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| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 135v |
[16] Entonces vio Herodes (Hordos) que los kosemim [magos] [1] lo habían engañado y se enfureció mucho. Y con angustia en su corazón, ordenó y envió palabra a todos sus príncipes para matar a todos los niños que estaban en Bet Léjem y sus alrededores, que habían nacido desde el tiempo en que los kosemim le hablaron sobre el nacimiento del niño.
[17] Entonces se cumplió la palabra que habló Yirmiya (Jeremias) el profeta:
[18] “Una voz se oye en Ramah, lamento y llanto amargo, Rajel llorando por sus hijos”.
[19] Y sucedió que cuando murió el rey Herodes, el ángel del Eterno se le apareció en un sueño a Yosef en Mitzraim [Egipto].
[20] Diciendo: “Levántate, toma al niño y a su madre y ve a Eretz Israel, porque han muerto los que buscaban al niño para matarlo.”
[21] Y él se levantó, tomó al niño y a su madre, y regresaron a Eretz Israel.
[22] Y oyó que Arquelao (Argue”las) reinaba en Yehudá en lugar de su padre Herodes. Temió ir allá, y advertido por el ángel en un sueño, se dirigió a la región de Gilgal [Galilea].
[23] Y vino y habitó en una ciudad llamada Nazarít, para que se cumpliera lo dicho por el profeta: “Natzratí [Nazareno] será llamado”.
Comentario.
a) La profecía anacrónica.
La interpretación mesiánica del texto de Yirmiyah / Jeremías 31:14 (15) presenta inconsistencias significativas que merecen un análisis detallado. El texto hebreo original establece:
כה / אמר יי קול ברמה נשמע נהי בכי תמרורים רחלמבכה על-בניה מאנה להנחם על-בניה כי איננו
“Así dice el Eterno: Se oye una voz en Ramah, lamentaciones y amargo llanto. Es Rajel que llora por sus hijos, y se niega a ser consolada por (la pérdida de) sus hijos, porque ellos se fueron”.
La contextualización histórica y textual demuestra que esta profecía se refiere específicamente al exilio del pueblo judío y su eventual retorno a la tierra de Israel, no a un supuesto infanticidio como sugiere el texto de Mateo. Esta interpretación se fortalece al examinar el versículo subsiguiente que declara:
“Así dice el Eterno: cese tu voz de llorar, y quita las lágrimas de tus ojos, porque tu trabajo será recompensado, dice el Eterno. Y vendrán (tus hijos) de la tierra del enemigo”. (16) Y hay esperanza para tu futuro, dice el Eterno, y tus hijos volverán a su propia tierra”
La evidencia textual se refuerza al examinar el verso 9 del mismo capítulo que establece en hebreo:
שמעו דבר-יי גוים והגידו באיים ממרחק ואמרו מזרה ישראל יקבצנו ושמרו כרעה עדרו
“Escuchad la palabra del Eterno oh naciones (goim), y declararla en las islas lejanas, y decid: 'El que esparció a Israel lo recogerá y lo guardará, como un pastor a un rebaño”.
El Midrash Ejá Rabáh sección 24 proporciona una explicación profunda de este pasaje, relacionándolo con la historia de Rajel y su sacrificio personal por su hermana Leah, estableciendo un paralelo entre su compasión y la promesa divina de retorno del exilio:
באותה שעה קפצה רחל אמנו לפני הקדוש ברוך הוא ואמרה רבונו של עולם, גלוי לפניך שיעקב עבדך אהבני אהבה יתרה ועבד בשבילי לאבא שבע שנים, וכשהשלימו אותן שבע שנים והגיע זמן נשואי לבעלי, יעץ אבי להחליפני לבעלי בשביל אחותי, והקשה עלי הדבר עד מאד כי נודעה לי העצה, והודעתי לבעלי ומסרתי לו סימן שיכיר ביני ובין אחותי כדי שלא יוכל אבי להחליפני, ולאחר כן נחמתי בעצמי וסבלתי את תאותי ורחמתי על אחותי שלא תצא לחרפה, ולערב חלפו אחותי לבעלי בשבילי, ומסרתי לאחותי כל הסימנין שמסרתי לבעלי, כדי שיהא סבור שהיא רחל. ולא עוד אלא שנכנסתי תחת המטה שהיה שוכב עם אחותי והיה מדבר עמה והיא שותקת ואני משיבתו על כל דבר ודבר, כדי שלא יכיר לקול אחותי וגמלתי חסד עמה, ולא קנאתי בה ולא הוצאתיה לחרפה. ומה אני שאני בשר ודם עפר ואפר לא קנאתי לצרה שלי ולא הוצאתיה לבושה ולחרפה, ואתה מלך חי וקים, רחמן, מפני מה קנאת לעבודת כוכבים שאין בה ממש, והגלית בני ונהרגו בחרב ועשו אויבים בם כרצונם. מיד נתגלגלו רחמיו של הקדוש ברוך הוא ואמר, בשבילך רחל אני מחזיר את ישראל למקומן, הדא הוא דכתיב (ירמיה לא, טו): כה אמר ה' קול ברמה נשמע נהי בכי תמרורים רחל מבכה על בניה מאנה להנחם על בניה כי איננו. וכתיב (ירמיה לא, טז): כה אמר ה' מנעי קולך מבכי ועיניך מדמעה כי יש שכר לפעלתך וגו', וכתיב (ירמיה לא, יז): ויש תקוה לאחריתך נאם ה' ושבו בנים לגבולם.
“En ese momento, nuestra madre Rajel se presentó ante el Santo, Bendito Sea, y dijo: 'Soberano del Universo, es revelado ante Ti que Tu siervo Yaakov me amó con un amor extraordinario y trabajó para mi padre siete años por mí. Y cuando se completaron esos siete años y llegó el momento de mi matrimonio con mi esposo, mi padre planeó sustituirme por mi hermana para mi esposo. La cosa me resultó extremadamente difícil cuando me enteré del plan, y se lo comuniqué a mi esposo y le entregué una señal para que pudiera distinguir entre mi hermana y yo, para que mi padre no pudiera sustituirme. Después me arrepentí, contuve mi deseo y tuve compasión de mi hermana para que no fuera humillada. Y en la noche cambiaron a mi hermana por mí para mi esposo, y le entregué a mi hermana todas las señales que había acordado con mi esposo, para que él pensara que ella era Rajel. Y no solo eso, sino que me metí debajo de la cama donde él yacía con mi hermana, y cuando él le hablaba y ella permanecía en silencio, yo respondía cada cosa, para que él no reconociera la voz de mi hermana. Hice bondad (jesed) con ella, no sentí celos de ella y no la avergoncé. Y si yo, que soy de carne y hueso, polvo y cenizas, no sentí celos de mi rival ni la expuse a la vergüenza y la humillación, Tú, Rey viviente y eterno, misericordioso, ¿por qué sientes celos de la idolatría, que no tiene sustancia, y has exiliado a mis hijos para que sean asesinados por la espada y sus enemigos hagan con ellos lo que deseen?' Inmediatamente, la misericordia del Santo, Bendito Sea, se conmovió y dijo: ‘Por ti, Rajel, Yo haré retornar a Israel a su lugar’. Así está escrito (Yirmiyahu 31): ‘Así dice el Eterno: Una voz se oye en Ramah, lamento y llanto amargo; Rajel llora por sus hijos, rehúsa ser consolada por sus hijos, porque ya no están’. Y está escrito: ‘Así dice el Eterno: Contén tu voz del llanto y tus ojos de las lágrimas, porque hay recompensa para tu obra’. Y está escrito: ‘Y hay esperanza para tu futuro, declara el Eterno, y los hijos volverán a su territorio’.
Esta interpretación tradicional está respaldada por siglos de exégesis rabínica y contrasta marcadamente con la interpretación presentada en el Evangelio de Mateo, tanto en su versión griega del Codex Sinaiticus (τοτε επληρωθη το ρηθεν δια ϊερεμιου του προφητου λεγοντοϲ) como en la versión hebrea de Shem Tov (אז נשלם הדבר מה שאמר ירמיה הנביא).
Es particularmente revelador que este supuesto cumplimiento profético solo aparece en el Evangelio de Mateo, mientras que los otros evangelistas (Marcos, Lucas y Juan) omiten completamente este episodio, lo cual plantea serias dudas sobre su autenticidad histórica. Además, la situación política contemporánea, donde numerosas naciones occidentales y del mundo islámico se oponen a la presencia judía en Israel, contradice directamente la interpretación mesiánica y refuerza la comprensión tradicional del texto como una profecía sobre el retorno del exilio que aún no se ha cumplido completamente, dado que una parte significativa del pueblo judío permanece en la diáspora.
La comparación entre el texto hebreo original, el Evangelio Hebreo de Mateo de Shem Tov y el Codex Sinaiticus revela discrepancias significativas en la interpretación y aplicación de la profecía. El texto de Shem Tov (אז ראה הורודוס שראו אותו הקוסמים וירע אליומאד) y su paralelo en el Sinaiticus (τοτε ηρωδηϲ ϊδω ὁτι ενεπεχθη υπο των μαγων εθυμωθη λειαν) representan una reinterpretación posterior que desvía el significado original del texto profético de Yirmiyah, el cual claramente se refiere al exilio y retorno del pueblo judío a su tierra ancestral.
El infanticidio imaginario de Mateo: Un análisis histórico-crítico
La narrativa del supuesto infanticidio ordenado por Herodes el Grande, según se relata en el Evangelio de Mateo, presenta inconsistencias significativas cuando se contrasta con las fuentes históricas contemporáneas. Flavio Josefo, historiador judío reconocido por su meticulosa documentación de los eventos relacionados con la familia herodiana, no registra ningún incidente de infanticidio masivo en Belén durante el reinado de Herodes el Grande. Esta omisión resulta particularmente significativa considerando que Josefo documenta detalladamente otros actos de violencia perpetrados por la dinastía herodiana.
Las fuentes históricas más cercanas cronológicamente que proporciona Josefo relatan dos incidentes distintos de violencia política: El primero concierne a la actuación del procurador de Judea, Tiberio Julio Alexander (Bellum Judaicum 1, 203-4; Antigüedades 14,158-9), quien ordenó la ejecución mediante crucifixión de dos nietos de Yehuda ben Gamlah (conocido como el galileo), Jacob y Simón (Antiquitates Judaicae 20, 120). Estos jóvenes fueron ejecutados por su participación en movimientos de resistencia contra el Imperio Romano y el gobierno herodiano, al que consideraban ilegítimo. El segundo incidente, ocurrido en el año 7 EC., involucra la ejecución de Alejandro y Aristóbulo, hijos de Herodes y Mariamne, quienes fueron estrangulados en Sebasto (Shomron) por orden de su padre, junto con trescientos de sus seguidores reales o presuntos (Antigüedades XVI, xi, 2-7; Guerras de los Judíos, I, xxvii, 2-6).
La problemática se agudiza al examinar el texto del Evangelio Hebreo de Mateo de Shem Tov, que relata: "וישמע כי הורקנוס שמו ארגי''לאס מלך ביהודה תחת הורודוס אביו" ("Y entendió que Horqanós llamado Argue"las [quien] era rey en Yehudah reinaba en Yahudah debajo de Horodós su padre"). Esta afirmación contradice los registros históricos sobre la sucesión de Herodes. El Codex Sinaiticus presenta una versión similar en griego: “άκουϲαϲ δε ὁτι αρχελαοϲ βαϲιλευει τηϲ ϊουδαιαϲ · αντι του πρϲ αυτου ηρωδου”, pero ambas fuentes contienen imprecisiones históricas significativas.
Los registros históricos demuestran que Arquelao nunca ejerció un control total sobre el reino de su padre. La herencia de Herodes se dividió entre varios herederos: Arquelao recibió solo una porción que incluía Judea, Samaria e Idumea, mientras que Antipas obtuvo la Galilea y Perea, y Felipe recibió Batanea, Argov (Traconite) y Haurán, incluyendo la ribera oriental del Mar de Galilea. Estos últimos recibieron el título de "tetrarcas" (término que originalmente significaba "jefe de cuatro" ciudades o Estados, y que posteriormente evolucionó como título nobiliario).
El gobierno de Arquelao sobre Judea fue relativamente breve, extendiéndose solo durante diez años (del 4 al 6 antes de la Era Vulgar). Su reinado terminó cuando fue llamado a Roma por el emperador y posteriormente desterrado a la Galia, con la consecuente confiscación de sus posesiones (Antigüedades de los Judíos, XVII, xiii, 1-2; Guerras, II, vii, 3). Tras su deposición, Judea, Samaria e Idumea fueron incorporadas a la jurisdicción de Siria y quedaron bajo la autoridad de un procurador romano, una decisión que satisfizo las demandas de la delegación judía que había apelado al emperador Augusto tras la muerte de Herodes.
Yosef Gedalia Klaussner z”l, en su obra "Historia Israelita" (היסטוריה ישראלית), junto con otros eruditos israelíes contemporáneos, sostiene que la narrativa del infanticidio presentada en Mateo es una construcción literaria sin fundamento histórico. Esta conclusión se basa no solo en la ausencia de corroboración en fuentes históricas contemporáneas, sino también en las inconsistencias cronológicas y políticas presentes en el relato evangélico.
La construcción literaria del infanticidio en el Evangelio Hebreo de Mateo podría haberse desarrollado como una elaboración “midrásica” basada en eventos históricos reales de la dinastía herodiana, recontextualizados para crear un paralelo tipológico con la narrativa de Moisés. El autor probablemente conocía los relatos sobre la brutalidad de Herodes documentados por Flavio Josefo, particularmente el asesinato de sus hijos Alejandro y Aristóbulo en Sebasto junto con trescientos de sus seguidores (Antigüedades XVI, xi, 2-7). Este evento histórico pudo haber servido como base para construir una narrativa que estableciera a Yeshú como el "nuevo Moisés", siguiendo un patrón literario común en la literatura judía del período del Segundo Templo. La palabra hebrea utilizada en el texto de Shem Tov "וירע" (vayera, “y vio mal”) cuando describe la reacción de Herodes ante los magos (קוסמים, kosmim) refleja un uso lingüístico similar al encontrado en Shemot / Éxodo 1:12 "וַיָּקֻצוּ" (vayakutzu, “y aborrecieron”) cuando se describe la actitud del Faraón hacia los israelitas. Además, la elección del término ἐνεπαίχθη (enepaichthē, “fue burlado”) en el texto griego del Codex Sinaiticus sugiere una construcción literaria deliberada que busca establecer un paralelo con la narrativa del Éxodo. La mención de Arquelao en el texto ("הורקנוס שמו ארגי''לאס מלך ביהודה") representa un anacronismo histórico deliberado, pues como demuestran los registros de Josefo, Arquelao nunca ejerció un reinado pleno sobre Judea como sugiere el texto. Este error histórico intencional podría servir para establecer un paralelo con el retorno de Moisés a Egipto tras la muerte del Faraón que buscaba su vida. La construcción narrativa se apoya además en la cita de Jeremías sobre Raquel llorando por sus hijos, recontextualizando un texto profético que originalmente se refería al exilio babilónico para crear una nueva capa de significado mesiánico. Esta técnica de reutilización y reinterpretación de textos anteriores (פשט, peshat) para crear nuevos significados (דרש, drash) era común en la literatura judía del período del Segundo Templo, como se evidencia en los textos de Qumrán y en la literatura rabínica temprana. La ausencia del relato en otras fuentes contemporáneas, incluyendo los detallados registros de Josefo sobre las atrocidades de Herodes, sugiere que el autor del Evangelio estaba más interesado en falsificar una narrativa teológicamente significativa que en documentar un evento histórico, utilizando elementos históricos conocidos (como la violencia de Herodes y los conflictos sucesorios) como materia prima para su construcción literaria.
Por otra parte, el manuscrito del Tathbit Dala'il al-Nubuwwa de Abd Al-Jabbar Al-Jammani, un descubrimiento fundamental del siglo XX realizado por los profesores S.M. Stern y Shlomo Pines de la Universidad Hebrea de Jerusalén, proporciona una perspectiva revolucionaria para comprender la génesis de los textos evangélicos. Este manuscrito medieval, que los investigadores identificaron como un texto cripto judeo-cristiano preservado en fuentes islámicas, documenta lo que podría considerarse evidencia textual del proceso deliberado de construcción evangélica para satisfacer las necesidades imperiales romanas.
El pasaje documenta un momento crucial en la historia del cristianismo primitivo: la deliberada creación textual realizada por individuos alineados con los intereses imperiales romanos tras la pérdida o ausencia de un texto evangélico original. A diferencia de la hipótesis tradicional que postula una transmisión orgánica de tradiciones apostólicas, el Tathbit sugiere un proyecto editorial sistemático con motivaciones políticas definidas. El texto árabe utiliza términos precisos como “أَجَابُوا الرُّومَ” (respondieron a los romanos) que encuentra paralelo en la versión hebrea “נענו לרומיים”, indicando una relación de subordinación política en el proceso de composición textual.
La metodología de composición descrita en el Tathbit refleja un proceso de bricolaje textual donde fuentes diversas —memorias fragmentarias, tradiciones orales y textos disponibles— fueron deliberadamente entretejidas para crear una narrativa cohesiva que legitimara tanto la nueva religión como el orden imperial romano. Este método de composición colectiva, basado en recuerdos parciales y relatos atribuidos a Yeshú, sugiere un proceso fundamentalmente distinto a la transmisión directa que presupone la tradición eclesiástica. El análisis lingüístico del fragmento revela el uso de términos como “מה שזכר” (lo que recordaba) y “אשר ספרו” (‘lo que contaron’), indicando una recopilación de tradiciones secundarias en lugar de testimonios directos.
Particularmente significativa es la admisión sobre la ausencia de referencias a la crucifixión en los textos originales compilados (“וְלֹא הָיָה בְכָל אֵלֶּה זֵכֶר לַצְּלִיבָה וְלֹא לַצָּלֵב”/”وَلَمْ يَكُنُ فِي ذَاكَ ذِكْرَ الصَّلْبِ وَلَا الصَّلُبُوتِ”, “y no había en todo esto mención de la crucifixión ni de la cruz”), un elemento que posteriormente se convertiría en central para la teología imperial. Esta omisión resulta extraordinaria considerando la centralidad del motivo de la crucifixión en la teología cristiana posterior. El análisis filológico de manuscritos pre-nicenos corrobora esta posibilidad, donde términos relacionados con la crucifixión presentan variaciones semánticas significativas que podrían indicar desarrollos teológicos posteriores, integrados precisamente para facilitar la romanización del cristianismo, tal como dice el texto del Tathbit III:73-80 dice:
وَاجْتَمَعَ الَّذِينَ أَجَابُوا الرُّومَ، وَتَشَاوَرُوا فِيمَا يَعْتَاضُونَ عَنِ الإِنجِيلِ إِذْ قَدْ فَاتَهُمْ . فَتَقَرَّرَ رَأَيُّهُمْ عَلَى أَنْ يُنشِئُوا إِنْجِيلاً ، وَقَالُوا : «إِنَّمَا التَّوْرَاةُ مَوَالِدُ الأَنْبِيَاءِ وَتَوَارِيخُ أَعْمَارِهِمْ، فَنَبْنِي الْإِنْجِيلَ عَلَى ذَلِكَ.
وَيَذْكُرُ كُلُّ وَاحِدٍ مِنَّا مَا حَفِظَهُ مِنْ أَلْفَاظِ الإِنجِيلِ، وَمِمَّا تَحَدَّثَ بِهِ النَّصَارَى عَنِ الْمَسِيحِ » ؛ فَكَتَبَ قَوْمٌ إِنجِيلًا . " ثُمَّ أَتَى مِنْ بَعْدِهِمْ قَوْمٌ وَكَتَبُوا إِنجِيلاً ، وَكَتَبُوا عِدَّةَ أَنَاجِيلَ ، وَسَقَطَ عَنْهُمُ الْكَثِيرُ بِمَا فِي الْأَصْلِ.
وَكَانَ فِيهِم الْوَاحِدُ بَعْدَ الْوَاحِدِ ، ثَمِنْ يَعْرِفُ أُمُورًا كَثِيرَةً فِي الإِنجِيلِ الصَّحِيحِ ، فَأَمْسَكُوا عَنْهَا لِتِمَّ رَنَا سَتُهُمْ . * وَلَمْ يَكُنُ فِي ذَاكَ ذِكْرَ الصَّلْبِ وَلَا الصَّلُبُوتِ . * وَهُمْ يَزْعَمُونَ أَنَّهَا كَانَتْ ثَمَانِينَ إِنْجِيلاً ؛ فَلَمْ تَزَلْ تُنقَلُ وَتُخْتَصَرُ، حَتَّى بَقِيَ مِنْهَا أَرْبَعَةُ أَنَاجِيلَ لَأَرْبَعَةِ نَفَرٍ، عَمِلَ كُلِّ وَاحِدٍ فِي عَصْرِهِ إِنجِيلاً . وَجَاءَ مَنْ بَعْدَهُ، فَرَآهُ مُقَصِّرًا ، فَعَمِلَ إِنجِيلاً هُوَ عِنْدَهُ أَصَحُ مِنْ إِنْجِيلِ غَيْرِهِ وَأَقْرَبُ إِلَى الصِّحَّةِ .
III:93-112 وَاعْلَمُ رَحِمَكَ اللَّهُ ! ) أَنَّ هَذِهِ الطَّوَائِفَ الثَّلَاثَ مِنَ النَّصَارَى لَا تَعْتَقِدُ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ عَلَى الْمَسِيحِ إِنجِيلاً وَلَا كِتَابًا بِوَجْهِ مِنَ الْوُجُوهِ؛ بَلْ عِنْدَهُمْ أَنَّ الْمَسِيحَ خَلَقَ الأَنْبِيَاءَ ، وَأَنْزَلَ عَلَيْهِمِ الْكُتُبَ، وَأَرْسَلَ إِلَيْهِم الْمَلَائِكَةَ . وَإِنَّمَا مَعَهُمْ أَرْبَعَةُ أَنَاجِيلَ لأَرْبَعَةِ نَفَرٍ ، كَتَبَ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ إِنْجِيلَهُ فِي زَمَانِهِ ، وَجَاءَ مَنْ بَعْدِهِ فَمَا رَضِيَ إِنْجِيلَ غَيْرِهِ، وَكَانَ إِنْجِيلُهُ أَوْلَى . وَهُمْ يَتَّفِقُونَ فِي مَوَاضِعَ ، وَيَخْتَلِفُونَ فِي مَوَاضِعَ؛ وَفِي بَعْضِهَا مَا لَيْسَ فِي بَعْضٍ . وَهِيَ حِكَايَاتٌ عَنْ قَوْمٍ، رِجَالٍ وَنِسَاءٍ ، مِنَ الْيَهُودِ وَالرُّومِ وَغَيْرِهِمْ، أَنَّهُمْ قَالُوا كَذَا، وَفَعَلُوا كَذَا ؛ وَفِيهَا مِنَ الْحَالِ وَالْبَاطِلِ وَالسُّخْفِ، وَالْكِذَبِ الظَّاهِرِ، وَالتَّناقُضِ الْبَيْنِ، شَيْءٌ كَثِيرٌ. وَقَدْ تَتَّبَعَهُ النَّاسُ وَأَقْرَدُوهُ، وَإِذَا قَرَأَهُ الْمُتَأَمِّلُ عَرَفَ ذَلِكَ .وَفِيهَا شَيْءٌ مِنْ كَلامِ الْمَسِيحِ وَوَصَايَاهُ وَأَخْبَارِهِ قَلِيلٌ . فَإِنْجِيلٌ مِنْهَا عَمِلَهُ يُوحَنَّا ، وَإِنْجِيلٌ مِنْهَا عَمِلَهُ مَتَّى ثُمَّ جَاءَ بَعْدَهُمَا مَرْقُسُ فَمَا رَضِيَ بِالْجِلَيْهِمَا ، ثُمَّ جَاءَ بَعْدَهُمْ لُومًا فَمَا رَضِيَ بِتِلْكَ الأَنَاجِيلِ ، فَعَمِلَ إِنجِيلاً آخَرَ . ( وَكَانَ عِنْدَ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْ هَؤُلَاءِ أَنَّ صَاحِبَهُ الَّذِي تَقَدَّمَ وَعَمِلَ إِنْجِيلًا أَنَّهُ قَدْ ضَبَطَ أَشْيَاءَ وَأَخَلَّ بِأَشْيَاءَ ، وَغَيْرُهُ أَعْرَفُ وَأَضْبَطُ . وَلَوْ كَانَ مَنْ قَبْلَهُ قَدْ ضَبَطَ وَأَصَابَ ، لَمَا احْتَاجَ أَنْ يَعْمَلَ هُوَ إِنْجِيلاً آخَرَ ، غَيْرَ إِنجِيلِ صَاحِبِهِ . وَلَيْسَ أَحَدُ هَذِهِ الْأَنَاجِيلِ شَرْحًا لِلْآخَرِ ، كَمَا يَشْرَحُ مَنْ تَأَخَّرَ كِتَابَ مَنْ تَقَدَّمَ ، فَيَحْكِي كَلَامَهُ عَلَى وَجْهِهِ ثُمَّ يَشْرَحُهُ ، فَاعْرَفُ هَذَا . وَإِنَّمَا وَضَعَهُ ، لَأَنَّ غَيْرَهُ قَدْ قَضَرَ .وَعِنْدَ هَؤُلَاءِ الطَّوَائِفِ مِنَ النَّصَارَى أَنَّ هَؤُلَاءِ الْأَرْبَعَةَ أَصْحَابُ الْمَسِيحِ وَتَلَامِيذُهُ ، وَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ وَلَا يَدْرُونَ مَنْ هُمْ ، وَلَا مَعَهُمْ فِي ذَلِكَ إِلَّا الدَّعْوَى فَقَطْ . بَلْ قَدْ ذَكَرَ لُوقًا فِي إِنْجِيلِهِ أَنَّهُ مَا رَأَى الْمَسِيحَ ، فَقَالَ لُوقًا مُخَاطِبًا لِلَّذِي عَمِلَ لَهُ إِنْجِيلَهُ ، وَهُوَ آخِرُ مَنْ عَمِلَ مِنَ الْأَرْبَعَةِ : « عَرَفْتُ رَغْبَتَكَ فِي الْخَيْرِ وَالْعِلْمِ وَالْأَدَبِ، فَعَمِلْتُ هَذَا الإِنْجِيلَ لِمَعْرِفَتِي، وَلَاتِي كُنتُ قَرِيبًا إِلَى الَّذِينَ خَدَمُوا الكَلِمَةَ وَرَأَوْهَا ». فَهُوَ ، قَبْلَ كُلِّ شَيْءٍ ، قَدْ أَفْصَحَ بِأَنَّهُ مَا رَأَى الكَلِمَةَ - يَعْنُونَ بِهِ الْكَلِمَةِ الْمَسِيحَ - ؛ ثُمَّ ادَّعَى أَنَّهُ رَأَى مَنْ رَأَى الْمَسِيحَ ، وَلَيْسَ هَاهُنَا إِلَّا دَعْوَى بِأَنَّهُ رَآهُمْ ، وَلَوْ كَانَ ثِقَةً لَمَا عُلِمَ بِخَبَرِهِ شَيْءٌ . . وَمَعَ هَذَا ، فَقَدْ ذَكَرَ أَنَّ إِنْجِيلَهُ أَوْلَى مِنْ إِنْجِيلِ غَيْرِهِ . فَلَوْ تَأَمَّلَ النَّصَارَى ، لِعَلِمُوا أَنَّهُمْ لَيْسُوا عَلَى شَيْءٍ مِنْ هَذِهِ الْأَنَاجِيلِ الَّتِي مَعَهُمْ ، وَلَا مَعَهُمْ عِلْمٌ بِمَا يَدَّعِيهِ أَرْبَابُهَا وَالْوَاضِعُونَ لَهَا ، وَأَنَّ الْأَمْرَ فِي ذَلِكَ عَلَى مَا ذَكَرْنَا . ( وَهُوَ مَعْلُومٌ مَذْكُورٌ فِي انْصِرَافِهِمْ عَنْ مِلَّةِ الْمَسِيحِ إِلَى مَذَاهِبِ الرُّومِ، وَتَعْزِيزِهِمْ، وَتَعْجَلِهِم الْمَنَافِعَ بِسُلْطَانِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ.
ויתקבצו אלה אשר נענו לרומיים ויתיעצו במה יחליפו את הגליון אחרי אשר אבד להם. ויסכימו בדעתם לחבר גליון חדש ויאמרו: "הלוא התורה היא תולדות הנביאים וקורות ימיהם, ועל כן נבנה את הגליון על זה היסוד. וכל אחד מאתנו יזכיר את אשר שמר בזכרונו ממלות הגליון ומאשר ספרו הנוצרים על ישו". ויכתבו אנשים גליון אחד. ואחריהם באו אנשים אחרים ויכתבו גליון, ויכתבו גליונות רבים, ונשמט מהם הרבה ממה שהיה במקור. והיה בהם אחד אחר אחד מאלה אשר ידעו דברים רבים בגליון האמתי, ונמנעו מלספרם כדי שתשלם מזימתם. ולא היה בכל אלה זכר לצליבה ולא לצלב. והם טוענים כי היו שמונים גליונות, ולא חדלו מלהעתיקם ולקצרם עד אשר נשארו מהם ארבעה גליונות לארבעה אנשים, כל אחד חיבר בזמנו גליון. ויבוא מי שאחריו וראהו כחסר, ויחבר גליון אשר בעיניו נכון מגליון זולתו וקרוב יותר לאמת. [נ.ב. בתרגום זה השתמשתי במונח 'גליון' (גִּלָּיוֹן) במקום 'אוונגליון' או 'בשורה' כדי לשמור על סגנון עברי משנאי טהור. המילה 'גליון' משמשת בספרות חז"ל לציון כתבים או ספרים, והיא מתאימה להקשר ההיסטורי של התקופה.] דע רחמך ה׳ כי שלוש כתות אלו מן הנוצרים אינן מאמינות שהקב״ה הוריד על ישו אוונגליון ולא ספר בשום פנים, אלא סוברין הן שישו ברא את הנביאים והוריד עליהם ספרים ושלח אליהם מלאכים. ויש להם ארבעה אוונגליונות לארבעה אנשים, כל אחד מהם כתב אוונגליון שלו בזמנו, ובא אחריו אחר ולא נתרצה באוונגליון של חברו והיה אוונגליון שלו עדיף. והם מסכימים במקומות ונחלקים במקומות, ויש בזה מה שאין בזה. והן סיפורים על אנשים, גברים ונשים, מן היהודים והרומיים ואחרים, שאמרו כך ועשו כך. ויש בהם מן ההבל והבטלה והסכלות והשקר הגלוי והסתירה המפורשת דברים הרבה. וכבר עקבו אחריהם אנשים והוכיחום, וכשיקרא אותם המעיין יכיר זאת. ויש בהם מעט מדברי ישו ומצוותיו וקורותיו. אוונגליון אחד עשאו יוחנן, ואוונגליון אחד עשאו מתי, ואחריהם בא מרקוס ולא נתרצה בשניהם, ואחריהם בא לוקס ולא נתרצה באוונגליונות ההם ועשה אוונגליון אחר. והיה כל אחד מאלה סובר שחברו שקדם לו וכתב אוונגליון תפס דברים והחסיר דברים, ושהוא יותר יודע ומדייק. ואילו היה הראשון מדייק וצודק, לא היה צריך לעשות אוונגליון אחר מלבד אוונגליון חברו. ואין אחד מן האוונגליונות האלה פירוש לחברו, כמו שמפרש המאוחר ספר הקודם לו, שמביא דבריו כצורתם ואחר כך מפרשם, דע זאת. אלא חיברו מפני שחברו קיצר. ואצל הכתות האלה מן הנוצרים ארבעת אלה הם תלמידי ישו וחבריו, והם אינם יודעים ואינם מכירים מי הם, ואין להם בזה אלא טענה בעלמא. ואף לוקס הזכיר באוונגליון שלו שלא ראה את ישו, שאמר לוקס בדברו אל מי שעשה בשבילו את האוונגליון שלו, והוא האחרון מן הארבעה: "ידעתי רצונך בטוב ובדעת ובמוסר, ועשיתי את האוונגליון הזה לפי ידיעתי, והייתי קרוב לאלה ששירתו את הדבר וראוהו". הנה הוא, קודם כל, גילה שלא ראה את הדבר - כוונתם במלת 'הדבר' לישו; ואחר כך טען שראה את מי שראה את ישו, ואין כאן אלא טענה שראה אותם, ואפילו אם היה נאמן לא היה נודע מדבריו דבר. ועם זה, הזכיר שהאוונגליון שלו עדיף מאוונגליון זולתו. ואילו התבוננו הנוצרים, היו יודעים שאין להם דבר מן האוונגליונות האלה שבידיהם, ואין להם ידיעה במה שטוענים בעליהם ומחבריהם, ושהענין בזה כמו שאמרנו. והדבר ידוע ומפורסם בסטייתם מדת ישו אל דרכי הרומיים, ובהתחזקותם, ובמהירות תפיסתם התועלות בשלטונם וממונם.
(Traducción: Se reunieron aquellos que respondieron a los romanos¹ y deliberaron sobre qué sustituirían por el Evangelio², ya que lo habían perdido. Decidieron crear un evangelio, y dijeron: 'La Torá³ es [un registro de] los nacimientos de los profetas y la historia de sus vidas, así que construiremos el evangelio sobre esta base.
Y cada uno de nosotros mencionará lo que recuerde de las palabras del Evangelio y lo que los cristianos⁴ han relatado sobre Ieshú⁵'. Así, un grupo escribió un evangelio. Luego vinieron otros después de ellos y escribieron [otro] evangelio, y escribieron varios evangelios, pero se les escapó mucho de lo que estaba en el original.
Y había entre ellos, uno tras otro, quienes conocían muchas cosas del Evangelio verdadero, pero se abstuvieron de mencionarlas para que su plan se completara. Y en aquello no había mención de la crucifixión ni de la cruz⁶. Y ellos alegan que había ochenta evangelios; y continuaron siendo transmitidos y abreviados hasta que quedaron cuatro evangelios para cuatro personas, cada uno compuso un evangelio en su época. Y vino quien le siguió, y lo encontró deficiente, así que compuso un evangelio que consideraba más auténtico que el evangelio de otros y más cercano a la verdad.
¡Que Dios tenga misericordia de ti! Sabed que estos tres grupos de cristianos no creen que Dios revelara a Ieshú un evangelio ni libro alguno; más bien, creen que el Mesías creó a los profetas⁷, les reveló los libros y les envió ángeles⁸. Solo tienen cuatro evangelios de cuatro personas, cada uno escribió su evangelio en su tiempo, y vino quien le siguió y no se contentó con el evangelio de otro, considerando el suyo preferible. Coinciden en algunos lugares y difieren en otros; y en algunos hay lo que no hay en otros. Son relatos sobre gente, hombres y mujeres, de entre los judíos⁹, romanos y otros, que dijeron esto y aquello; y en ellos hay mucho de lo absurdo, lo vano, lo necio, la mentira evidente y la contradicción manifiesta. La gente los ha estudiado y refutado, y cuando el reflexivo los lee, reconoce esto.
En ellos hay poco de las palabras de Ieshú, sus mandamientos y sus noticias. Un evangelio lo hizo Juan¹⁰, otro Mateo¹¹, luego vino después de ellos Marcos¹² que no se contentó con ambos, y después de ellos vino Lucas¹³ que no se contentó con esos evangelios, así que hizo otro evangelio. Cada uno de estos consideraba que su predecesor que había compuesto un evangelio había captado algunas cosas y omitido otras, y que él era más conocedor y preciso. Si el primero hubiera sido preciso y correcto, no habría necesitado hacer otro evangelio además del evangelio de su compañero. Ninguno de estos evangelios es una explicación del otro, como explica el posterior el libro del anterior, citando sus palabras tal como son y luego explicándolas, sabed esto. Solo lo compuso porque su compañero había abreviado.
Para estos grupos de cristianos, estos cuatro son los discípulos y compañeros del Mesías, pero no saben ni conocen quiénes son, y solo tienen en esto meras alegaciones. Incluso Lucas mencionó en su evangelio que no vio a Ieshú, pues dijo Lucas dirigiéndose a quien hizo su evangelio para él, siendo él el último de los cuatro: ‘Conocí tu deseo por el bien, el conocimiento y la moral, así que hice este evangelio según mi conocimiento, y estuve cerca de aquellos que sirvieron a la Palabra¹⁴ y la vieron’. He aquí que él, ante todo, reveló que no vio la Palabra - refiriéndose con ‘la Palabra' a Ieshú; luego alegó que vio a quien vio a Ieshú, y no hay aquí sino una alegación de que los vio, y aunque fuera fidedigno no se conocería nada por su relato. Y con esto, mencionó que su evangelio era preferible al evangelio de otro. Si los cristianos reflexionaran, sabrían que no tienen nada de estos evangelios que poseen, ni tienen conocimiento de lo que alegan sus autores y compositores, y que el asunto es como hemos mencionado. Y esto es conocido y mencionado en su desviación de la religión de Ieshú hacia las doctrinas de los romanos, su fortalecimiento, y su prisa por obtener beneficios con su autoridad y sus riquezas.”)
Notas:
¹ الرُّوم (ar-Rūm) / רומיים (Romiym)
² إنجيل (Injīl) / גליון (Gilayon)
³ التوراة (at-Tawrāh) / תורה (Torah)
⁴ النصارى (an-Natzārā) / נוצרים (Notzrim)
⁵ المسيح (al-Masīj) / ישו (Ieshú)
⁶ الصلب والصلبوت (atz-tzalb wa-tz-Tzalabūt) / צליבה וצלב (Tzlivah ve-Tzlav)
⁷ الأنبياء (al-Anbiyā') / נביאים (Nevi'im)
⁸ الملائكة (al-Malā'ikah) / מלאכים (Mal'ajm)
⁹ اليهود (al-Yahūd) / יהודים (Yehudim)
¹⁰ يوحنا (Yūjannā) / יוחנן (Yojanan)
¹¹ متى (Mattā) / מתי (Matai)
¹² مرقس (Marqus) / מרקוס (Markos)
¹³ لوقا (Lūqā) / לוקס (Lukas)
¹⁴ الكلمة (al-Kalimah) / הדבר (ha-Davar))
Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. III:93-112. pp.96-98.
La referencia a “ochenta evangelios” (ثَمَانِينَ إِنْجِيلاً/שמונים גליונות) que fueron progresivamente reducidos sugiere un proceso deliberado de selección y edición que culminó en la formación del canon tetramórfico. Este proceso de reducción textual coincide precisamente con el período de creciente influencia imperial en los asuntos eclesiásticos, sugiriendo una correlación entre canonización y control político.
La mención específica de los redactores evangélicos en el Tathbit refleja un entendimiento de la competencia editorial entre diversas facciones cristiano-romanas. El fragmento revela un aspecto crítico: cada nuevo redactor consideraba insuficiente (מְקַצֵּר/مُقَصِّرًا, “deficiente”) el trabajo de sus predecesores y pretendía acercarse más a una "verdad" que, paradójicamente, se alejaba cada vez más de las tradiciones originales. La terminología árabe “أَصَحُ” (más correcto) y su equivalente hebreo “נכון” reflejan un criterio de selección basado no en la fidelidad a tradiciones originales sino en la adecuación a nuevas necesidades teológicas y políticas.
El Tathbit ofrece también evidencia textual directa sobre la falta de conexión apostólica de los evangelistas, particularmente en el caso de Lucas, quien explícitamente admite no haber visto a Yeshú (לֹא רָאָה אֶת ישו/مَا رَأَى الكَلِمَةَ). Esta admisión contradice directamente las pretensiones de autoridad apostólica del canon y revela el carácter construido de la autoridad textual evangélica. La frase “אין להם ידיעה במה שטוענים בעליהם” (‘no tienen conocimiento de lo que afirman sus autores’) desmitifica radicalmente el proceso de formación textual.
Los estudios comparativos entre los manuscritos evangélicos más antiguos (como P52, P45 y P66) y las tradiciones preservadas en fuentes extra-canónicas como el Evangelio de los Hebreos y los textos de Nag Hammadi demuestran patrones de revisión teológica que alinean progresivamente el texto con intereses imperiales. La sistemática eliminación de elementos judíos y la intensificación de elementos helenísticos en revisiones sucesivas reflejan precisamente el proceso descrito en el Tathbit.
El manuscrito concluye con una observación fundamental sobre la motivación subyacente a este proceso de reconstrucción textual: la transformación textual respondió directamente a incentivos políticos y económicos (“בשלטונם וממונם”/”بِسُلْطَانِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ”, "con su autoridad y su riqueza"), revelando cómo los textos religiosos fundacionales pueden ser sistemáticamente reconstruidos para servir agendas imperiales específicas.
La evidencia preservada en el Tathbit, combinada con hallazgos arqueológicos y análisis filológicos modernos, sugiere que los evangelios canónicos representan el producto final de un proceso de ingeniería textual diseñado para facilitar la asimilación del cristianismo emergente dentro de las estructuras imperiales romanas, transformando radicalmente un movimiento inicialmente judío en una religión compatible con las necesidades administrativas, teológicas y políticas del Imperio Romano.
c) Una ciudad ficticia llamada Nazarit ó Nazaret.
Según la versión estándar de Mateo-Hebreo dice: לקיים מה שאמר הנביא נאזרת יקרא ('para cumplir lo que dijo el profeta: 'Nazret se llamará').
Sin embargo, los demás manuscritos presentan diferentes variaciones:
-El Manuscrito A dice: נזרות (nazarut=abstinencias): 'para cumplir lo que dijo el profeta: 'de abstinencias, se llamará-לקיים מה שאמר הנביא נזרות יקרא', una frase que carece de sentido.
-El Manuscrito B contiene una variación con la palabra: נזארת (n'zeret), término inexistente tanto en hebreo como en arameo.
-Los Manuscritos E y F presentan otra variación con la palabra: נֶאֱזָרְתָּ (ne'ezarta: Te ceñiste): 'para cumplir lo que dijo el profeta: 'te ceñiste, se llamará-לקיים מה שאמר הנביא נֶאֱזָרְתָּ יקרא', frase que tampoco tiene sentido.
Se considera que el texto estándar de Mateo Hebreo utiliza la palabra נאזרת (Nazret), la cual deriva del latín 'Nazaret' de San Jerónimo, dado que no existe shoresh (raíz de la palabra) de nun alef, zain, resh (נ.א.ז.ר). Esto demuestra que el texto de Shem-Tov no proviene de un texto puro hebreo como pretenden demostrar los misioneros, quienes bajo falacias afirman que ellos restauraron tal evangelio mediante su razonamiento, intentando finalmente demostrar lo que los católicos creen.
Analicemos las variantes que intentan justificar:
Yesh"u como nazir (consagrado, ermitaño - נזיר -) que es aquel que se mantiene alejado de algo (ver Vaicra / Levítico 22:2; Yejezkel 14:7; Yeshayah 1:4) tal como fue el nazir Shimshón, quien también fue un salvador de Israel. Por el contrario, Yeshu nunca se separó de nada durante su vida, y fue un perdedor que sus enemigos asesinaron.
Yesh"u como נְזִ֥יר אֶחָֽיו ‘elegidos de sus hermanos’ (Devarim 33:16) habría de llevar la וְיִתְעַבְדוּן כְּלִילַיָא עַל רֵישָׁא (‘y sean una corona sobre la cabeza)’ como aparece en el Targum Yerushalmi en el que se refiere a Yosef HaTzadik, de modo que era para la fantasía de Mateo, Yeshú era su rey.
Tanto católicos, protestantes, mesiánicos y los natzratim manipulan las palabras נאזרת יקרא (heb. nazaret ikra'; lat. quoniam Nazareus vocabitur, Gr. ὅτι ναζωραῖος κληθήσεται-oti Nazoraioz kledésetai-, Ar. -Di'Natzria netkra'-דנצריא נתקרא) con la palabra נצר, rama haciendo alusión a lo que quería referirse Mateo no era con la palabra Nazret, sino netzer haciendo alusión a lo que dice Yeshayah 11:1 que “y un vástago - נצר- retoñara de sus raíces”. Pero como hemos visto en: Yeshayah/Isaías 11:1-2 sobre tal profecía fue un invento cristiano.
Según el pastor cubano Ariel Frías (quien se hace pasar como judío-religioso bajo el nombre de Avdiel ben Oved) explica que de la palabra נאזרת (nun, alef, zain, resh, tav) se transforma de forma mágica por el nombre de natzrat נצרת (nun, tzadi, resh, tav) para justificar la profecía inexistente, así como el justificar sobre todo el nombre de su secta bajo la falacia:
"La clave para entender esta sección se encuentra en la frase 'leqaiem sheneemar hanavi' (para confirmar lo que dijo el profeta); la palabra leqaiem (confirmar, sustentar, preservar, cumplir), usada varias veces en este libro, encierra en sí misma 'INTERPRETACIÓN y CUMPLIMIENTO', porque para confirmar o cumplir algo, antes debió haber sido interpretado y explicado, es decir, analizado y comprendido, de manera que dicha profecía solo se confirmó o se cumplió cuando sucedió de acuerdo a la interpretación previamente hecha. Seguramente ya sabemos que la palabra Natzrát no existe en Las Escrituras..."
-Frías Ariel, Toldot Yehoshua, Ed. Natzratim, Miami Florida, 2004, p. 13.
La Doctora en filosofía Elitte Abécassis-אלייט אבקסיס de la Escuela Normal Superior de Paris Lycée Henri IV, quien tiene las nominaciones al Premio Goncourt de los Estudiantes, Goncourt List, Poland's Choice responde sobre el origen de dicha creencia:
¿Cómo explicar, sino, que Yeshu fuera llamado Nazareno en una época en que no existía un pueblo llamado Nazaret? Natzrat nunca se menciona, ni en el Tana"j, ni en el Talmud, ni en los escritos de Flavio Josefo. Y sin embargo, este último, comandante en jefe de los judíos durante la guerra contra los romanos en Galilea, nunca dejaba de anotar lo que veía. Si Natzrat hubiera sido una población importante de Galilea, ¿cómo es posible que Flavio Josefo, que combatía en aquella provincia –y la describe, además, detalladamente-, ni siquiera la mencionara? Porque Natzrat no es el nombre de un pueblo sino el nombre de una secta. Mateo, obsesionado como estaba por la realización literal de las profecías, escribió que Yeshu había ido a Natzrat, para que se cumpliera la palabra de los profetas según la cual el Mesías debía ser un "nazareno". Se refiere a Yeshayah (XI, 1), según el cual debía existir un plantel –netzer, en hebreo- de Yishai, en el que estuviera el espíritu de Yishay.
-Abécassis Elitte, Qumrán-קומראן, Liberdúplex, España, 1997, pp. 228-229.
Por otra parte, el arqueólogo estadounidense James F. Strange señaló:
“Nazaret no se menciona en antiguas fuentes judías antes del siglo III E.C. Esto probablemente refleja su falta de protagonismo, tanto en Galilea como en Judea”.
-Strange, James F. (1992). «Nazareth». En Freedman, David Noel. Anchor Bible Dictionary, v. 4: K-N. Nueva York: Doubleday.
Como bien dicen los expertos, Nazaret no se menciona en la Biblia Hebrea ni en los escritos del historiador Josefo Flavio ni en el Talmud, aunque enumera 63 poblaciones Galileas, no sabe nada de Nazaret, tampoco la literatura rabínica antigua. Lo curioso es que existe una ciudad pagana llamada Séforis (ציפורי) que se encuentra a 45 minutos a pie de la actual Nazaret y que posee aún hoy en día ruinas arqueológicas del primer siglo bastante conservadas, incluso el mismo Talmud (T.B Avodah Zarah 17a) menciona que en tal ciudad vivía uno de los discípulos del mamzer, Ya'acov Ish Kefar Sekanya; incluso el Talmud dice que el nombre de Séforis aparece en el Tana"j (Biblia Hebrea) con el nombre de Kitrón (T.B Megilah 6a; Cfr. Shoftim 1:30) ¿Por qué en Nazaret no existen este tipo de ruinas? Por cierto, Séforis a pesar de estar tan cerca de Nazaret, nunca es mencionada en los evangelios. No hay evidencia de que la ciudad estuviera habitada en el período anterior al Segundo Templo, y durante este período. (Ver. Isidore Singer, George A. Barton, Jewish Encyclopedia, Nazaret)
Igual, el evangelista Mateo, al decir: "נאזרית לקיים מה שאמר הנביא נאזרת יקרא" se está refiriendo al pasaje que aparece en Mishley / Proverbios 7:10:
"וְהִנֵּ֣ה אִ֭שָּׁה לִקְרָאת֑וֹ שִׁ֥ית ז֝וֹנָ֗ה וּנְצֻ֥רַת לֵֽב"
(“Y he aquí que se encontró con una mujer vestida como una prostituta y de corazón astuto-netzurat-”)
Explica RaSh"I, que la palabras “והנה אשה” ("Y he aquí la mujer") significa en su único sentido a los apostatas:
והנה אשה. כמשמעה, ד"א אחד מן אפיקורסים:
Y he aquí una mujer. Según su significado literal, otra interpretación [dice que se refiere a] uno de los epicúreos (o apikorsim/herejes).
Mientras que las palabras “שית זונה” (“como una prostituta”) significa que exhibieron ‘sus nalgas-כמו שתותיהם' (Cf. Shmuel Bet 10:4) es decir, la desnudez de una ramera, las intenciones de la herejía, ya en el mismo pasuk 8 de Proverbios 7 los mefarshim explican que la 'al lado de su esquina-אצל פנה' se refiere al rincón de la ramera y de la casa de adoración pagana (פנה של זונה ועבודת גילולים); mientras que las palabras ‘ונצורת לב’ ‘y de corazón astuto-netzurat-’ se refiere lo que hacen los apóstatas es el sitiar (נצורה) el corazón de lascivia y necedad.
Pero en Metzudat Tzión se refiere que aquellos apóstatas son los cristianos -notzrim- y menciona las palabras de Yirmiyah / Jeremías 4:16: מל׳ מצור וכן נוצרים באים. En Yirmiyah 4:16 el pasuk se lee:
הַזְכִּירוּ לַגּוֹיִם הִנֵּה הַשְׁמִיעוּ עַל־יְרוּשָׁלִַם נֹצְרִים בָּאִים מֵאֶרֶץ הַמֶּרְחָק וַיִּתְּנוּ עַל־עָרֵי יְהוּדָה קוֹלָם
(“Advertid a las naciones -goim- Difundid lo que ocurrirá en Yerushalaim. Vienen sitiadores -notzrim-נצרים- de un país lejano, y hacen resonar sus voces contra las ciudades de Yehudah”)
MaLBi"M explica que la palabra 'נצרים' se refiere a los notzrim como una clase de gentiles -נוצרים- que asedian con sus pensamientos:
הזכירו, אומר, א. שתזכירו את הגוים מה שאומר להם, ב. השמיעו לירושלם ומפרש תחלה הזכירו לגוים נצרים יש הבדל בין נוצר לשומר כי הנוצר הוא יותר מן השומר, ושם נוצרים ביחוד נופל על עיר נצורה במצור, ושם שומר על שדי תבואה, בא להזכיר את הגוים איך נבדל מחשבת ביאתם מן גמר מעשיהם, כי הם בבואם חשבו כי יצטרכו לצור על הערים הבצורות ימים רבים, ועז"א נצרים באים, ב. חשבו כי לא יוכלו לצור תיכף על ירושלים כי יצטרכו לצור תחלה על שאר ערי יהודה הבצורות, וע"ז אמר ויתנו על הרי יהודה קולם:
(Traducción: Recuerden (como una orden o mandato), dice: 1. que recordarán a las naciones lo que les dice a ellos, 2. proclamen a Jerusalén y primero explica recuerden a las naciones sobre los notzrim (término que puede referirse tanto a 'asediadores' como tener una conexión lingüística con 'cristianos/nazarenos', sugiriendo posiblemente apóstatas). Hay una diferencia entre un 'notzer' (asediador) y un 'shomer' (guardián), porque el 'notzer' tiene un rol más intenso que el 'shomer', y el término 'notzrim' específicamente se refiere a una ciudad bajo asedio, mientras que 'shomer' se refiere a los guardianes de campos de cultivo. Viene a recordar a las naciones cómo sus intenciones iniciales difieren de sus acciones finales, porque cuando llegaron pensaron que necesitarían asediar las ciudades fortificadas durante muchos días, y sobre esto dice los notzrim (apóstatas) vienen, 2. pensaron que no podrían asediar inmediatamente Jerusalén porque primero necesitarían asediar otras ciudades fortificadas de Judá, y sobre esto dice y alzaron sus voces sobre los montes de Judá (como una proclamación o llamada de reunión).)
Mientras que nuevamente en Metzudat Tzión se refiere a las acciones que realizan los notzrim-נוצרים de sitiar el corazón con apostasías: בעלי מצור הצרים על העיר וכן ונצורת לב; incluso el mismo Targum de Yonatan ben Uziel traduce la palabra 'נצרים' por las palabras “עממין חטופין” (‘los pueblos malvados’), cuyo contexto interpretativo del targum se sitúa durante la ocupación romana, en la época del Beit Sheni (Segundo Templo de Jerusalem). Pareciera ser que en el pensamiento judío desde la época del Targum de Yonatan ben Uziel hasta la época de los mefarshim se consideró que la palabra נצרים-נוצרים implica gente con una conducta herética, seguida de maldad cuyo objetivo es hacer errar o afectar al pueblo judío.
¿Cómo dedujimos que el nombre Nazaret o notzrim se refiere a un comportamiento herético o sectario de Yeshu y sus seguidores?
Según el Evangelio de Tomás, Yeshu declara en la Logia 108 que quien bebe sus palabras de su boca se le revelarán las cosas ocultas (Cfr. Lc 6:40, Jn 4:7-15/7:37). El Evangelio de Felipe explica 'El Nazareno' como 'El que revela lo que está oculto', como aparece en la Logia 20b y 51:
ⲛ̄ⲁⲡⲟ|ⲥⲧⲟⲗⲟⲥ ⲉⲧϩⲓ ⲧⲛ̄ⲛⲉϩⲏ ⲧⲉⲉⲓϩⲉ ⲛⲉⲩⲙⲟⲩ|ⲧⲉ ⲭⲉ ⲓⲏ̄ⲥ ⲡⲛⲁⲍⲱⲣⲁⲓⲟⲥ ⲙⲉⲥⲥⲓⲁⲥ ⲉⲧⲉ| ⲡⲁⲉⲓ ⲡⲉ ⲓⲏⲥ ⲡⲛⲁⲍⲱⲣⲁⲓⲟⲥ ⲡⲉⲭⲥ` ⲡϩⲁⲉ ‖ ⲣ̄ⲣⲁⲛ` ⲡⲉ ⲡⲉⲭⲥ̄ ⲡϣⲟⲣⲡ` ⲡⲉ ⲓ̄ⲥ ⲡⲉⲧϩⲛ̄|ⲧⲙⲏⲧⲉ ⲡⲉ ⲡⲛⲁⲍⲁⲣⲏⲛⲟⲥ ⲙⲉⲥ- ⲥⲓⲁⲥ`| ⲟⲩⲛ̄ⲧⲁϥ` ⲥⲏⲙⲁⲥⲓⲁ ⲥⲛ̄ⲧⲉ ⲁⲩⲱ ⲡⲉⲭⲣⲥ| ⲁⲩⲱ ⲡⲉⲧϣⲏⲩ ⲓ̄ⲥ ⲙ̄- ⲙⲛ̄ⲧϩⲉⲃⲣⲁⲓⲟⲥ ⲡⲉ| ⲡⲥⲱⲧⲉ ⲛⲁⲍⲁⲣⲁ ⲧⲉ ⲧⲁⲗⲏⲑⲉⲓⲁ ⲡⲛⲁ‖ⲍⲁⲣⲏⲛⲟⲥ [ⲛⲉ] ϭⲉ ⲧⲉ ⲧⲁⲗⲏⲑⲉⲓⲁ † ⲡⲉ ⲡⲭ̄ⲥ † ⲛ̄ⲧⲁⲩϣⲓⲧϥ` ⲡⲛⲁⲍⲁⲣⲏⲛⲟⲥ ⲙⲛ̄ ⲓ̄ⲥ| ⲛⲉⲛⲧⲁⲩϣⲓⲧⲟⲩ
השליחים | שהיו מלפנינו כך היו קו|רין: ישו הנוצרי משיחא שהוא| ישו הנוצרי כריסטוס ‖ השם האחרון הוא משיחא הראשון הוא ישו והאמ|צעי הוא הנוצרי מש-יחא| יש לו שתי משמעויות משיחא הַטּוֹב | ישו בעברית הוא הישועה נצריא היא קושטא והנו‖צרי [הוא] קושטא הוא † כריסטוס † | נמדד, הנצרי וישו | הם אשר נמדדו
(Traducción: Los apóstoles (ⲛ̄ⲁⲡⲟ|ⲥⲧⲟⲗⲟⲥ) que estaban desde el principio empleaban esta denominación: “IHeSú el Nazoreo, el Mesías” (en copto ⲓⲏ̄ⲥ ⲡⲛⲁⲍⲱⲣⲁⲓⲟⲥ ⲙⲉⲥⲥⲓⲁⲥ, en hebreo ישו הנוצרי משיחא), lo cual significa “Iesú el Nazoreo, el pCrestoS” (ⲓⲏⲥ ⲡⲛⲁⲍⲱⲣⲁⲓⲟⲥ ⲡⲉⲭⲥ / ישו הנוצרי כרסתוס). En esta triple designación, pCrestoS (ⲡⲉⲭⲥ̄) constituye el nombre final, Iesú (ⲓ̄ⲥ) el inicial, y el Nazareno (ⲡⲛⲁⲍⲁⲣⲏⲛⲟⲥ) ocupa la posición central. El término Mesías (ⲙⲉⲥⲥⲓⲁⲥ) posee una doble significación, como también ocurre con pCristoS (ⲡⲉⲭⲣⲥ) y “el beneficioso” (ⲡⲉⲧϣⲏⲩ / Χρηστου). En hebreo, Iesú expresa “salvación” (ⲡⲥⲱⲧⲉ en copto, ישועה en hebreo), mientras que Nazara (ⲛⲁⲍⲁⲣⲁ) denota “verdad” (ⲧⲁⲗⲏⲑⲉⲓⲁ en copto, קושטא en arameo). Por consiguiente, el Nazareno (ⲡⲛⲁⲍⲁⲣⲏⲛⲟⲥ) representa la misma verdad (t-aletheia). † CrestoS (ⲡⲉ ⲡⲭ̄ⲥ) † ha sido medido. Son ‘el Nazareno’ y ‘Iesú’ los que han sido medidos.
-Layton, B., Krause, M., Robinson, J. M., & Wisse, F. (Eds.). (1989). Nag Hammadi Codex II,2-7. Brill. pp. 164-165.
George Robert Stow Mead de la Sociedad Teosófica afirma: "Estos nazarenos no sabían nada de la leyenda de Nazaret, que posteriormente fue desarrollada para que se cumpliera 'la escuela de historiadores del cristianismo'" (Mead, G. R. S. Fragments of a Fait Forgotten, Theosophical Publishing, Society, 1906, 126-9). Es decir, el relato de Mateo sobre la existencia de una ciudad llamada Nazaret o Natzrat es una simple leyenda; la literatura judía temprana hasta el medievo indicó que los notzrim son apóstatas judíos y gentiles.
¿Qué hay del descubrimiento de Michael Avi Yonah sobre tal zona?
El hallazgo importante descubierto por Michael Avi Yonah (מיכאל אבי יונה) en las excavaciones realizadas en Cesarea en 1962 fue una piedra de mármol gris con el nombre de "Nazaret-נצרת".
Sin embargo, los hallazgos datan del siglo III, (Vittorio Messori, Hipótesis sobre Jesús, SEI, Turín 1976 , pp.231-232; Albright, William F., ''The Names ‘Nazareth’ and ‘Nazarene’'', Journal of Biblical Literature 65 (1946): 397-401; Avi-Yonah, Michael, ''[Review of:] B. Bagatti and J.T. Milik, Gli scavi del ‘Dominus Flevit.’ Pt. I: La necropoli del periodo romano (Jerusalem, 1958)'', Israel Exploration Journal 11 (1961): 91-94.) Incluso, los piyutim que mencionan a נצרת datan de la época bizantina. Tal piyyut está titulado “השרון איכה ישבה חבצלת” que se menciona como uno de los pueblos donde los grupos de sacerdotes se asentaron después de la Gran Revuelta (המרד הגדול), como también menciona Joseph Klauzner (Klauzner Joseph, Jesús de Nazaret, Libro Tercero, Paidos Orientalia, España, 1989, p. 223).
Epifanio de Salamina, fallecido en 402, declaró que hasta el tiempo del emperador Constantino en el siglo IV, Nazaret estaba habitado solo por judíos. Lo mismo ocurría en Kefar Kana, adyacente a la ciudad por el norte. Fue hasta el siglo V cuando la ciudad comenzó a atraer peregrinos cristianos, y se construyeron las primeras iglesias bizantinas - la Basílica de la Anunciación en 427 y en el siglo VI la primera iglesia de San Gabriel cerca de la fuente de María. El viajero Antonino de Florentia describe el asentamiento judío en Nazaret entre 560-570 así:
“nota la belleza de las mujeres judías en Nazaret y la compasión cristiana por los judíos, en contraste con los judíos que "no tienen compasión por los cristianos”.
-Antonino de Florentia, Viajes cristianos a Palestina, P. 65, 219.
En 614, los sarracenos conquistaron la Tierra de Israel, y los judíos de Nazaret los ayudaron en las masacres de la población cristiana local. Cuando los bizantinos regresaron para conquistar la tierra en 630, el emperador Heraclio ordenó la deportación de los judíos de la ciudad, y el asentamiento judío en el lugar cesó. Por esto, Joseph Klausner señala sobre esta sección de Mateo:
“...Hay quienes han sostenido que este lugar no existió, y que Yeshu era un dios adorado por la secta nazarena de allí el nombre de "nazaroioz", "naziraios"...”
-Klausner Joseph, Olam Mithhaveh, Odesa, 1915, pp. 174-178. Cf. Cheyne, Encyclopedia Bíblica, sub voce Nazareth, Smith, The Pre-Christian Jesus, 1906.
En conclusión, Natzrat no existía en los días de Yeshu HaMamzer; comenzó a existir como ciudad/poblado hasta la era bizantina, época en que también empezaron a surgir los textos/papiros más antiguos que se tienen del Nuevo Testamento.
Tales pruebas demuestran que nuevamente los escritos cristianos falsifican la historia según sus propios intereses doctrinales, y sacan de contexto las verdaderas palabras de los profetas y del Tana"j, lo que indica rotundamente que el Mesías no ha llegado, y que el "Mesías" que ellos proclaman es ficticio, al igual que su religión, y en el caso del "judaísmo" mesiánico, solo representa una creencia espuria y falaz.
Notas
[1] Kosemim de la palabra Kesem (קסם) Encantamiento o Practicar los encantamientos (2 Rey. 17:17). 2) Oráculo, decisión (Prov. 16:10). Plural de kesamim.
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