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Capítulo 12.
[23] Y fue alrededor Yesh”u a la tierra de Galil, para enseñarles en sus congregaciones y anunciándoles el Zeved-Tov (buen regalo) que en lengua extranjera es M’Avong”elio del reinado de los cielos y sanando toda enfermedad y todo dolencia en el pueblo.
[24] Y fue un rumor sobre él en toda la tierra de Sur”ia (Siria), y le traían a todos los enfermos de diversas clases de enfermedades, quienes estaban sujetados de shedim (demonios) y los que estaban aterrorizados por un mal espíritu y los que temblaban, y él los sanaba.
[25] Y venían muchos de Makp”uli, y de la Ga”lil, de Ieru”salem, y de Yure”a y del otro lado del Yar”den.
Comentario.
Sus congregaciones y las raíces latinas del Texto de Shem-Tov.
Es interesante que el texto de Shem-Tov, no diga las palabras: Bate kenesitehem (בתי כנסיותיהם-sus sinagogas), o en el arameo de la Peshita con la palabra ‘Kenoshtehon’ (כנושתהון -sus sinagogas) de la cual se deriva de la tradición latina cuya palabra es: synagogis forum, y de esta del griego: συναγωγαῖς ó ϲυναγωγαιϲ (Códex Sinaiticus). Sin embargo, en otros códices del Nuevo Testamento, sobre el libro de Mateo, como el Vaticanus 32, la palabra que aparece en Mateo 4:23 es: “sus congregaciones”, cuya palabra, Shem Tov la tradujo como Kehilotem (קהלותם-sus congregaciones), con el fin de deslindar la justificación cristiana de la Edad Media de ingresar a las sinagogas durante el periodo denominado como Disputatio.
Tanto en la antigüedad como en la Edad Media el factor que habitualmente ha provocado las conversiones masivas ha sido la fuerza de la coacción, pero lo que a partir de 1391 distinguió la situación en la Península ibérica de la de cualquier otra parte de Europa es no sólo el gran número de conversiones debido a las persecuciones y matanzas de judíos ocurridos en ese año, sino también se debe a las fogosas oratorias de los dominicos quienes ingresaban a las sinagogas basándose en este verso de Mateo. Recordemos la fogosa oratoria de Fray Vicente Ferrer (Yimaj Shemo) quien ingresaba a sinagogas por medio de uso de la fuerza del reinado español, quien determinó la conversión de centenares de judíos; y otras bajo la misma temática se registraron con motivo de la disputa de Tortosa (1413-1414), protagonizada por el mumar (converso al catolicismo) Jerónimo de Santa Fe (antes Yehoshía Halorquí) y bajo el patrocinio del papa Benedicto XIII.[1]
Si tales disputas (Barcelona y Tortosa), en las que las comunidades judías en España se veían arrastradas por los monjes y por el poder de la corona española, constituían un ataque frontal a las esencias del judaísmo en sus principios, creencias y literatura. Tal confrontación es por naturaleza de hondo contenido teológico y su intencionalidad marcadamente es misionera: se buscaba afanosamente convencer a la alta intelectualidad judía de la verdad cristiana, que aparece confirmada por su propia literatura talmúdica.[2]
R’ Itzjak Ibn Shaprut bajo la temática utilizada por estos viejos misioneros consideraba que se conocieran bien los escritos cristianos (del Nuevo Testamento); por lo que Shem-Tov recurrió a los textos latinos utilizados en aquella época por la Iglesia Católica, tales textos como el Códice Vaticanus 32, tal texto fue elaborado por Dominicanos de Jerusalén durante la Edad Media, o el texto Liége Armonia, junto con el texto griego del evangelio de Mateo, cuyo fruto fue el texto “Hebreo de Mateo”, contrario de lo que suponen los nazarenos modernos (natzratim, netzarim y mesiánicos) que es una copia fiel de un manuscrito antiguo de tal evangelio. El contrario es un trabajo de composición de textos latinos de este evangelio, cuyo fin era advertir a los judíos de las campañas misioneras de los dominicanos.
Esta postura también fue compartida por Yosef Quimjí, quien en su Sefer HaBerit (Libro del Pacto-ספר הברית) expone una serie de argumentos anticristianos; su hijo David Quimjí los recoge en su Vikuaj (‘Disputa-ויקוח’). También en sus comentarios al Tana”j están plagados de observaciones anticristianas que fueron luego recopiladas aparte con el título de Teshuvot laNotzrim (‘Replica a los nazarenos-תשובות לנוצרים’). Otro ejemplo es el de Yitzjak Profiat Durán que en 1397 escribió una importante obra de polémica titulada Kelimat HaGoim (‘La vergüenza de los gentiles-קלימת הגוים’), que sirvió de arsenal a polemistas posteriores; muestra conocer bien los evangelios.
Como judío y como shomer mitzvot, el mensaje de Shem Tov es claro, si Shem Tob utiliza la palabra “sus congregaciones” no se refería a las sinagogas de nuestros antepasados, más bien se refería a los antros de idolatría que siempre han existido, se ha de entender esta palabra como: “sus congregaciones idólatras”, bajo esta premisa se podría haber argumentado (aunque sin éxito) que los católicos de la Edad Media no podrían ingresar a nuestras sinagogas porque estarían yendo contra el ejemplo de Yesh”u, sino que tales homilías hechas por los dominicos tendrían que darse en sus antros de idolatría(קהלותם :מערי אלילות ועבודה זרה).
Zeved-Tov: Buen regalo y el Avon-Gilaíon.
Otra palabra clave en el texto de Shem Tob es: “Zeved-Tov- זבד טוב” (buena porción), para referirse al evangelio. Las palabras זֵבֶד טוֹב (zeved tob) es una palabra prestada de Sefer Berreshit 30:20 donde se lee:
וַתֹּ֣אמֶר לֵאָ֗ה זְבָדַ֨נִי אֱלֹהִ֥ים ׀ אֹתִי֮ זֵ֣בֶד טוֹב֒ הַפַּ֙עַם֙ יִזְבְּלֵ֣נִי אִישִׁ֔י כִּֽי־יָלַ֥דְתִּי ל֖וֹ שִׁשָּׁ֣ה בָנִ֑ים וַתִּקְרָ֥א אֶת־שְׁמ֖וֹ זְבֻלֽוּן
“Y dijo Leah: “Di”s me ha otorgado un buen regalo (זבד טוב -zeved-tob). Ahora mi marido habitará conmigo, porque le he dado seis hijos”. Y llamó al nuevo hijo Zevulun”.
Las palabras זֵבֶד טוֹב en arameo significa ‘חָלַק טַב’ (buena porción); la palabra ‘זֶבֶד’ según el RaShBa”M (Rabi Shmuel ben Meir) tal palabra es ‘una expresión que denota una porción generosa de algo, dependiendo del contexto en el que se usa la palabra-לשון חלק ומנה יפה לפי הענין.’ El RaDa”K en su comentario a la Torah, explica que la palabra ‘זֵבֶד טוֹב’ significa ‘מתן טוב’ (buen regalo) en relación a que Leah estaba agradecida con Ya’acov de que el semen de su esposo al dormir con ella no se desperdiciara. Ella estaba agradecida de que el regalo de este bebé se originó en su útero. (כלומר ממני עצמי נתן לי מתן טוב שלא היה זרע בעלי בי לבטלה ונתן לי בן הריון וילדתי בן, הנה כי המתן היה ממני ובי אלא שרצונו היה משותף בו.) La expresión ‘zebed-tov’ o ‘matan tob’ en este pasuk de la Torah es una expresión metafórica para referirse al semen-זרע. Expresión similar que se encuentra en el Talmud (T.B Gitin 57a) al referirse al castigo de Bila’am de hervir en semen (זרע רותחת), mientras que de Yeshu su fin es hervir en excrementos (רותחת תא).
Consideramos que la expresión זֵבֶד טוֹב en el Evangelio Hebreo de Mateo de Shem Tob es negativa por las referencias rabínicas en las que apuntalan al lenguaje metafórico en la que se hace alusión al semen.
Por otra parte, el texto de Shem Tob advierte que el equivalente de tal palabra en otro idioma es avon”gelio tal como se lee: “que en lengua extranjera es M’Avong”elio-מַאוָונְגְ''יֶילְייוֹ”. Otros manuscritos se puede leer la palabra: “אואנגיליזאר” (avongelizar) Ms. F; “אוונגיליזאר” (evongelizar) Ms. DEG; “אואנגילונטאר” (avongelonter) en los Ms. BG. Sin lugar a dudas la palabra que quiere dar a entender Shem Tob es la palabra griega del Códex Sinaiticus ‘ευαγʼγελιον’ (evagʼgelion), palabra que popularmente se traduce como ‘buenas nuevas’. No existe evidencia que la palabra ευαγʼγελιον su equivalente en hebreo sea ‘בשורה’ (besorah), y sí fuera así sería en el contexto que aparece en el Talmud Bavlí Masejet Horayot 10a: ‘צרעת הוא בשורה’ (la lepra podría ser noticia), ya que en los evangelios nunca se utiliza siquiera la palabra aramea de ‘בְּסוֹרְתָא’ (besort’a; Cfr. Shmuel II 18:25; Cfr. Targum de Yonatan ben Uziel sobre Shmuel Bet 18:25).
La palabra ‘εὐαγγέλιον’ aparece en la literatura griega con Homero -siglo VIII a. C.- en el contexto de dar ‘recompensa de buenas nuevas, dada al mensajero-εὐαγγέλιον δέ μοι ἔστω’ (Homero. La Odisea, 14: 152; 166), así como con Plutarco -45 d.C- con la expresión ‘ἀπολήψῃ τὸ εὐαγγέλιον’ (Plutarco. La vida de Plutarco. 17:5), así como también la menciona Isocrates -436 a. C- de forma singular ‘εὐαγγέλια θύειν’ ‘hacer una ofrenda a los dioses por las buenas nuevas’ (Isocrates, Areopagiticus 7:10: “celebrar las buenas nuevas de tales logros, hemos ofrecido dos veces sacrificios agradecidos a los dioses”) pasa lo mismo con Aristofanes -444 a. C- quien relaciona la palabra evangelio con los sacrificios para los dioses griegos, tal como se ve en la expresión “εὐαγγέλια θύειν ἑκατὸν βοῦς τῇ θεῷ.” (Aristofanes, Caballeros, 656) de igual manera pasa con Jenofante -431 a. C- quien relaciona la palabra evangelio con los sacrificios para los dioses griegos tal como se puede ver en la expresión ‘ἐβουθύτει ὡς εὐαγγέλια’ (Jenofonte, Hellenica, 4.3.14: “ofreció sacrificio como si fuera una buena noticia”), de igual manera Esquines -389 a. C- relaciona la palabra evangelio con los sacrificios paganos, tal como se puede leer en su obra con la expresión “εὐαγγελίων θυσίαι” (Esquines, Contra Ctesiphon, 3:160: “κατέστη, πάλιν αὖ τερατευόμενος ἱερὰ μὲν ἱδρύσατο Παυσανίου, εἰς αἰτίαν δὲ εὐαγγελίων θυσίας…Demóstenes volvió a emitir aires prodigiosos y causó un santuario dedicado a Pausanias e involucró al Senado en el cargo de haber ofrecido sacrificio de acción de gracias en cuanto a las buenas nuevas.”) Aristofanes incluso en otra de sus obras vuelve hacer énfasis sobre la relación de la palabra evangelio con los sacrificios paganos con la expresión “εἶτ᾽ ἐστεφάνουν μ᾽ εὐαγγέλια: κἀγὼ φρασα-para coronar una la Buena Nueva” (Aristofanes, Caballeros, 647; Cfr. Aristofanes, Plutus, 765:
εὐαγγέλιά σε κριβανωτῶν ὁρμαθῷ
Plutarco quien vivió en la misma generación que Yeshu y el evangelista Mateo (por aquello del año 46 o 50 de la Era Común) utiliza la expresión en la que el término evangelio y sacrificios idolatras estan ligados: “ἐστεφανωμένη ἐπ᾽ εὐαγγελίοις”, explica Plutarco que se daban las buenas nuevas acompañadas por un sacrificio a los dioses paganos cuando se ganaba una victoria, tal como se lee en Sertorius 11:4:
γῶν ἀκούσας τὸν μὲν ἄγγελον ἔκρυπτε, τὴν δὲ ἔλαφον ἐστεφανωμένην ἐπ᾽ εὐαγγελίοις προῆγεν, εὐθυμεῖσθαι παρακαλῶν καὶ τοῖς θεοῖς θύειν ὡς ἀγαθόν τι πευσομένους.
“Una vez más, cuando recibía noticias de alguna victoria ganada por sus generales, ocultaba al mensajero y sacaba la gabán con guirnaldas para recibir las buenas nuevas, exhortaba a sus hombres a estar de buen humor y a sacrificar a los dioses, aseguró, que debían aprender algo de buena suerte.”
El texto de Shem Tob transcribe la fonética de la palabra εὐαγγέλιον, es decir, de ser cierto que el texto del Evangelio Hebreo de Mateo es una copia defectuosa del evangelio original, significa que Yeshu propuso a la gente judía el anunciarles las bondades del imperio romano, así como el ofrecer sacrificios a los dioses paganos. La expresión griega popular ‘εὐαγγελίων θυσίαι’ (evangelíon thysíai) nos recuerda a la expresión que utiliza la Torah para referirse a los sacrificios hechos por las muchachas de Moav quienes invitaron a Israel a sus sacrificios idolatricos (לְזִבְחֵ֖י אֱלֹהֵיהֶ֑ן) ‘y la gente comió y se postró ante sus dioses abominables-וַיֹּ֣אכַל הָעָ֔ם וַיִּֽשְׁתַּחֲוּ֖וּ לֵֽאלֹהֵיהֶֽן’ (Bemidbar / Números 25:2; Cfr. T.B Sanhedrin 61b; Avodah Zarah 29b). En tal caso, Yeshu al recurrir a tal expresión popular griega del εὐαγγελίων invitaba a los judíos a servir otros dioses. Los que nos recuerda a ciertos pasajes del Talmud en el que a Yeshu se le lapido por llevar al pueblo judío a idolatrar otros dioses (T.B. Sotah 47a; Sanhedrín 43a; Gitin 57a). Incluso, la caligrafía que se utiliza en el Talmud para la palabra εὐαγγελίωνn es Avon-Gilaión (Tabla de Iniquidad-עוון-גליון) utilizada en el Talmud Bablí Masejet Shabat 116b para referirse al evangelio, cuya historia se refiere en la historia de Imma Shalom y Raban Gamliel, que fueron a ver al “filósofo” (Masejet Shabat 116ª y b) pero el reemplazo por esta expresión de איוונגליון por la deאון-גיון (El R’ Meir lo llamo así), o por la de עוון-גליון (el R’ Yojanan ben Zakay lo llamo así), incluso en la traducción al hebreo de Steinsaltz traduce las palabras “עוון גליון” como “אוונגליון-avongilaion”:
Es decir, lo que trataba de dar a entender Shem-Tov no es que el evangelio fuera un “buen regalo de Di”s”, por el contrario este es un: “regalo de la tabla de iniquidad-זבד-אוון גיליון”, el evangelio tiene que ser sostenido por el materialismo occidental, del mundo de la banalidad y de las apariencias. Bajo esta temática, el texto de Shem-Tov no debería de leerse como “Zeved-Tov”, sino más bien como Zo’Bád-Tov- זו'בד טוב, el engaño agradable, en el que la gente debe de ofrecer un sacrificio a lo ídolos y lo tiene que hacer de buen agrado, según el modus vivendi helénico.
Las curaciones de Yesh”u.
Según Mateo Griego y los otros evangelistas, describen al Mamzer de manera constante, que grandes muchedumbres, de todas las ciudades y pueblos, siguieran al mamzer y fueran curados por él, maravillándose de sus palabras (Mt 7:28; 8:16-18; 9:8,35,36; 14: 20,21,24,35; 15:38,39; etc.). Sin embargo aquellas “grandes muchedumbres” que lo adoraban y lo seguían a todas partes no estuvieron presentes para defenderlo o apoyarlo durante su ejecución. Lo más alarmante fue que un criminal de menor rango como el rebelde Bar-Aba (Barrabás- בר-אבא), encarcelado por el delito de asesinato (ver Marcos 15:7), logrará más fama y apoyo popular, que el mamzer de Natzrat.
Es también sospechar que tales curaciones fueran inventadas, como lo pensaba Joseph Gedalia Klaunser quien catálogo tales curaciones como:
a) Milagros debidos al deseo de cumplir algún enunciado del Tana”j o de imitar a algún profeta.
b) Descripciones poéticas que, en la mente de sus discípulos, se trasformaron en milagros.
c) Ilusiones.
d) Actos sólo aparentemente milagrosos sin serlo.
e) La curación de numerosos casos nerviosos.
Sin embargo el texto analizado (Tathbit) por el Profesor de la Academia de Ciencias y Humanidades de la Universidad de Jerusalem, Shlomoh Pines Z”L, nos trae una interesante nota sobre el origen de los milagros de Yesh”u, el texto clave dice:
En cuanto a sus prodigios y los milagros los que como reclaman los cristianos (notzrim-נוצרים) (que fueron obrados) por él (Yesh”u- ישו), todo es infundado. Él mismo no reclamó (el haber obrado) tales cosas. Ni hay en su tiempo o en la generación siguiente de cualquiera de sus discípulos que haya demandado (que Yesh”u haya obrado milagros).
Esto solo fue reclamado después de un largo tiempo (ba’d… al azman wa’l-ajkab), después de su muerte y después de la muerte de sus discípulos (directos); de modo similar los cristianos (notzrim- נוצרים) han demandado que Pablo el judío (Bul.s al-yahudí-פול היהודי) haya obrado milagros) a pesar que es sabido sobre sus engaños (hiyal- הונאה), su mentira (kadhb- כזב) y su vileza (ó degradación- suqut); ellos han hecho lo mismo para Jorge (J.urj.s- ג'ורג'ס) y para el padre Mark (אבא מרק"ס)[3], y ellos hacen lo mismo en cualquier momento con respecto a sus monjes y monjas. Todo esto es infundado.
-Tathbit 67a.
El texto de Shlomo Pines z”l indica que la alusión de los milagros hacía Yesh”u fue realizada por los cristianos, esto tiene sentido pues según la documentación histórica entre cristianos y paganos, los primeros tenían realizar un sincretismo para justificarse ante los paganos, para que así fuera abrazada la creencia cristiana; por ejemplo el primitivo cristiano egipcio Basílides creía que Yesh”u fue bautizado el 6 de enero, fecha en la que desde hacía siglos se celebraba en Egipto “el Día de Osiris”.[4] Algunos cristianos (llamémosle “natzratim” antiguos) conmemoraban en esta fecha el día en que Yesh”u “santificó el agua”. Ofrecían plegarias en la medianoche del 5 de enero y luego corrían todos con cántaros hasta un río en busca de agua, que ahora creían que era santa y poseía la facultad de purificar. Durante cientos de años antes de la Era Vulgar, los egipcios habían hecho exactamente lo mismo y exactamente a la misma hora. Decían que en la noche del 5 de enero las aguas de la deidad Nilos adquirían facultades milagrosas por la gracia de Osiris. Los egipcios recogían esta agua en cántaros y la guardaban en sus casas para defenderse de todos los males.[5]
Existía también la creencia de que en la noche del 5 de enero que la deidad pagana de Dioniso se trasformaba milagrosamente el agua en vino.[6] Según Plino el Viejo, en el templo de Dioniso de la isla de Andros brotó un chorro de vino durante siete días; pero si se sacaban muestras del santuario, el vino se convertía inmediatamente en agua. También nos dicen que en Naxos manó de forma milagrosa vino fragante de un manantial.
Durante la fiesta griega llamada Thia, se pusieron en una habitación, en presencia de ciudadanos y de extranjeros, tres cuencos vacíos. Luego cerraron con llave y precintaron la habitación y quien quiso puso su propio precinto en la puerta. Al día siguiente, los precintos estaban intactos, pero los tres cuencos aparecieron milagrosamente llenos de vino. Pausanias nos asegura que tanto los ciudadanos como los extranjeros habían declarado bajo juramento que el informe decía la verdad.[7]
Según la mitología, el milagro de transformar agua en vino tuvo lugar por primera vez en las bodas de Dioniso y Ariadna.[8] El mismo milagro se atribuye a Yesh”u de Natzrat en las bodas de Ka’anah.[9] En el siglo IV después de la Era Vulgar “San” Epifano relata milagros parecidos que todavía suceden el 6 de enero y afirma haber visto que vino que manaba de un manantial. Pero no atribuye los milagros a Dioniso, sino a Yesh”u de Natzrat. Epifano dice que estos milagros ocurrían “a la hora en que Yesh”u ordenó que llevaran el agua al amo de la fiesta y los transformó en vino”.[10]
Otros milagros de Yesh”u se atribuían al dios hombre pagano. Veamos las semejanzas:
Los antiguos cristianos (notzrim, o “judíos” mesiánicos) afirmaban que los milagros de Yesh”u demostraban que, como decía él, era el hijo único de Di”s. Celso el pagano, que pensaba que esto era sencillamente ridículo, nos dice:
“En todas partes y en todas las épocas han ocurrido milagros y maravillas”.
Y cita una lista de sabios y dioses hombre paganos que se hicieron famosos porque obraban milagros.[20] La respuesta habitual de los cristianos (notzrim) a estas críticas de los paganos consistía en afirmar que mientras que los milagros de Yesh”u era prueba de su divinidad, los milagros paganos eran obra del diablo (El dios negativo del cristianismo). Celso replica con indignación:
“!dios santo¡ ¿no es un argumento estúpido basarse en los mismos hechos para considerar que un hombre es un dios mientras que sus rivales son simples “hechiceros”?[21]
El lado negativo de las supuestas curaciones.
Hemos visto en este estudio sobre el capítulo 12 de Shem-Tob que los milagros que hacía Yesh”u en su tiempo (si es que existió aquel rasha) no fue obrado por él tales prácticas, además que hemos analizado que los cristianos hicieron un sincretismo entre los hombres deidades paganas quienes hacían milagros y lo fusionaron en la persona de Yesh”u. En este apartado quisiera aclarar cuál es la postura de nuestra halajah, sobre las curaciones (para aquellos que aún creen que existió, y que no existe sincretismo entre el mito de Yesh”u y el paganismo antiguo.
Rabí Ya’acov Hilel, Shlit”a, bisnieto del Jajam Abraham Moshe Hilel, quien fue Av beit Din y gran rabino de Bagdad en el tiempo de Ben Ish Jai, quien dirige una de las muy aclamadas instituciones de Hebrat Ahavat Shalom que fundó en 5732 (1972), en su obra Tamim Tihye, en el apartado de ‘Curación’ explica:
La Torah autorizó a los doctores a curar mediante el versículo (Devarim 21:19): “Hará que se cure por completo” (Gemara Baba Kama 85ª).
‘Una persona que se enferma no ha de confiar en milagros. Ha de buscar la ayuda de un doctor (rofe), y a la vez, dirigir su corazón al Cielo, consiente que Di”s es el verdadero curador’
(Rashba, Responsa 1:413)
Curar con la Torah está prohibido (Gemara Shavuot 15b), porque la Torah fue dada como medicina para el alma, no para el cuerpo (RaMBa”M, Ya”d Jazaka, Jiljot Avoda Zara 11:12). Esto significa que usar pasukim de la Torah como fórmulas mágicas esta prohibidas. Sin embargo, estudiar la Torah con la intención que debido a este mérito Di”s nos sane está permitido. Recitar versos como oraciones también está permitido.
Según las fuentes judías, se esta prohibido ser curado en el nombre de Yesh”u, el Talmud enseña:
“Le ocurrió al R’ Eleazar ben Damma (hijo de la hermana de R’ Ishamael) que una serpiente lo mordió, y Ya’acov de Kefar Sama (Sekanya) vino a curarlo en el nombre de Yesh”u ben Pandera. Pero el R’ Ismael se lo impidió. El dijo: ¡Ben Dama, no te es permitido! El (el R’ Eleazar ben Dama) respondió: Te citaré un versículo de la Torah que demuestra que está permitido). Pero antes de que pudiera probar nada, murió. El R’ Ishmael dijo (llamándolo=: Feliz eres tú, Ben Damma, porque quedas en paz (porque tu cuerpo es limpio y tu alma ha sido aventajada en pureza) y no has violado la valla de los Jajamim”
-Talmud Bavli Julin 22-23b; Avoda Zara 27b; Talmud Yerushalmí Shabat final de 14d; Talmud Yerushalmí Avoda Zara 40d y 41ª.
Por eso la hechicería le está prohibida al judío porque como su alma es mucho más cercana a Di”s que la de las naciones, su parte está con las fuerzas de la santidad. Pero los no-judíos y los malvados de Israel que se alejan de Di”s y de Su Torah tienen su parte con Las fuerzas del mal.
Para un judío, el uso del poder adquirido mediante espíritus de Impureza (incluyendo el espíritu de Yesh”u) se castiga con la pena capital.
Las ciudades romanas de Yesh”u y la incapacidad del reclamo de los cruzados sobre Erretz Israel.
Es interesante observar que tanto cristianos protestantes, testigos, y “judíos” mesiánicos, demanden que las traducciones de las biblias cristianas estén manipuladas, sin embargo ellos perpetúan dicha costumbre de adulterar sus propios escritos, un ejemplo de esto son las diversas traducciones que pueden hacer de un verso de su propio evangelio (en hebreo) del cual no saben cómo traducirlo adecuadamente, un ejemplo es el siguiente:
A lo que me surgen varias dudas sobre las traducciones, como:
a) ¿De donde deduce Abdiel Frías la palabra “desolados”, si el texto de Shem-Tov no lo menciona?
b) ¿Por qué Abdiel Frías pone la palabra Decapolis para sustituir la palabra Makapolí?
c) ¿Por qué José Álvarez (el pastor pervertido) interpreta la palabra Mak”poli, como Qapolí?
d) ¿Por que entre la traducción de Frías y Álvarez aparece zonas geográficas como Iehudah, y Yudá, mientras que el texto originalmente se lee Yure”a?
A mí opinión, estos pastores hispanos no saben cómo traducir un simple verso. Pondré la versión griega y las traducciones a continuación:
Encontramos que ni en el texto en Latín, ni en el griego, aparezca la palabra Makapolí, mientras que si encontramos que la Peshita (la versión aramea, utilizada por varios mesiánicos) se acerca más a la versión de la Vulgata Latina, mientras que la versión de DuTillet, se aproxima más a la traducción hecha del griego para el hebreo de Frantz Delitzsh.
Sin embargo a mi consideración la palabra Makapolí no hace referencia no a Decápolis (Diez Ciudades) de tales todas estas ciudades con excepción de Bet Shean, eran habitadas por goim y estaban en Transjordania. Sus nombres (de norte a sur) eran:
Hippos (Susitha),
Gadara (Gador)
Avilinia (no Abel bet Ma’kha),
Rafón o Rafana (cerca de Ashterot-Karnaim),
Kanata (la moderna Qanawat),
Escitópolis (Bet Shean),
Pella (Pejal, la ciudad de los Natzratim),
Dión,
Gerasa.
Filadelfia (Rabat bene Ammon).
La única de estas ciudades mencionadas por el Talmud es Gadara (Gador- גדור), de la cual se hace referencia por sus fuentes termales curativas (דנדר המתך) (vease Shabat 109a; Eruvin 61a; Sanhedrín 108a; Megilah 6a; Rosh Hashana 23b).
Considero que Shem-Tov se refería a la ciudad de Calapolí, ubicada en el Imperio Bizantino (Turco Otomano de su época), pues el rabino e historiador Benjamin bar-Yonah (Tudelinis), escribe en su Libro de Itinerarios (ספר מסעות), en el capitulo 24 lo siguiente:
Tendría cierta razón el considerar que Shem-Tov quisiere ubicar Kapuli en el antiguo imperio Bizantino, al igual que los otros poblados que menciona como comunidades bizantinas (Ga”lil, Ieru”salem, Yure”a y Yar”den.), a mi consideración sería lo viable, y el punto anterior serviría a los judíos en la España de la Inquisición para decir que Makapoli, Ga”lil, Ieru”salem, Yure”a y el Yar”den, son poblados ajenos (por estar mal escritos) de Erretz Israel.
Acertadamente escribiera Arnold Hauser:
Gracias a la política de Constantino, que favoreció a las ciudades, Bizancio adquirió por anticipado una estructura social distinta de las ciudades de la antigüedad o de la plena y baja Edad Media. Sobre todo la ley que prescribía que la propiedad territorial en ciertas partes del Imperio tenía que estar unida a la posición de una casa en Constantinopla tuvo como consecuencia el traslado de los terratenientes a la ciudad. Esto hizo que se desarrollase una verdadera aristocracia ciudadana, se portó, respecto del emperador, con mayor lealtad que la nobleza en Occidente.[23] Esta clase social, materialmente satisfecha y conservadora, debilitó también la movilidad del resto de la población y contribuyó de modo esencial a que en una ciudad comercial característicamente inquieta como Constantinopla se pudiera establecer y mantener la cultura típica de una monarquía absoluta, con su tendencia uniformadora, convencional y estática.
-Hauser Arnold, Historia Social de la Literatura y el Arte, Ed. Debate, España, Volumen 1, 1998. p.164.
Shem-Tov utilizando este contexto (teológico) trató de desvincular todo aspecto territorial de los cruzado hacia Erretz Israel, tratándolos de orientar a partes del antiguo Imperio Bizantino, esto debería de ser un ejemplo para los “rabinos” mesiánicos (pastores cristianos) que en vez de tratar de erradicar en Erretz Israel, deberían de radicar en la Ciudad del Vaticano, Santa Sofía en Constantinopla, o en los demás países que hubieran tenido algún pasado cristiano.
[1] Orfali Mosheh, Los conversos hispanojudíos: Integración social y controversias literarias en la España Medieval, Universiddad Bar.Ilan, Tel Aviv, 2000.; El tratado “De Iudaicis erroribus ex Talmut, de Jeronimo de Santa Fe”, Introducción general, estudio y análisis de las fuentes, Madrid, 1987.; Cfr. Riera i Sans, J., y E. Feliu: Disputa de Barcelona de 1263 entre Mestre Mossé de Girona i Fra Pau Cristiá, Barcelona, 1985.
[2] José-Vicente Noclós, Shem Tob Ibn Shaprut, Biblioteca Hispana Biblica, volumen 16, spaña.
[3] San Jorge, y San Marcos corresponden a santos cristianos.
[4] H. Litzmann, 1961, Libro 3, p. 320. Litzmann, historiador de la Iglesia ortodoxa, relata que Clemente de Alejandría que los seguidores gnósticos de Basílides celebraban el bautismo de Yesh”u la noche del 5 de enero. Ciento cincuenta años después de los seguidores de Basílides, los cristianos romanos y griegos adoptaron esta fecha como la epifanía y el bautismo de Yesh”u.
[5] Ibidem, El nacimiento de Osiris celebraba la crecida del Nilos y los cristianos lo tomaron como el día en que Yesh”u santificó las aguas.
[6] Ibidem, relata las numerosas conexiones entre los milagros de Yesh”u y Dioniso con el vino, y luego declara: “No se necesita ninguna explicación para mostrar cómo ese mismo día fue adoptado para conmemorar las bodas de Caná, en las que Yeshu obró el milagro que solía obrar Dioniso”.
[7] W. F. Otto, 1965, p. 98.
[8] Ibidem., véase también Lietzmann, op. Cit., p. 314.
[9] Juan 2: 1-11.
[10] Lietzmann, op. Cit., p. 321.
[11] R. J Hoffmann, 1987, p. 133, nota 59.
[12] S. Agustin, 1925, p. 307, ofrece una comparación detallada entre Asclepio y Yesh”u
[13] Guthrie. 1987, p. 91.
[14] Guthrie 1987. p. 128.
[15] En Orpheus the Fisher el doctor Eisler investiga la conexión entre la historia del Evangelio y la de Pitagoras. D. Fidler, 1993, p. 180 dice: “Cualquier persona que supiese un poco de matemáticas se hubiera dado cuenta enseguida de lo que el episodio de los 153 peces en la red: un problema de geometría, aunque, en este caso, es un problema con un aspecto cosmológico” Fidler ha demostrado claramente que la milagrosa alimentación de los cinco mil y la historia de los peces en la red se corresponden. Todos los números en la historia de los cinco mil, desde las personas sentadas en unidades de 50 y 100 hasta los cinco panes y los dos peces, son parte de una fórmula que acaba dando una hermosa estrella de doce rayos con la medida de 888, el nombre sagrado de los griegos”.
[16] R. Eisler, 1931, p. 149.
[17] G. Andersón, 1994, p. 32.
[18] Anderson 1994, p. 96.
[19] R. Eisler, 1931, p. 149.
[20] R. J. Hoffmann, 1987, p. 69.
[21] Ibidem, p. 66.
[22] Esto es mencionado por Procopius, p. 119 como la fortaleza del emperador Justiniano. Esto es la actual Rodosto.
[23] Richard Laqueur, Das Kaisertum und die Gesellschaft des Reiches, en Probleme der Spätantike. 17 Deutzcher Historikertag, 1930, p. 10.
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