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Comentario.
Los judíos-mesiánicos creen que porque en el texto de Shem Tov se utiliza las expresiones “בתשובה”, “ שמלכות שמים” tiene una relación con el judaísmo de aquella época. La expresión “ שמלכות שמים” (reino del cielo) por lo menos en el judaísmo simboliza la obligatoriedad de la recitación del rezo del Keriat Shema’ (Mishnah Masejet 2:5; Talmud Bavli Masejet 16a), el Shema Israel es el rezo que constituye la oración judía por excelencia en que Israel expresa su fe ardiente en la unicidad divina, tal rezo es conformado por tres grandes textos bíblicos como Devarim 6:4-9; 11:13-21 y Bemidbar 15:37-41. Cuando Yeshu expresa la sentencia “חזרו בתשובה שמלכות שמים קרובה” a los campesinos, pescadores, a los am ha’arretz (ignorantes judíos- עם הארץ) ni siquiera les exhorta en recitar el Keriat Shema’ o en creer en la unicidad de Di”s.
Incluso sí Yeshu hubiera querido evocar lo que dice Yeshayah HaNabí (56:1-2) con las palabras “קְרוֹבָ֤ה יְשֽׁוּעָתִי֙” (que se aproxima mi salvación), en su discurso -como aparece en el Evangelio de Mateo- antes de eso, el mismo profeta Yeshayah"u dice que se ha de observar el juicio y hacer lo justo (שִׁמְר֥וּ מִשְׁפָּ֖ט וַעֲשׂ֣וּ צְדָקָ֑ה), así como guardar el shabat (שֹׁמֵ֤ר שַׁבָּת֙), no profanarlo (מֵֽחַלְּל֔וֹ) y evitar que alguna mano haga el mal (וְשֹׁמֵ֥ר יָד֖וֹ מֵעֲשׂ֥וֹת כָּל־רָֽע). Sí realmente Yeshu hubiera cumplido aquella campaign slogans (frase de campaña) el de aceptar el yugo de la unicidad divina en un Único Di”s en el Creador y poner en practica Sus Mitzvot contenidas en la Torah, -todo ello ya lo había dicho Yeshayah HaNabí, así como el mismo Raban Gamliel HaZaken en la Mishnah- pero no lo llevó a cabo, el mamzer de Yeshu se obstinó a decirles que le sigan, eso no es siquiera que él, o sus talmidim hubieran asumido la responsabilidad de recitar el Keriat Shema en aquel momento, o posteriormente, o que realmente hubieran observando las mitzvot de la Torah de Mosheh, de haber hecho tales actos, el cristianismo, junto con su infinidad de sectas, no idolatrarían a Yeshu, ni siquiera él sería el centro de atención de su religión. Yeshu es el perfecto ejemplo de quien dice algo pero no lo cumple. Según el Talmud Bavlí Masejet Sotah 22a, el am ha'arretz (ignorante) es aquel que:
כל שאינו קורא קריאת שמע שחרית וערבית בברכותיה דברי רבי מאיר וחכמים אומרים כל שאינו מניח תפילין בן עזאי אומר כל שאין לו ציצית בבגדו רבי יונתן בן יוסף אמר כל שיש לו בנים ואינו מגדלן ללמוד תורה אחרים אומרים אפילו קורא ושונה ולא שימש תלמידי חכמים זהו עם הארץ
...no recita Shema por la mañana y por la noche con sus bendiciones; esta es la declaración del R' Meir. Y los rabinos dicen: es alguien que no pone filacterias. Ben Azzai dice: es alguien que no tiene franjas rituales en su prenda. R' Yonatan ben Yosef dijo: es cualquiera que tenga hijos y no los críe para estudiar Toráh. Ajerim dice: incluso si uno lee la Toráh Escrita y aprende la Mishnhá, pero no sirve a los eruditos de la Toráh, es un ignorante.
Tal descripción se ajusta a la perfección tanto a Yeshu, como a los infelices que le siguieron, peor aún ya que él también estuvo a la altura de ser un patán (בור), así como al no servir a los Talmide Jajamim pasa a ser un am-ha'arretz, cuyas acciones han erosionado al mundo-מבלי עולם.
Yesh”u contra los explicadores galileos.
Según el “judaísmo” mesiánico cree que Yesh”u de Natzrat, era uno de los predicadores errantes galileos denominados “galileos caminantes” (גלילאה עובר), quienes se fundamentan en el Talmud Masejet Sanhedrin 70a; Julin 27b, sobre las palabras (explicadores caminantes galileos- דרש גלילאה עובר) tales como Rav Jisda HaGlili, Rav Yose Glilah, Rav Menajem Glilah, Rav Aha Glilah, entre otros.
Sin embargo el mensaje de los explicadores caminantes galileos, y el Mamzer de Natzrat difería en los siguientes aspectos:
Hemos visto, que para los darshanim haglilim, la Torah y el cumplimiento de mitzvot eran la prioridad, la venida del Mashiaj era secundaría, y los milagros no formaban el eje central de la actividad de esto, mientras que con Yesh”u fue todo lo contrario, pues su mensaje radica en sus palabras, en su doctrina quien creía que era superior que la que presenta nuestra Torah, los milagros eran prioridad para él, pues encontró la forma de capitalizar sus esfuerzos mesiánicos para legitimar su falsedad.
Los primeros jinukim de Yesh”u: helénicos y reshaim.
Es interesante observar que en el texto de Shem-Tov nos presente a 2 sugot (pares), los primeros tienen nombres helenizados tales como Pet”ros (Sim”on) y Andre”eah, mientras que los otros dos (Ya’acov y Yojanan) a pesar que tenían nombres judíos, las propias escrituras cristianas nos dan una interesante nota, según a estos sugot (pares) se les llamaba Bene-Ra’ash (Hijos de la Ira- , Cfr. Marcos 3:17 בני רעש), de la palabra ra’ash (רעש) se deriva la palabra rasha (רשע-malvado), pues el rasha genera ra’ash (tumulto, ruido).
El Zohar compara al hígado con “Esav, el Rojo” (Berreshit 30; Tikuney Zohar 21, p.52a) quien, mientras no se purifique y retorne a D”s, encarna el poder mismo del mal (alter-ego). Esto corresponde a la idolatría, que es sinónimo de orgullo y de arrogancia (Berreshit 30; Tikuney Zohar 21. p.49ª; Cfr. Sotá 4b) y corresponde al fuego del Gehinom (Tikuney Zohar 21 p. 69b), a la ira y la furia.
El nombre de Bene Ra’ash a este par de sugot (pares) de Yesh”u, corresponde a que ellos se les apodaba así por la ira que estos tenían. La ira es un subproducto del fuego del orgullo. Es debido al orgullo que la persona se enciende con ira cuando sus deseos nos son satisfechos tal cual lo desea. Por, tanto, el orgullo y la ira se presentan como dos de las peores características del hombre, que lo arrastran hacia la irritabilidad y al deseo de poder y honor. Así, la arrogancia y la ira hacen que uno odie a aquellos que se encuentran en una situación más elevada que la suya (Sharey Kedushah 1:2), esto explica el odio que tenía Yesh”u hacía los perushim (tanaim), el odio de los primeros jinukim de Yesh”u hacía los rabanim, el odio del cristianismo a la Torah.
Medaigim anashim-pescadores de hombres: asesinos de almas.
Según los mesiánicos y natzratim argumentan que la parte del texto de Shem-Tov de: “Vengan ante mí, y los haré pescadores de hombres.” Se refiere únicamente a Yirmiyah”u 16:16, pero no explican el porqué. En tal caso siguiendo la explicación de arriba, quisiera ampliar el espectro, por lo que utilizaré tres ejemplos del Tana”j:
El ejemplo de Yirmiyah”u el profeta recrimina a la nación de Israel por su infidelidades, y desprendimiento del cumplimiento de mitzvot, y amenaza con “pescadores”, es decir, las naciones -אומות- en especial los babilonios quienes llevarán cautivas a las personas que están en aquella ciudad (Cfr. Metzudat David sobre Jeremias 16:16). El ejemplo de Amos, se refiere a los arpones y a los anzuelos en contra de las mujeres de la corte del rey de Israel (Shomrón), a quienes el profeta denomina “vacas de Bashan”, porque oprimen a los débiles y se deleitan en sus festines a costa de los pobres. Por último en Yejezquel se refiere contra el poder del Paroh (Farón), junto con el poder geo-acuífero del río Nilos. Los tres casos connotan un antagonismo contra:
a) El laicismo israelí.
b) La prepotencia y el abuso de poder de la monarquía israelí.
c) La idolatría que representaba la personificación del faraón y del río Nilos.
Sin embargo en el contexto de Yesh”u, lejos de ser militantes de estos tres tópicos, llama a sus talmide-reshaim (malvados discípulos) a ser oponerse a los rabinos, a los darshanim, y a los tanaim. Se trata de enfrentarlos. La figura del pescador en Yesh”u figuraba el antagonismo puro contra la institucionalidad del judaísmo de la época.
Petr”os, Andri”ah, Ya’acov y Yojanan, los primeros convocados por el criminal Yesh”u de Natzrat, conforman su grupo para desviar al pueblo judío de la Torah, por eso las autoridades rabínicas (Shabat 104b; Sanhedrín 67ª) consideraron a Yesh”u de Natzrat como un Shote (desviado- שוטה), cuya palabra también se deriva del verbo Satá (apartarse-שטה), por ejemplo: “apártate (שטה) de él y pasa” (Mishley / Proverbios 4:15), Y como explica el RaMBa”M, en Moreh Nebujim III, cap. XXII: “quiero decir que esta palabra (שטה) encierra el sentido de apartarse, separarse; pues Satán (שטן) es indudablemente quien aparta de los caminos de la verdad y hace que uno se pierda por los caminos del error”. De igual forma, Yesh”u ha-Shote (Jesús el desviado- יש"ו השוטה), trato de separar a los Bene Israel de HaShem por medio de una rebeldía inspirada desde el Sitra Ajra (lado oscuro), la cual se concentraba en su propio ego alterado, la cual termino por convertirse en avoda zara (idolatría), tal como lo explica el Yalkut Shimeoni (ed. Salónica) pag 725 sobre Va-yisá meshaló:
ר' אלעזר הקפר אומר: נתן האלהים כח בקולו (של בלעם) והיה הולך מסוף העולם ועד סופו. בשביל שהיה צופה וראה את האומות שמשתחוין לשמש ולירח ולכוכבים ולעץ ולאבן, וצפה וראה שיש אדם בן אשה שעתיד לעמוד, שמבקש לעשות עצמו אלוה להטעות כל העולם כולו, לפיכך נתן כח בקולו שישמעו כל אומות העולם. וכן הוא אומר תנו דעתכם שלא לטעות אחר אותו האיש, שנאמר 'לא איש אל ויכזב'. ואם יאמר שהוא אל הוא מכזב. ועתיד הוא לומר שהוא בן אלהים ואינו אלא בן אדם, שנאמר 'ובן אדם ויתנחם'. שהוא עתיד להטעות ולומר שהוא מסתלק ובא לקיצים, ההוא אמר ולא יעשה. ראה מה כתוב 'וישא משלו ויאמר אוי מי יחיה משֻׂמו אל' (במדבר, כ"ד, כ"ג), אמר בלעם אוי מי יחיה מאותה אומה ששמעה אחר אותו האיש שעשה עצמו אלוה.
El R’ Eleazar ha-Kapar dijo: Di”s dio fuerza a su voz (la de Bila’am) de modo que ella llegó de un extremo al otro del mundo, porque Él miró y contempló a las naciones que se doblegaban ante el sol, la luna y las estrellas, y ante la madera y la piedra, y vio que había un hombre nacido de mujer (אדם בן אשה), que se erguía e intentaba hacerse dios a sí mismo, para que el mundo entero fuera por mal camino. Entonces D”s dio poder a la voz de Bil’am para que todos los pueblos de la tierra pudieran oírla, y él habló: ‘Cuidad vosotros de no ir por mal camino detrás de ese hombre, pues está escrito: ‘Di”s no es un hombre, como para mentir’ (Números 23:19). Y si él dice que es Di”s, es un embustero, y engañará; dijo que partiría y volvería al fin. Lo dijo y no lo realizó. Ved lo que está escrito: Y él comenzó su parábola y dijo: ¡Ay, quién vivirá cuando D”s hace esto! Bil’am dijo: ¡Ay, quién vivirá de esta nación que escuchó a ese hombre que se hizo Dios así mismo”.
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