Sobre el concepto de ‘Cortar Plantas’ aplicado a Yeshu y otros.

Sobre el concepto de ‘Cortar Plantas’, aplicado a Yeshu, Pablo de Tars"u, Ya'acov Frank, Nathan de Gaza, Abraham Abulafía, y los Berg. 

El RaMBa”N explica en su comentario al libro de Sh’mot, sobre el concepto de ‘cortar las plantas’ de la siguiente forma:

“Tu pueblo ha prevaricado” (Sh’mot 32:7) Di”s dijo a Mosheh: “Mi pueblo ha cometido un doble crimen” (Yirmiyah”u 2:13). Uno que es “Tu pueblo ha prevaricado”. El significado del término hashjata es la destrucción de una estructura, similar a lo que está escrito: “Cada uno con su instrumento destructor [mashjeto, lit. “su arma de destrucción”] en la mano” (Yejezquel 9:1)…Y el significado de “destrucción aquí es lo que nuestros jajamim denominan “cortar plantas” [ó el intento de socavar el principio de la unidad].

En este punto, lo importante es que existe una analogía entre el significado exotérico y el esotérico de la idolatría, uno el sentido literal de “no tendrás otros dioses”; y el segundo significado de la kabalah.

Tener otros dioses, de acuerdo con el significado tradicional, es adorar a uno de los poderes inferiores como:

a)      ángeles.

b)      astros

c)      sefirot.

Los cuales son utilizados para cambiar el orden del mundo. La motivación es oponerse al orden existente y el deseo de imponer un nuevo orden.

Mientras que en el sentido de la Kabalah, “cortar plantas” no sólo implica el entrometerse en el orden cósmico, sino también es perturbar el equilibrio mismo del tseruf. El tseruf o las permutaciones de las veinte y dos letras del alfabeto hebreo con el cual fue creado el universo (ver. Gemara, Berajot 55 a; cfr. Rabbi Yaakov Moshe Hillel Shlit"a, the Dean of Yeshivat Chevrat Ahavat Shalom in Jerusalem: Faith & Folly: The Occult in Torah Perspective)

La brujería coacta las fuerzas celestiales contra la naturaleza, o el código del tseruf.En vez de adorar a H’ como un todo, el “devoto” se dirige sólo a una de las sefirot, mazalot, y desde este modo, la aísla del resto del sistema del tseruf. Esto constituye una violación dentro de la jerarquía e intenta autoproclamarse como competencia a D”s y distorsiona el sistema completo. (Ver. Comentario del RaMBa”N sobre Shemot 30:1; Breshit 3:22).

La idolatría es peor que la brujería, porque supone irrumpir dentro de una imagen, en un intento concentrado de aislar un solo aspecto de la realidad e influir en el mundo a través de él. Cuando se “cortan las plantas” en puntos más profundos de la jerarquía, el pecado se vuelve más grave, porque el “devoto” intenta afectar las capas inferiores del orden divino. Se trata de un enfoque que identifica la idolatría como un acto de rebelión y destrucción, y no como un error.

Es por eso que este termino, se le aplico a Yesh”u (Jesús de Nazaret), no por algún hecho de haber adorado a otra deidad, un astro, estrella o una sefira; él mismo se auto-idolatro convirtiéndose en un agujero-negro cada vez que el decía que creyeran en el como Mesías, que el era el camino, la verdad y la vida (Juan 14:6-9) cada vez que él decía: yo, yo os ordeno*; que en él se hacían cambios a las mitzvot para imponer sus nuevas reglas, iniciando una nueva fe. 

__________________

*ver. Mateo 3:9; 5:22; 5:28; 5:32; 5:34; 5:39; 5:44; 8:9; 12:36; 19:9; 21:27; Marcos 11:33; Lucas 7:8; 11:9; 16:9; 19:26; Juan 16: 7

Notas sobre explicaciones del RaMBa"N sobre la idolatría y brujería cristiana

"La idolatría es rebelión y es el intento de imponer un orden diferente en el mundo mediante el uso de diversos poderes". 

Ésta es la fuente de la proximidad entre idolatría y brujería, que es especialmente relevante en las interpretaciones que hace el RaMBa”N (Najmanides) de los versos que tratan de la prohibición de la brujería.

El RaMBa”N sostiene que la brujería es eficaz porque Di”s convirtió a los seres superiores –estrellas y constelaciones- en gobernantes de los seres inferiores. La realidad está construida con la forma de una jerarquía, en la que cada nivel influye sobre el nivel inferior. Así, las constelaciones influyen sobre los acontecimientos que ocurren por debajo de ellas, y quemar incienso para una constelación en particular en un determinado momento puede influir en acontecimientos futuros para bien o para mal. Por tanto, la idolatría es el intento de lograr este tipo de influencia sobre los estados de cosas.

Después de afirmar la eficiencia de la brujería, el RaMBa”N justifica su prohibición:

“para permitir que el mundo continué en su forma habitual, en la naturaleza simple que es el deseo de su Creador”.

(Comentario del RaMBa”N sobre Devarim 18:9)

La brujería es una forma de negación de la jerarquía de fuerzas, un intento ilícito de imponer un cambio en la realidad al transgredir su orden natural.

Existe una jerarquía de fuerzas que va desde el Primer emanador, hasta las constelaciones y demonios (potencias), y el brujo irrumpe en un determinado nivel de jerarquía y emplea su poder desconectando de los otros elementos y del deseo primero de Di”s. el RaMBa”N percibe una concesión directa entre brujería e idolatría y en su descripción de la idolatría, entre el pasaje:

‘No tendrás otros dioses fuera de Mí’

 Parashah Itro, Sefer Sh’mot 20:3

Comentario

“Estos son los pueblos que comenzaron a crear múltiples formas de imágenes, grabados, los Asheterot y las imágenes del sol. Harían las formas de las constelaciones en el momento de su mayor fuerza de acuerdo con su rango”.

(Comentario del RaMBa”N sobre Sh’mot 20:3)

Así, hacer estatuas e imágenes está prohibido por la Torah, precisamente porque no es un error, sino un intento impúdico,  de intervenir en el orden de las cosas como Di”s quiere que sean.

Se ha de mencionar que a parte de la idolatría representada de forma física, existe idolatría de carácter psíquico, como lo describe el Talmud:

 א"ר אבין מאי קראה (תהלים פא, י) לא יהיה בך אל זר ולא תשתחוה לאל נכר איזהו אל זר שיש בגופו של אדם הוי אומר זה יצר הרע

Dijo R' Avin : ¿Qué verso alude a esto? "No habrá un dios extraño dentro de ti, y no te inclinarás ante un dios ajeno" (Tehilim / Salmos 81:10). ¿Cuál es el dios extraño que está dentro del cuerpo de una persona? Dice que es la inclinación del mal. Uno no puede desgarrar sus vestidos en ira, porque al hacerlo, está obteniendo placer de satisfacer la inclinación al mal.

Talmud Bablí Masejet Shabat 105b.

La expresión “en ti” se refiere a alguien esclavizado por sus deseos malignos, como si tuviera dentro de él un dios extraño que lo esclaviza, también puede significar la alienación que sufre el ser humano ante la cultura impulsiva, que remplaza los valores determinados en la Torah por las ambiciones frívolas. En la literatura jungiana, el Sí mismo (el EGO) se escribe con mayúscula inicial para distinguirlo del uso cotidiano del sí mismo. El termino más cercano es el Atman, o “dios interno”, de la filosofía hindú. El Sí mismo no es igual a la personalidad número 2 de Jung, puesto que el primero incluye el ego como uno de sus órganos, mientras que el segundo es una expresión solo de la mente inconcientemente alienada.

El RaMBa”N, explica que la idolatría constituye una caída (o degradación) del estado intelectual del ser humano y constituye una caída del estado primigenio del conocimiento del verdadero Di”s, lo que degenero en:

a)      Fetichismo: la adoración a objetos.

b)      Animismo: la adoración a animales y de la naturaleza.

c)      Hieroteismo: la adoración a otros dioses u hombres.

:

Bajo este panorama podemos diagnosticar que el mal llamado “judaísmo” mesiánico, es la renovación de la antigua idolatría pagana, en la que se combina idolatría y brujería en la personalidad de Yesh”u de Natzrat, por ejemplo en el Evangelio de Mateo (2:11) encontramos que en la visita de los magos de oriente (brujos) ofrecieron al infante incienso –según la temática de los brujos- un determinado planeta, estrella influyera sobre la vida de este personaje –según los natzratim se trata de la influencia de Saturno-.

Por ejemplo los chamanes dolganos plantan un árbol en el momento en que sienten la llamada de su profesión (De ser brujos); después de su muerte se arranca el árbol. Entre otras tribus altaicas (los goldo, los orotchi y los oroki) creen que la vida del brujo depende semejante árbol. Los brujos de los yurak de la tundra al norte de Obolsk destinan dos sjadai (ídolos) a la guardia del árbol, pues si el árbol perece, perecen también ellos.  (Harva, Die religiösen Vortellungen der altaischen Völker, p. 480-1; Emsheimer, Shamanentrommel r. Shamanenbaum, p. 168 ss).

 Esto implica que los brujos de oriente concentraron sus fuerzas provenientes del Sitra Ajra (lado oscuro), por medio de rituales paganos para concentrar sus poderes provenientes de la idolatría y la brujería no en un árbol, una piedra, o un totem, sino en algo más peligroso, en un ser humano: en Yeshu, para extender su imperio de idolatría y brujería. 

Rav Shlomoh Aviner Sh"lita, Las lágrimas de los oprimidos

Las lágrimas de los oprimidos

Pregunta: Muchas veces me encuentro con pobres personas que sufren, mi corazón llora dentro de mí y se indigna. No estoy hablando de personas que sufren por las injusticias que le causaron malvados, sino que personas que nacieron desde un principio con algún problema serio, del que no se puede culpar – a primera vista – a nadie de ello. Cuando veo algo así, mi corazón se entristece y hierve dentro mío: ¿Por qué recae sobre esa persona todo eso? Yo se que no podré recibir respuesta al respecto, pero mi pregunta no es esa. Mi pregunta es: ¿Acaso ese sentimiento es legítimo? Porque las personas me dicen que "eso es ser falto de fe, ya que D's es bueno para con todos, y su misericordia es para con toda su creación: ¿Cómo puedo atreverme a protestar? Debo callar, y aceptarlo todo con resignación". ¡No puedo entender semejante argumento! ¿Acaso es natural que contemple con calma el dolor del prójimo sin que nada se indigne dentro mío? ¡¿Acaso no soy una persona, con corazón?! ¡¿No soy capaz de sentir?!

Respuesta: Tu sentimiento es justo, y no es falta de fe, D's no lo permita, sino que el fruto de un corazón sincero. Y ya escribió el rey Shlomó en su libro "Kohelet" (Eclesiastés) respecto a "las lagrimas de los oprimidos" (Kohelet 4:1), y en el libro "Zohar" (Shmot 113:1) son citados duros argumentos en cuanto a los desgraciados. Por supuesto, "Él es la peña, es perfecta su obra, porque todos sus caminos son justicia. D's es fiel y sin iniquidad, justo y recto es Él" (Dvarim 32:4), pero de momento que no entendemos Sus secretos y el enigma de Su conducción, "porque Mis pensamientos no son como los vuestros" (Ishaya 55:8), esos pobres desgraciados tiene permitido llorar.

Y así dice el "Zohar" traducido: "'Las lágrimas de los oprimidos' (Kohelet 4:1) – todos los oprimidos derraman sus lágrimas y arguyen frente a D's". Y el "Zohar" detalla distintos tipos de desgracias:

1.    Un muchacho de 13 años de edad y un día, que se merece la pena de muerte por sus pecados. A pesar que es considerado "mayor" sólo un día, y es como si fuese un bebe de un día de edad, el jurado puede castigarlo – por lo menos en teoría – con la pena de muerte. No analizaremos demasiado este caso, sólo mencionaremos lo que se dice al final: Esos desgraciados lloran, y no hay quién los consuele.

2.    Otro desgraciado es el llamado "mamzer" (Bastardo). Se encuentra fuera de la congregación, no puede casarse, y por supuesto que no es culpable del pecado de sus padres. Él es un pordiosero y un desgraciado, derrama sus lágrimas frente a D's y arguye: "Señor del Mundo, si mis padres pecaron, ¿en qué pequé yo? Mis acciones son correctas a Tus ojos". También respecto a él dicen: Las lágrimas de los desgraciados se derraman, y no hay quien los consuele. Es decir, no hay respuesta a ese argumento, no hay quién lo consuele ni le responda algo que lo tranquilice.

3.    Y hay otros desgraciados, como los bebes que mueren en el seno materno, por los que lloran todas las personas, y no hay lágrimas que broten del corazón como esas, porque todas las personas se extrañan y dicen: "Los juicios de D's son auténticos, y marchan por la justicia, y esos pobres bebes que no pecaron, ¿por qué murieron? ¿Dónde están los juicios auténticos que D's hace?" Por supuesto que no hay quien pueda consolarlos.

Como hemos dicho, desde un principio sabemos que los juicios son auténticos, pero no sabemos por qué, y no sentimos por qué, y por ello no hay consuelo para nuestro llanto. En el futuro comprenderemos, y entonces nos consolaremos.

El mundo futuro no es como el mundo actual. En este mundo cuando se escuchan buenas noticias se bendice "baruj... hatov vehameitiv" (bendito sea el que hace bien y bondades), y cuando se escuchan malas noticias se bendice "baruj daian haemet" (bendito sea el que juzga con autenticidad). En el mundo futuro, todo es bendecido "hatov vehameitiv" (Psajim 50A).

Pero mientras tanto nos encontramos en este mundo, no entendemos y no sentimos, y tenemos lo qué argüir en cuanto a las lágrimas de los desgraciados - y no hay respuesta. Tenemos fe en D's, lo amamos y nos vinculamos con Él.

Las lágrimas de los oprimidos

Pregunta: Muchas veces me encuentro con pobres personas que sufren, mi corazón llora dentro de mí y se indigna. No estoy hablando de personas que sufren por las injusticias que le causaron malvados, sino que personas que nacieron desde un principio con algún problema serio, del que no se puede culpar – a primera vista – a nadie de ello. Cuando veo algo así, mi corazón se entristece y hierve dentro mío: ¿Por qué recae sobre esa persona todo eso? Yo se que no podré recibir respuesta al respecto, pero mi pregunta no es esa. Mi pregunta es: ¿Acaso ese sentimiento es legítimo? Porque las personas me dicen que "eso es ser falto de fe, ya que D's es bueno para con todos, y su misericordia es para con toda su creación: ¿Cómo puedo atreverme a protestar? Debo callar, y aceptarlo todo con resignación". ¡No puedo entender semejante argumento! ¿Acaso es natural que contemple con calma el dolor del prójimo sin que nada se indigne dentro mío? ¡¿Acaso no soy una persona, con corazón?! ¡¿No soy capaz de sentir?!

Respuesta: Tu sentimiento es justo, y no es falta de fe, D's no lo permita, sino que el fruto de un corazón sincero. Y ya escribió el rey Shlomó en su libro "Kohelet" (Eclesiastés) respecto a "las lagrimas de los oprimidos" (Kohelet 4:1), y en el libro "Zohar" (Shmot 113:1) son citados duros argumentos en cuanto a los desgraciados. Por supuesto, "Él es la peña, es perfecta su obra, porque todos sus caminos son justicia. D's es fiel y sin iniquidad, justo y recto es Él" (Dvarim 32:4), pero de momento que no entendemos Sus secretos y el enigma de Su conducción, "porque Mis pensamientos no son como los vuestros" (Ishaya 55:8), esos pobres desgraciados tiene permitido llorar.

Y así dice el "Zohar" traducido: "'Las lágrimas de los oprimidos' (Kohelet 4:1) – todos los oprimidos derraman sus lágrimas y arguyen frente a D's". Y el "Zohar" detalla distintos tipos de desgracias:

1.    Un muchacho de 13 años de edad y un día, que se merece la pena de muerte por sus pecados. A pesar que es considerado "mayor" sólo un día, y es como si fuese un bebe de un día de edad, el jurado puede castigarlo – por lo menos en teoría – con la pena de muerte. No analizaremos demasiado este caso, sólo mencionaremos lo que se dice al final: Esos desgraciados lloran, y no hay quién los consuele.

2.    Otro desgraciado es el llamado "mamzer" (Bastardo). Se encuentra fuera de la congregación, no puede casarse, y por supuesto que no es culpable del pecado de sus padres. Él es un pordiosero y un desgraciado, derrama sus lágrimas frente a D's y arguye: "Señor del Mundo, si mis padres pecaron, ¿en qué pequé yo? Mis acciones son correctas a Tus ojos". También respecto a él dicen: Las lágrimas de los desgraciados se derraman, y no hay quien los consuele. Es decir, no hay respuesta a ese argumento, no hay quién lo consuele ni le responda algo que lo tranquilice.

3.    Y hay otros desgraciados, como los bebes que mueren en el seno materno, por los que lloran todas las personas, y no hay lágrimas que broten del corazón como esas, porque todas las personas se extrañan y dicen: "Los juicios de D's son auténticos, y marchan por la justicia, y esos pobres bebes que no pecaron, ¿por qué murieron? ¿Dónde están los juicios auténticos que D's hace?" Por supuesto que no hay quien pueda consolarlos.

Como hemos dicho, desde un principio sabemos que los juicios son auténticos, pero no sabemos por qué, y no sentimos por qué, y por ello no hay consuelo para nuestro llanto. En el futuro comprenderemos, y entonces nos consolaremos.

El mundo futuro no es como el mundo actual. En este mundo cuando se escuchan buenas noticias se bendice "baruj... hatov vehameitiv" (bendito sea el que hace bien y bondades), y cuando se escuchan malas noticias se bendice "baruj daian haemet" (bendito sea el que juzga con autenticidad). En el mundo futuro, todo es bendecido "hatov vehameitiv" (Psajim 50A).

Pero mientras tanto nos encontramos en este mundo, no entendemos y no sentimos, y tenemos lo qué argüir en cuanto a las lágrimas de los desgraciados - y no hay respuesta. Tenemos fe en D's, lo amamos y nos vinculamos con Él.

Shem-Tov; פרק כ-Capitulo 20 (el mandamiento ficticio de odiar al enemigo)

פרק כ 

[43] עוד אמר יש''ו לתלמידיו שמעתם מה שנאמר לקדמונים ואהבת לאוהבך ותשנא לשונאך.

[44] ואני אומר לכם אהבו אויביכם ועשו טובה לשונאכם ומכעיסכם והתפללו בשביל רודפיכם ולוחציכם

[45] למען תהיו בני אביכם שבשמים שמזריח שמשו על טובים ורעים וממטיר על רשעים וצדיקים.

[46] אם תאהבו אוהביכם איזה שכר לכם? הלא עזי פנים אוהבים אוהביהם?

 …[47]

[48] היו אתם תמיהים כאשר תם אביכם.

Capitulo 20

43 De nuevo dijo Yesh”u a sus discípulos: “Ustedes han oído lo que se dijo a los antiguos: 'Y amarás al que te ama y odiarás al que te odia”.
44 Y yo les digo: Amen a sus enemigos y hagan bien al que los odia y los molesta, y recen por los que los persiguen y los vejan,
45 En lo que concierne para que sean hijos de su Padre que está en el cielo quien hace salir su sol sobre buenos y malos y hace llover sobre malvados y justos”.
46 “Si aman a los que los aman a ustedes, ¿cuál es su recompensa? ¿No aman los desvergonzados a quienes los aman?
(47)   […no existe…]
48 Sean ustedes íntegros como es su Padre.  

Comentario.

Yeshu HaMamzer hace referencia a la Parashah K’doshim Sefer Vaicrá (Levitico) 19:18, sin embargo omite una parte de este pasuk:

Parashah K’doshim Sefer Vaicrá (Levitico) 19:18	ויקרא יט
No tomarás venganza ni guardaras rencor contra tu hermano en tu corazón, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo. (Lo ordeno) Yo, el Eterno.	יח לֹא-תִקֹּם וְלֹא-תִטֹּר אֶת-בְּנֵי עַמֶּךָ וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ  אֲנִי ה

La misma Torah es por si misma clara en:

a)   No vengarse.

b)   No guardar rencor contra otro judío.

c)    amar al prójimo.

d)   Los demás incisos, están instituidos por el mismo Di”s.

Yesh”u extirpa este mensaje, y lo remite esto como si fuera vox populi y realiza sus enunciados de forma que parezca como si expresara: “Ustedes han oído lo que se dijo a los antiguos”.

Debemos ver y reconocer que es un equivalente a decir: “Anteriormente, Di”s les dijo esto; pero yo lo repruebo lo que dice la Torah y les digo que a partir de ahora hagan esto otro”. Seguramente, esto no escapó al análisis de una gran mayoría de sus contemporáneos. 

Con relación al párrafo que nos ocupa, es obligado decir que: No existe mandato bíblico que diga: “Odiarás a tu enemigo”; la única referencia que existe es la vinculada con la de los Benei Tzdok (esenios), encontrada en el Sherej HaYajad (סרך היחד-Regla de la Comunidad):

1QS (Sherej HaYajadס) --ד1:9-10 TQ, 60	1QS (Sherej HaYajad) 9:21-22 TQ, 60
“…amar a todos los hijos de la luz, cada uno según su lote en el plan de Di”s, y odiar a todos los hijos de la tinieblas, cada uno según su culpa en la venganza de Di”s”	“…y éstas son las disposiciones de conducta para el Mevaker (superintendente) en estos tiempos, sobre su amor y su odio. Odio eterno para los hombres de la fosa…”

         Tampoco se podría justificar las palabras de Yesh”u, bajo la regla qumraní (tzdokita o esenia) por las siguientes consideraciones:

a)   Los esenios o Bene Tzdok no existieron como secta o rito en la epoca de Mosheh Rabenu, por lo que no aplica las palabras de: “Ustedes han oído lo que se dijo a los antiguos”.

b)   Los hijos de luz, solo era aplicable a los mismos esenios, los hijos de la oscuridad se incluía a los perushim (explicadores o fariseos), tzdokim (saduceos), betusim (betuseanos), glilim (galileos), apikorosim (apostatas o helenistas), en este contexto hasta el mismo Yesh”u hubiera sido tipificado como un hijo de la oscuridad.

c)    La regla qumraníta solo era aplicable dentro de su misma comunidad, no estaba atomizada en la antigua ciudadanía israelí, ni en la diaspora, por lo que no se aplica como una mitzva ta’ase de’Oraita (precepto positivo de procedencia oral), por estar en plena contradicción con la mitzva ta’aseh (precepto positivo) de ‘lo-tisná et-ajijá’ (‘no odiaras a tu prójimo’) la cual se encuentra en la Parashah K’doshim Sefer Vaicrá (Levitico) 19:17.

Lo único que encontramos es simple y vulgar verborragia de este pérfido personaje.

Cualquier persona puede inferir, con tan sólo leer la Torah, que el odio o la falta de respeto a la persona o la propiedad de otro, es contrario al contenido ético de los mismos.

Leyendo el Tana”j (Biblia Hebrea), pueden apreciarse algunos mandatos de un valor significativo:

Parashah K’doshim Sefer Vaicrá (Levitico) 19:17	Parashah K’doshim Sefer Vaicrá (Levitico) 19:18	Parashah K’doshim Sefer Vaicrá (Levitico) 19:33-34
No odiaras a tu prójimo en tu corazón, pero reprenderás a tu compañero (que haya pecado), para no cargar tú también con su pecado. (Lo ordeno) Yo, el Etern-o.	No tomarás venganza ni guardaras rencor contra tu hermano en tu corazón, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo. (Lo ordeno) Yo, el Eterno.	Y si un extranjero viviere contigo en la tierra no lo engañaras; antes bien lo tratarás como un nativo, amándolo como a ti mismo, por cuanto extranjeros fuiste en la tierra de Mitzraim. (Lo ordeno) Yo, el Etern-o, vuestro Elokim.

También se invita a no ser vengativo:

Parashah Ha’azinu, Sefer Devarim 32:35	דברים לב
Mías son la venganza y la recompensa, para cuando tropiece el pie (de los pecadores).	{ס}  לה לִי נָקָם וְשִׁלֵּם  {ר} לְעֵת תָּמוּט רַגְלָם

Se alude expresamente a la relación para con los pecadores, por otra parte a los enemigos se refiere lo siguiente:

Parashah Tisa’, Sefer Shmot (Éxodo) 23:4-5	Mishlei / Proverbios 25:21	Mishlei / Proverbios 24:17	Mishlei / Proverbios 20:22
‘Cuando encontrares un buey de tu enemigo o su asno extraviado, se lo devolverás. Cuando vieres al asno del que te odia arrastrándose penosamente por carga pesada, no pasarás de largo, sino que lo ayudarás.	Si tu enemigo estuviere hambriento, dale pan que comer. Y si tuviese sed, dale agua que beber.	No te regocijes cuando cae tu enemigo, y no se alegre tu corazón cuando tropieza.	No digas: Yo mismo vengaré el mal; espera al Etern-o, Él te salvara.

A continuación de la falsa premisa que prologa la enunciación de Yesh”u (Escucharon que fue dicho: ...Odiarás a tu enemigo), se señala una “nueva ética”, tan singular y descuidada como la que acabamos de ver en los versículos del análisis anterior. Dice: “Amen a sus enemigos”.

Anteriormente había señalado (capitulo 19) que, a través de una actitud que implica un abandono en la búsqueda de la justicia, se deje actuar libremente a los malvados. Este es el mejor momento para agregar que, además, se los ame.

Siguiendo esa línea de pensamiento, que va a ser rematada después con otras dos proposiciones: “Si perdonan sus faltas a los demás, el Padre que está en el cielo también los perdonará a ustedes. Pero si no perdonan a los demás, tampoco el Padre los perdonará a ustedes” y “No juzguen, para no ser juzgados”  (Mateo Griego 6:14,15; 7:1)  debemos concluir que la idea predominante sería:

“Amar perdonar y omitir un juicio veraz a los grandes corruptos, destructores y asesinos, que tiñeron y tiñen la tierra de sangre inocente”.

Los conciudadanos judíos de la época sabían por la educación judía impartida en las yeshivot (academias rabínicas) tres cosas:

a)   “Tú, en cambio (oh Israel) serás integro ante el Etern-o tu Di”s”. (Parashah Shoftim, Sefer Devarim / Deuteronomio 18:13).

b)   “Por cuanto el Etern-o es justo, él ama la rectitud. Los rectos contemplarán Su rostro” ( Tehilim / Salmo 11:7)

c)    “El temor del Etern-o (consiste en) odiar al mal. A la altanería, la arrogancia, el mal camino y la boca perversa Yo los odio” (Mishlei / Proverbios 8:13).

Estas tres citas nos muestran un punto de vista del judaísmo sobre el asunto: La obligación de ser íntegros ante Di”s; ser justos y amar la justicia; recordar que no habría justicia si se perdona la iniquidad; aborrecer el mal.

Queda evidenciado que en este punto, como en otros, no hay concordancia entre la propuesta verborragia de Yesh”u y los preceptos de la Torah, que también nos declaran:

Yeshayah 48:22	Yeshayah 57:21
No hay paz, dice el Etern-o con relación a los malvados.	No hay paz, dice mi Di”s con respecto a los malvados.

Nathan de Gaza y Yeshu.

Según el demente de Nathan de Gaza, creía que el Mashiaj sería 'la serpiente sagrada', porque encontró que la palabra Mashiaj (משיח) cuyo valor numérico es de 358, el mismo valor tiene la palabra najash (serpiente-נחש), bajo esta aberración y ya que los mesiánicos y natzratim les agrada 'tomar de aquí y de allá' en vez de llamar a Yeshu bajo el apelativo de "haMashiaj", lo deverian de llamar bajo el nombre de Yeshu[a] HaNajash (ישוע הנחש ) pues el mensaje de este mamzer se asemeja más al de la najash del libro de Bereshit!

Sí, podemos burlanos de los profetas de Baal... ¡Tal y como lo hizo Elías!

Sí, podemos burlanos de los profetas de Baal... ¡Tal y como lo hizo Elías!

Por ג'ורג' אנדוחר,

Por eso nos reímos y burlamos de los armagedones profetizados sectas como la Watchtower que nunca se cumplieron. Nos reímos de los raptos anunciados por los cristianos evangélicos y los misioneros dizque "mesiánicos" que nunca ocurrieron y nunca ocurrirrán. Nos reímos de quienes dicen ser salvos y santos y que los demás no lo son. Nos burlamos del islám, de Mohamed y su patética religión de bombas vivientes, jejeje...

Más que nada nos reímos del "hechizo del nazareno" que después de 2000 años no logra componer a la humanidad y que cada día sigue perdiendo adherentes... Desde Roma, pasando por el pueblito de Lutero, hasta Brooklyn, NY. Nada de lo que diga el cristianismo en cualquiera de sus formas, ha resultado ser cierto.

Elías (Eliahu / אליהו) hizo reunir al pueblo en el monte Carmelo y lo expuso ante la necesidad de hacer una elección:

“Si Adonai es Dios, síganle; si es Baal, síganle a él" (מלכים 1 Reyes 18:21).

Y el profeta, portador del amor de Dios, no deja sola a su gente ante esta elección, sino que la ayuda indicando el signo que revelará la verdad: tanto él como los profetas de Baal prepararán un sacrificio y rezarán, y el verdadero Dios se manifestará respondiendo con el fuego que consumirá la ofrenda. Comienza así la confrontación entre el profeta Elías y los seguidores de Baal, que en realidad es entre el Señor de los judíos, Dios de salvación y de vida, y el "dios" sin consistencia, que no puede hacer nada, ni para bien ni para mal (ירמיה / Jeremías 10:5). Y comienza también la confrontación entre dos formas completamente distintas de dirigirse a Dios y de rezar.

Los profetas de Baal, de hecho, gritan, se agitan, danzan, saltan, alaban a su "dios", entran en un estado de exaltación llegando a hacerse incisiones en el cuerpo, “hasta estar cubiertos de sangre” (מלכים 1 Reyes 18:28). Hacen recurso a sí mismos para interpelar a su "dios", confiando en sus propias "seguridades" y "convencimientos" para provocar su respuesta.

Por ello los profetas de Baal llegan hasta hacerse daño, a infligirse heridas en el cuerpo, en un gesto dramáticamente irónico de sacrificio de sangre (como el del asesinado en el Calvario): para obtener una respuesta, un signo de vida de su "dios", se cubren de sangre, recubriéndose simbólicamente de muerte. Mientras esto ocurría, Elías se reía y se burlaba de ellos y de su "dios". "¿Dónde está su 'dios'?", les decía, miestras casi se arrastraba de la risa (מלכים 1 Reyes 18:1-40).

Muy distinta es la actitud de oración de Elías. Él pide al pueblo que se acerque, implicándolo así en su acción y en su súplica. El objetivo del desafío dirigido por él a los profetas de Baal era el de volver a llevar a Dios al pueblo que se había extraviado siguiendo al ídolo; por eso quiere que el pueblo se una a él, convirtiéndose en partícipe y protagonista de su oración y de cuanto está sucediendo. Después el profeta erige un altar, utilizando, como recita el texto, “doce piedras, conforme al número de los hijos de Jacob, a quien el Señor había dirigido su palabra, diciéndole: Te llamarás Israel” (v. 31). Esas piedras representan a todo Israel y son la memoria tangible de la historia de elección, de predilección y de salvación de que el pueblo ha sido objeto. El gesto litúrgico de Elías / Eliahu tiene una repercusión decisiva; el altar es el lugar sagrado que indica la presencia de Adonai.

Pero es necesario que el símbolo se convierta en realidad, que Israel reconozca al verdadero Dios y vuelva a encontrar su propia identidad de pueblo de Elohím. Por ello Elías pide al Eterno que se manifieste, y esas doce piedras que debían recordar a Israel su verdad sirven también para recordar al Señor su fidelidad, a la que el profeta apela en la oración. Las palabras de su invocación son densas en significado y en fe: “¡Adonai, Dios de Abraham, de Isaac y de Israel! Que hoy se sepa que tú eres Dios en Israel, que yo soy tu servidor y que por orden tuya hice todas estas cosas. Respóndeme, Eterno, respóndeme, para que este pueblo reconozca que tú, Adonai, eres Dios, y que eres tú el que les ha cambiado el corazón”. Elías se dirige a Adonai llamándole "Dios de los Padres", haciendo así memoria implícita de las promesas divinas y de la historia de elección y de alianza que unió indisolublemente a Adonai y a su pueblo. La implicación de Dios en la historia de los hombres es tal, que su Nombre está ya inseparablemente unido al de los Patriarcas, y el profeta pronuncia ese Nombre santo para que Dios recuerde y se muestre fiel, pero también para que Israel se sienta llamado por su nombre y vuelva a encontrar su fidelidad. 

Claro que podemos reirnos de los seguidores de Baal y de sus profetas falsos... Pero nunca olvidemos mostrarle el camino a esos pobres ciegos incautos, amantes y seguidores de un "salvador" que no salva"...

אֲדוֹן עוֹלָם אֲשֶׁר מָלַךְ 

בְּטֶרֶם כָּל יְצִיר נִבְרָא

לְעֵת נַעֲשָׂה בְחֶפְצוֹ כֹּל

אֲזַי מֶלֶךְ שְׁמוֹ נִקְרָא

אֲזַי מֶלֶךְ שְׁמוֹ נִקְרָא

לְבַדּוֹ יִמְלוֹךְ נוֹרָא

וְהוּא הָיָה וְהוּא הֹוֶה

וְהוּא יִהְיֶה בְּתִפְאָרָה

וְהוּא אֶחָד וְאֵין שֵׁנִי

לְהַמְשִׁילֹ לוֹ לְהַחְבִּירָה

בְּלִי רֵאשִׁית בְּלִי תַכְלִית

בְּלִי רֵאשִׁית בְּלִי תַכְלִית

וְהוּא אֵלִי וְחַי גּוֹאֲלִי

וְצוּר חֶבְלִי בְּיוֹם צָרָה

וְהוּא נִסִּי וּמָנוֹס ִלִי

מְנָת כּוֹסִי בְּיוֹם אֶקְרָא

בְּיָדוֹ אַפְקִיד רוּחִי

בְּעֵת אִישָׁן וְאָעִירָה

וְעִם רוּחִי גְוִיָּתִי