Sociedad mixta correcta

Sociedad mixta correcta

por el Rav Shlomoh Aviner Shlit"a.

Pregunta: Todo el tiempo escucho que sociedad mixta está prohibida según la Torá. Me lo dicen todos los Rabanim (Rabinos) – ya sean ashkenazim (provenientes de comunidades de Europa), sfaradim (provenientes de comunidades del norte de África y otros lugares), jaredim (ultra ortodoxos) o datiim leumim (religiosos nacionalistas) - salvo pocos que no pertenecen a la primera línea de nuestros grandes poskim (los eruditos que determinan la halajá), por lo que entiendo que su opinión no es tomada en cuenta para determinar la halajá. Pero hay algo que no tengo claro: Parte de nuestra vida es mixta, en contra de nuestra voluntad, y no me parece que podemos cambiarlo. Entonces, en vez de limitarse a expresiones genéricas como "está prohibido", ¿quizás sería preferible explicarnos cómo debemos comportarnos en esos campos en los que nuestra vida es mixta en contra de nuestra voluntad? ¿Cómo edificar una sociedad mixta según la halajá?
Respuesta: Muy bien por tu diferenciación entre lo que es mixto en contra de nuestra voluntad, y lo que puede ser separado. En cuanto al primero hay que dirigirse según la halajá, y lo segundo hay que separar. Esa diferenciación ya figura en la Gmará (Baba Batra 57B): Si hay un camino alternativo, y la persona decide dirigirse por un camino en el que se encontrará con falta de recato, es llamado rashá (malvado). Pero si hay sólo un camino, puede andar por él – y debe esforzarse por no pecar, por ejemplo cerrando los ojos para no ver lo que está prohibido.
Por ejemplo, no se puede separar un casamiento: Casamiento del novio junto con los hombres, y otro casamiento de la novia junto con las mujeres. No hay más remedio, los hombres estarán presentes en la jupa donde se encuentra también la novia, y la solución es que ella se cubra el rostro.

Otro ejemplo: Entierro. Hay sólo un muerto que es enterrado, no se puede hacer dos entierros – uno para los hombres y otro para las mujeres – y por ello la Gmará cita el versículo "y se lamentará la tierra, cada familia por separado, la familia del linaje de David por separado, y sus mujeres por separado" (Zjaria 12:12), es decir, es necesario que estén separados. Incluso si se trata de algo triste y serio, y se está hablando del futuro lejano cuando será asesinado el Meshiaj (Mesías) del linaje de Iosef, en la guerra de Gog, rey de Magog. Y la Gmará (Suca 52A) agrega que en ese entonces el Ietzer HaRrá (mal instinto) no tendrá fuerzas – y a pesar de todo eso, tienen que estar separados los hombres de las mujeres.

Otro ejemplo, más alegre: El festejo de Beit HaShoeva (en los días de la festividad de Sucot). También en ese caso, no hay más remedio, porque no hay un Beit HaMikdash (El Templo) para hombres y otro Beit HaMikdash para mujeres. Al principio los hombres estaban adentro, y las mujeres por afuera – pero vieron que no era recatado. Entonces, hicieron que los hombres estén arriba y las mujeres abajo – y todavía había problemas de recato. Finalmente, hicieron que los hombres se encuentren abajo y las mujeres arriba. Encontraron una solución para una situación mixta de acuerdo a la halajá (Suca 51B).

El tema de sociedad mixta surge también en el trabajo, cuando a menudo mujeres y hombres trabajan en un mismo lugar. Si se puede separar, por supuesto que es obligación. Pero a veces es necesario que trabajen juntos, y no hay más remedio: Entonces, se debe hacer que esa sociedad mixta se comporte según la halajá. El Ramba"m resumió las pautas con una frase genérica: Hay que distanciarse mucho, muchísimo (Ramba"m, Hiljot Isurei Bia 22), y así también en el Shuljan Aruj (Even HaEzer 21). Y en el libro para el público común, el Kitzur Shuljan Aruj del Gaón (genio del estudio de la Torá) Rav Shlomó Gantzfrid, cuando dictamina las reglas para una sociedad mixta según la halajá dice que "la persona debe distanciarse de las mujeres mucho, muchísimo. Está prohibido hacerle insinuaciones con las manos o los pies o los ojos a una mujer, y está prohibido divertirse con ella y comportarse con ligereza o contemplar su belleza. Y está prohibido oler sus perfumes... y está prohibido mirar las ropas coloreadas de una mujer... y el que contempla incluso sólo el meñique de una mujer con intención, su pecado es muy grande. Y está prohibido escuchar la voz de una mujer cuando canta, o contemplar su pelo. No se saluda a las mujeres" (Kitzur Shuljan Aruj 152:8-9). Como sea, se debe separar todo lo posible (Shu"t HaRadba"z Guimel 481).

Hay también ocasiones familiares que no se pueden separar, porque la familia es una sola. Pero la actitud para con los sobrinos, los tíos o los cuñados debe ser como para cualquier persona ajena, e incluso es más severo, como es sabido, porque se conocen. Por ello, se debe cumplir todo lo que citamos respecto al trabajo.

Pero hay también campos en los que no hay necesidad que la sociedad sea mixta -por ejemplo, una cena o divertimento conjunto. Por ello, el Ramba"m escribe: "El Beit Din (jurado) tiene la obligación de elegir policías en los Regalim (las tres festividades en las que se llegaba a Ierushalaim) que anden y busquen en los jardines y campos y los ríos para que no se junten a comer o beber hombres y mujeres, y lleguen a pecar. Y también deben advertirle a todo el pueblo, para que no se mezclen los hombres y las mujeres en sus casas en los festejos" (Ramba"m, Hiljot Iom Tov 6:21). Y en el Shuljan Aruj concluye "para que todos sean kdoshim (santos)" (Shuljan Aruj, Orej Jaim 529:4). Y el autor del libro Mishná Brura dice que la obligación de separación no es sólo en Iom Tov (días festivos) sino que también en días comunes, pero en Iom Tov el problema es más común (Mishná Brura, inciso 22. Shaar HaTziun 21). Por supuesto, en nuestros días no nombraremos policías, sólo citamos un ejemplo de algo que es posible separar.

Otro ejemplo de algo que se puede separar, y entonces es obligación: Los banquetes de casamiento y Sheva Brajot (festejos de los siete días después del casamiento). Y si los hombres y las mujeres se ven los unos a los otros, no se puede bendecir "que la alegría se encuentra en Su lugar", porque esa no es una alegría correcta a ojos de D's (Even HaEzer 62, acotaciones del Ba"j. Kitzur Shuljan Aruj 149:1).
En resumen, escribió el Rav Kuk: "El esfuerzo por evitar la mezcla de hombres y mujeres en encuentros conjuntos es como un hilo que enhebra toda la Torá en forma genérica" (Maamarei HaReayá 189).

Y todos los esfuerzos en mezclar hombres y mujeres deben ser orientados sólo en una dirección: Fortalecer el amor, la hermandad, la paz y la amistad entre marido y mujer. Y también ayudar a los solteros y solteras a casarse, porque como es sabido, cuanto más separada es una sociedad, se casan más, se divorcian menos, y viven con más amor, hermandad, paz y amistad.

יהודי שהתנצר בוויכוח עם הרב אמנון

Copyright: Rav Amnon Yitzhak / shofar.net

Los Tzadukim y el juicio de Yeshu

Una perspectiva desde las leyes romanas y saduceas del siglo I intentado interpretar el juicio de Yeshu HaMamzer.

El evangelista Juan es más preciso en su descripción de un juicio ante el sumo sacerdote saduceo nombrado  bajo el poder imperial romano como lo señala Flavio Josefo[1], mientras que el arresto de Yeshu fue realizado exclusivamente por las autoridades designadas por el poder Imperial de los romanos la famosa "policía". Llamarse a sí mismo el "hijo de Dios" no es una blasfemia.

Es sólo una forma de llamar a sí mismo ya sea un israelita o un rey.[2] Desde los romanos supuestamente colocó una placa en su cruz, diciendo: “rey de los judíos-REX IUDARUM- מלך היהודים”, la conclusión lógica sería que Yeshu pensó que él era el próximo rey de Israel, o que es la forma en que fue percibido por la gran multitud de judíos que le siguieron.

Por cierto, ya que Yeshu era mitad romano y judío, lo que él tenía en mente por el término ‘hijo del hombre- בן אדם’, era un descendiente de Adam. Por ejemplo, cuando decía que el hijo del hombre no tiene dónde reclinar la cabeza, que decía que él, un hombre descienden de Adam, no tenía dónde reclinar la cabeza. ¿Por qué Yeshu no tenía dónde reclinar la cabeza? Fue la gran multitud? O tal vez es peligroso y difícil para alguien que los romanos considera una amenaza - por cualquier razón, sea la gran multitud de judíos que lo siguieron con las expectativas mesiánicas, o que él era un rebelde de algún tipo, no importa los romanos - para encontrar un lugar para descansar con seguridad?

Seamos realistas, la Iglesia de los gentiles era la Iglesia de Constantino en el momento de la escritura del Nuevo Testamento. No querían que se conecten con los judíos de la época, que eran revoltosos o rebeldes. Ellos querían que se forjara la imagen de una Roma en una buena y llena luz, y así asegurar que tendría menos problemas con los romanos. Por lo tanto, pintaban a los judíos bajo una luz mala y los romanos bajo una buena luz.

Para Poncio Pilat”us le importo un bledo lo que el poblado pidiera. La Pax Romana entró en vigor en Judea, sin preocuparse por la forma en que la población judía miró a los gobernantes, ya se trate de Herodes, Pilato, o el propio emperador.

La población judía se comporta mal, llame a las legiones romanas y los puso en su lugar. Pilat”us no mostró ninguna preocupación por la población que fuera. La tierra fue talada de árboles y había una escasez de madera para hacer cruzamientos, ya que muchos fueron crucificados en la tierra de Israel.

El sumo sacerdote y los demás sacerdotes que sirven en el Templo en la época romana fueron nombrados hecho por los romanos. Todo el grupo de los tzadokim (צדוקים -saduceos) y herodianos eran colaboradores con los romanos, cuyo fin era mantener sus posiciones de poder ante Roma. El sacerdote incluso tuvo su propia "policía".

Según el N.T, Yeshu tuvo un fuerte apoyo entre la gente ignorante, esto es cierto, sobre la base de las grandes multitudes que se reunieron aquí sus palabras. Dado que este es el caso, es poco probable que la misma gente pidió su muerte. También es poco probable, dado el apoyo de Raban Gamilel HaZaken a Jacobo el hermano de Yeshu ante el Sanhedrín Gadol no tenía tenía nada que ver con el juicio de Yeshu. El gran número de seguidores judíos que Yeshu atrajo sería una amenaza sólo para los romanos y sus colaboradores, el sumo sacerdote y sus secuaces.

Entonces la compañía de soldados, el tribuno y los alguaciles de los judíos, prendieron a Yeshu y le ataron. Y le llevaron primeramente ante Janan; porque era suegro de Kayafa, que era el Cohen Gadol aquel año.

Juan 18:12

Como pueden ver, la detención policial de los cohanim  a Yeshu lo llevaron llevarlo a su jefe para ser interrogados. Esto fue lo que se hizo a menudo con los que veían como una amenaza en una u otra forma de gobernar sus señores romanos, y por lo tanto a su propio poder. Este tratamiento puede  aplicarse a un rebelde, o alguien que atrajo grandes multitudes. Usted escoja, no importa que el debate actualmente si crees que Yeshu fue arrestado por los primeros o los segundos.

De Juan:

Y el Cohen Gadol preguntó a Yeshu acerca de sus discípulos y su enseñanza. Yeshu le respondió: Yo públicamente he hablado al mundo; siempre he enseñado en la sinagoga y en el templo, donde se reúnen todos los judíos, y nada he hablado en oculto. ¿Por qué me preguntas a mí? Pregunta a los que han oído, qué les haya yo hablado; he aquí, ellos saben lo que yo he dicho. Cuando Yeshu hubo dicho esto, uno de los alguaciles, que estaba allí, le dio una bofetada, diciendo: ¿así respondes al Cohen Gadol? Yeshu le respondió: Si he hablado mal, testifica en qué está mal; y si bien, ¿por qué me golpeas? Janan entonces le envió atado a Kayafa, el Cohen Gadol…

Una vez más, Yeshu es conducido a la autoridad del sacerdocio colaboracionista, en este caso, el sumo sacerdote.

Una vez más, de Juan:

Llevaron a Yeshu de casa de Kayafa al pretorio. Era de mañana,, y ellos no entraron en el pretorio para no contaminarse, y así poder comer la pascua (Pasja’).

En el Talmud Bablí Masejet Pesajim 57a se lee:

עליהם ועל כיוצא בהם אמר אבא שאול בן בטנית משום אבא יוסף בן חנין אוי לי מבית בייתוס אוי לי מאלתן אוי לי מבית חנין אוי לי מלחישתן אוי לי מבית קתרוס אוי לי מקולמוסן אוי לי מבית ישמעאל בן פיאכי אוי לי מאגרופן שהם כהנים גדולים ובניהן גיזברין וחתניהם

“! Ay de mí, por la casa de Bethos; ay de mí, por su club!

“! Ay de mí, por la casa de Janan; ay de mí, por sus susurros!

“! Ay de mí, por la casa de Kathros (Kantheras); ay de mí por su pluma! “! Ay de mí, por la casa de Ishmael (ben Fiabi); ay de mí por su puño! “Pues ellos son los sumos sacerdotes, y sus hijos los tesoreros; sus yernos son los oficiales del Templo, y sus siervos golpean al pueblo con sus palos”.[3]

Usted observará que los capitanes de la guardia del Templo eran los hijos-en el derecho de las casas sacerdotales.

Como colaboradores saduceos, no eran amigos del pueblo, ni representan a la gente la forma en que los rabinos del Sanhedrin lo hicieron. Los sumos sacerdotes saduceos no fueron aptos para el cargo y fueron nombrados por el poder romano para que pudieran cumplir las órdenes de sus amos romanos. Por norma judía, Yeshu era “inocente” (según Klausner, Flusser, Vermes, Samuel Safrai, Abecassis, Cfr. Peter Schäfer, Yeshu en el Talmud, La ejecución de Yeshu, según el Talmud), sin embargo por las normas romanas fue susceptible al castigo romano, al reunir demasiadas multitudes y por lo tanto una amenaza para su gobierno romano. El cohen gadol o sumo sacerdote fue nombrado por los romanos y que sus órdenes a fin de mantener su trabajo, de ahí el desprecio de los sabios del Talmud (escrito por descendientes de la tradición farisea). También tiene mucho sentido que el sumo sacerdote se trata de mantener los responsables de traer problemas para la ira de los romanos sobre ellos, lo que podría poner fin a su poder. Yeshu, por la razón que sea, se percibía como posible amenaza a la dominación romana de Judea. Es posible que simplemente debido a la muchedumbre, señalada anteriormente.

Tiene un significado mucho más que Juan. Las leyes del Sanhedrin HaGadol (Gran Sanhedrin) tenían que seguir prohibiría tal juicio. Como ya he señalado antes, el sumo sacerdote fue nombrado por los romanos y era odiado por la gente por eso. Es lógico que un romano nombrado sumo sacerdote se preguntara si la gente pensaba que una amenaza a la dominación romana para mantener su trabajo. Los sacerdotes nombrados la policía del Templo, que según Juan, arrestaron a Yeshu. Llevaron a Yeshu a su jefe, el sumo sacerdote y / o el padre sumos sacerdotes-en-ley: Kayafa.

El nombre del Cohen Gadol era Yosef ben Kayafa (יוסף בן הקייף en arameo קייפא –Kefa’) el Talmud se refiere a “la familia de la Casa de Kayafa” (T. Yevamot I:10) nombre que a veces aparece corrompido como “Bet Kofai” (Yevamot 15b) o incluso Bet Nikifi (Yevamot 1:6), quien había sido designado por el procurador Valerio Gratto, ocupó el cargo durante el periodo de Poncio Pilat”us, y fue finalmente dispuesto por Vileto, después de que este último destituyera a Pilat”us.[4]

Según Marcos (14:54) y Mateo (26:57) el Synidrion sesionó esa misma noche (en víspera de Pesaj), lo cual era ilegal, puesto que los casos de pena capital sólo podían juzgarse durante el día como se establece en la Mishnah Masejet Sanhedrín 4:1:

“Los procesos de sangre se celebran durante el día y la decisión ha de ser tomada de día”.

Además Mishnah establece que los casos capitales no pueden juzgarse en víspera de Shabat ni en vísperas de días festivos:

“Por eso no puede realizarse un proceso de sangre en la vigilia de Shabat o de día festivo”

Mishnah Masejet Sanhedrín 4:1

Llamar a sí mismo el hijo de Di-s no es considerado como blasfemia. David y Salomón fueron llamado hijo de Dios. Muchos de los reyes de Israel y Judá. Quizás el delito de Yeshu era que se estaba autodenominando ‘rey’, una amenaza definitiva para los romanos y sus colaboradores saduceos y betosianos. ¿Después de todo, no es que lo que los romanos puso en lo alto de su cruz y la leyenda ‘Rey de los Judíos’? El sumo sacerdote, basándose en el hecho de que Yeshu se llamaba el hijo de Di-s y que él afirmó ser el Mesías (o al menos no lo negó en las cuentas NT), llegaría a la conclusión de que Yeshu se llamaba a sí mismo el rey de Israel. Es obvio, que eso es lo que le dijo a sus amos romanos, ya que eso es lo que Pilat”us había colocado en su cruz. La crucifixión es un castigo reservado para los rebeldes y enemigos políticos del imperio romano, y no se utiliza por blasfemia. Yeshu no cometió blasfemia por la ley judía (halajah) en el momento que es cuestionado por el Cohen Gadol saduceo; la halajah entiende como blasfemia lo siguiente:

El blasfemo[5] no es culpable en tanto no mencione explícitamente el Nombre.[6]	המגדף אינו חייב, עד שיפרש את השם

Mishnah Masejet Sanhedrín 7:5

A pesar que existen especulaciones que Yeshu utilizaba el Nombre para realizar actos de brujería (como se explica en el Talmud como en el Toldot Yeshu) la ejecución por blasfemia la cual se explica el capitulo 7:4 del tratado de Sanhedrin, la ejecución de este rasha’ sería por medio de lapidación (סקילה) fundamentado en lo establecido en Sefer Vaicra 20:15-16.

O bien la halajah de los Bene Tz’dok (esenios) contemplaba la ejecución por espada para los apostatas, como se lee en el Sheter Domoshek Frag. 3 col. IV (cd-a, 11-VIII,9) 3 dice:

‘pero los renegados (הנסוגים) fueron entregados a la espada.’

Es decir, si Yeshu hubiera sido enjuiciado por un tribunal fariseo, su pena de muerte hubiese sido la lapidación, si hubiese sido por un tribunal esenio la pena hubiese sido decapitación, y sobre la pena de muerte saducea en contre un dato interesante en el único documento encontrado de esta secta, en el documento designado por la sigla 4QMMT (4Q Miqsat Ma’aseh HaTorah = Algunos de los preceptos de la Torah) en la que se expone la halajah (ley judía) del grupo saduceo se diferencia del resto del judaísmo de la época. El estatus de blasfemo estaba relacionado con el que había introducido impureza al Beit HaMikdosh (Templo), como se lee:

…Y sucede que cuando son impuros los leprosos se acercan a la pureza santa, a la Casa (Templo). Y vosotros sabéis… y aparte de él, traerá una ofrenda por el pecado. Y sobre el que obre insolentemente está escrito que es un denigrador y un blasfemo.

4Q Miqsat Ma’aseh HaTorah Frag 5 + 6 (4QMMT 70-82: 2-4)

Hemos visto en el artículo de Yeshu, Sukot y Zejarya que el criminal de Yeshu introdujo a Jerusalén la impureza de la casa de Shimeon el leproso violando toda la normatividad judía de la época, en tal caso a Yeshu se le tipificaría (bajo la jurisdicción saducea) de denigrador, blasfemo y apóstata, sin embargo el procedimiento de su ejecución se apego más al derecho romano que a los diferentes tipos de rituales de la época.

El cargo de la “blasfemia” era una interpretación más tardía elaborada por los cristianos que hizo no entendible el proceso de Yeshu. Aunque existe la evidencia que el relato del N.T tuviera su origen en el relato judío del Talmud en el que Yeshu es ajusticiado por un Beit Din, por el delito de blasfemia, idolatría e impulsar que las masas judías se subleveran contra los rabinos para poder idolatrar el dios que proponia Yeshu: Barbelo. Cuyo fin fue el haber sido lapidado, y después colgado de los pies. (Ver. Peter Schäffer, La ejecución de Yeshu, según el Talmud)

Poncio Pilat”us no era un hombre a dar marcha atrás y ceder a los deseos de los judíos. La historia es clara en esto. No quiere aportar a una legión de Siria y masacre a los judíos luego dar en una turba judía. Al leer Antiquites libro 18, capítulo 3, secciones 1.

He (Pilate) seems to do his utmost to provoke the Jews. He only relented when he saw that the Jews were willing to die meekly rather than have graven images in Jerusalem.

(Traducción: Él (Pilatos) parece hacer todo lo posible para provocar a los judíos Sólo cedió cuando vio que los judíos estaban dispuestos a morir mansamente en lugar de tener ídolos en Jerusalén.)

Un poco más tarde, en la sección 2 del mismo capítulo, causa una masacre de los judíos que estaban protestando por el uso del dinero sagrado (es decir, dinero del Templo para los usos del Templo) para construir un proyecto de agua. No era un buen hombre y no todos los considerados con las creencias de la gente que él gobernaba.

Aparentemente, los escritores cristianos gentiles de los evangelios N.T sabía que él (en este momento) en gran medida Iglesia Gentil no entenderían la referencia, pero al mismo tiempo, mantiene un elemento de verdad en la historia. Fue en su propio interés no asociarse con los judíos, que había después de todo, sólo se rebeló contra Roma y perdió. Los evangelios están dando de nuevo la historia de un sesgo pro-romana y desplazan sutilmente la culpa a los judíos para obtener el calor fuera de sí mismos. Es, más, declaró a Barrabás que era un ladrón. La crucifixión era un castigo para los rebeldes eran una amenaza política para el imperio romano. Es, por tanto, conservable que Yeshu fue considerado como un rebelde por los romanos, como lo indican claramente las viejas leyes romanas:

Digesta XLVIII, xix 38:2	Digesta XLVIII, viii 3(4)	Livio Josefus, Historiae XXXIII, xxxvi 3	Suetonio Vespaciano IV, 5:	Ciceson, In Veneam V. 64 Tacito, Anales, IV, 3, 11
Auctores seditions et tumultos populo concitato pro qualitate dignitates aut in furcam tolluntur aut bestis obiiciuntur aut in insulam deportantor.	Legis Corneliae de sicarios et venefisis [poena adficitur] qui auctor seditionis fuerit		Percrebuerat Orienae Toto vetus et constans opinio infatis est es tempore Iudaea profecti rerum potuventor.	Crudelissimann teterimumque suplicium.
Tumulto contra el imperio romano	Por sublevación contra el emperador, y cuya pena sería la crucifixión para el insurrecto.	Pena de flagelación para el insurrecto.	Por ser presumiblemente descendiente del rey David, como cuestionaron al Raban Gamilel HaZaken en Roma, como se muestra en el Midrash Shemot Raba 30; Talmud   Bablí Berajot 28-29.	La inscripción que se fijaba en el madero después de haber sido ejecutado.

Libro 20 de la Antiquites también nos dan una buena visión de lo que los romanos fueron similares (105-112)

"Ahora, mientras que los asuntos judíos estaban bajo la administración de Camanus, ocurrió un gran tumulto en la ciudad de Jerusalén, y muchos judíos perecieron en él; ... Cuando la fiesta que se llama la Pascua estaba a la mano, ... y una gran multitud se reunió de todas partes a la fiesta, Cumano temía que algún intento de innovación A continuación debe realizarse por ellos, de modo que ordenó que un regimiento del ejército debe tomar las armas, y poner en el claustro del templo, para reprimir cualquier intento de innovación, si acaso alguna debe comenzar, y ** este no era más que lo que el ex procuradores de Judea hizo en festivales como el **; pero en el cuarto día de la fiesta, un soldado ciertos bajar sus pantalones, y se expusieron los miembros de su conocimiento de la multitud, que ponen los que lo vieron en una rabia furiosa, y les hizo gritar que esta acción era impía no hacer para reprocharles, pero Di-s mismo; [Cumano] sin embargo, se los exhorta a salir de tales intentos sediciosos, y no plantear tumulto en el festival, pero no podía inducir a que se callaran, porque todavía se fue en sus reproches a él, dio orden de que todo el ejército debe tomar su armadura completa, y llegar a Antonia, que era una fortaleza, ... que dominaba el templo, pero los pasajes a cabo no eran más estrechas, y pensaron que sus enemigos los siguieron, ... y un gran número fueron presionados a la muerte en los pasajes estrechos, ni de hecho fue el menor número de veinte mil que perecieron en este tumulto Así, en lugar de un festival que por fin había un día triste de él. , y que todos ellos se olvidaron de sus oraciones y sacrificios, y se dirigió al llanto y lamentación;. Aflicción tan grande hizo obscenidades  insolentes de un solo soldado para atraer sobre ellos”

Usted se dará cuenta de la línea que he marcado con dos asteriscos a cada lado.

Los romanos siempre fueron agobiados de problemas durante las festividades de peregrinación en Jerusalén, no sea que alguien intentara algo a la gente a rebelarse.

Los romanos, herodianos y saduceos representaban a los romanos y sus propios intereses. Los romanos no son ciertamente el liderazgo judío. Los saduceos fueron designados por el poder imperial romano. Al mismo con los herodianos. Los dirigentes judíos sólo fue el Sanhedrin Fariseo que, según el relato de Juan, no tenía nada que ver con el juicio. Una vez más, digo, el gran número de seguidores de los judíos (galileos criminales como lo describe el Toldot Yeshu) que Jesús atrajo de todo Erretz Israel, sólo sería una amenaza para los romanos y sus colaboradores, el sumo sacerdote y sus secuaces.

Hechos 9:1-2 "Mientras tanto, Saulo, respirando aún amenazas de muerte contra los discípulos.... Se fue al sumo sacerdote y le pidió cartas para las sinagogas de Damasco, para que se encontró a todos los que pertenecieran a el Camino, hombres o mujeres, que podría llevarlos presos a Jerusalén. "

Estuvo presente en la lapidación de Esteban, porque trabajaba para el sumo sacerdote saduceo como uno de los policías del Templo.

Hechos 8:03 "Pero Saúl comenzó a destruir la iglesia. Ir de casa en casa, arrastraba a hombres y mujeres y los metía en la cárcel."

Como he dicho antes, los saduceos y su líder, el sumo sacerdote, eran colaboradores con Roma. Tenían su propia policía templo para detener a los que se si eran una amenaza para Roma. También tenían su propia prisión para la celebración de la gente que esperaba ser interrogado por un sacerdote. Saúlo, con base en los Hechos, fue, obviamente, un miembro de la policía del Templo. Hizo detenciones e informó al sumo sacerdote, que estaba a cargo de la policía del Templo. Es por eso que Pablo, que sobre la base de esta evidencia, era un herodiano y un colaborador y simpatizante romano; lo hizo, después de todo, la ciudadanía romana y se dirigió a los romanos cuando éste se metió en problemas, estaba allí en la lapidación de Esteban, porque era uno de los policías del Templo.

Sobre el Sanhedrin:

"A sanhedrin is a court or council. In Judea there were actually two kinds of sanhedrins. One was a Roman imperial court, called Synedrion in Greek, on which Sadducees served. The other was a Jewish court, called bet din in Hebrew, which was based on and dealtwith, Jewish law."

"The synedrion of the High Priest was a purely political court and dealt with Roman law. The High Priest considered matters under his jusrisdiction as an officer of the Romans whose appointee he was.When there was the slightest suspicion of a crime being political in nature, it was the High Priest's responsibility to investigate it. His court ferreted out anyone accused of insurrection. If his findings confirmed suspicions of political activities, he dispatched the suspect to the Roman authorities."

-Lillian C. Freudmann, Antisemitism in the New Testament, p 33.

(Traducción: "El Sanhedrin es un tribunal o consejo. En Judea no fueron en realidad dos tipos de sanhedrins. Uno de ellos fue un tribunal imperial romano, Synedrion llamado en griego, en la que los saduceos sirvió. El otro era un tribunal judío, llamado Bet Din en hebreo, que se basó en la ley y dealtwith, judío”.

"El Synedrion del Sumo Sacerdote es un tribunal puramente político y tratarán asuntos relacionados a la ley romana. Consideró las materias bajo su jurisdicción como funcionario de los romanos cuyo persona designada que él era. Cuando había la más mínima sospecha de un delito de naturaleza política, era responsabilidad del Sumo Sacerdote para investigar. Su corte averigua toda persona acusada de la insurrección. Si sus resultados confirmaron las sospechas de actividades políticas, enviaba al sospechoso a las autoridades romanas”)

Fue a este tribunal que Yeshu se ha presentado y en esta corte, donde Yeshu fue juzgado.

"Perhaps the most striking of the roles of these Roman praefecti from Herod and Archelaus was the appointment and dismissal of the High Priests. Thus all the High Priests whom we see in the Gospel narratives where Roman appointees..."

Fergus Miller, The Roman Near East: 31 BC-AD 337, p45

(Traducción "Tal vez la más sorprendente de las funciones de estos praefecti romano de Herodes, Arquelao fue el nombramiento y destitución de los Sumos Sacerdotes. Por lo tanto todos los sumos sacerdotes de los que vemos en los relatos evangélicos donde la autoridad romana los designa...")

Según el Mishnéh Torah de Maimónides (que para aquellos de ustedes que no saben, tiene los argumentos en el Talmud y los registros de la decisión final sólo en un orden sistemático), el miembro de la Gran Sanhedron tuvo que ser rabinos que eran expertos en la Toráh y estar versado en muchas áreas académicas otros. El sacerdote y levitas, si no se dispone de los que eran rabinos y se reunió con las calificaciones de otros muchos, sería parte del Sanhedrin. En este caso no fueron los rabinos fariseos, fueron  los saduceos. Así, los sacerdotes y los levitas que se presentan en el Sanhedrin tendrían que haber sido fariseos.[7] Incluso el RaMBa”M, explica que en año 30 de la Era Vulgar (3,800 de la Era Hebrea) el Sanhedrín estaba en disfunción completa como se lee en Ya”d Jazakah:

Cuarenta años antes de la destrucción del Segundo dejaron de tratarse los casos capitales en el seno del pueblo judío, pese a que el Templo aún existía, porque los miembros del Sanhedrín fueron exiliados y no estaban en su sede del Templo.

Ya”d Jazakah, Hiljot Sanhedrin 14:13

Tenga en cuenta que para declarar culpable en un caso de pena capital, como Yeshu, el Gran Sanhedrin tenía que tener dos testigos que no se conocían entre sí, no estaban relacionados entre sí o con Yeshu, quien le advirtió de antemano que lo que estaba a punto de hacer era un crimen capital, y fue testigo del crimen. El Sumo Sacerdote y su corte no tenían esas restricciones, ya que responde a los romanos.

Algunos se preguntarán, bueno, ¿y si los miembros del Sanhedrin eran todos corruptos, celebró un juicio en un día festivo, y Yeshu fue condenado sin los testigos necesarios?. Mi respuesta a eso es que uno de los requisitos para ser juez en el Gran Sanhedrin era la integridad. Se les manda a juzgar con rectitud. Deben estar libres de cualquier suposición con respecto a la mala conducta. Vestían túnicas con tzitziot para recordar que Di-s se está escuchando y viendo lo que sucede en el tribunal. Se debe cuestionar los testigos contra el acusado, con el fin de asegurarse de que no está diciendo cosas incorrectas y es honesto. El acusado de pena capital en un caso no se permitía declarar contra sí mismo. (Twersky A Maimonides Reader, p189-205).

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[1] Ver. Antigüedades XV: 408; XVIII 93; XX 6,7.

[2] Cfr. Shmuel Bet 2:7; Tehilim 2:7; Talmud Babí Taanit 24b;  Berajot 17b; Hulin 86ª;  Mishnah Masejet Taanit 3:8; Mishna Berajot 5:1.

[3] Cfr. Talmud Bablí Menajot 13:21.

[4] Antigüedades XVIII, ii, 2 y iv. 3.

[5] Cfr. Vaicra / Lev 24:10ss.

[6] Cfr. Yoma 3:8; 6:2; Sota 7:6.

[7] Isadore Twersky, "A Maimonides Reader", pp 189-205.