Este estudio tiene como finalidad desmentir los postulados mal intencionados de los “judíos” mesiánicos contra la Torah Oral. Ante todo no tenemos que situar que la Torah tiene una coherencia, no un sistema, por eso los amoraim no proponen un sistema, debido a que desconfían de las generalizaciones. Por eso R’ Yojanan bar Nafja (Teberyah) enseña: “No se puede sacar ninguna enseñanza absoluta de las reglas generales, incluso éstas enumeran las excepciones” (T.B. Masejet Qidushun 34ª).
Cuando los Tanoim se reunieron después del Jorban Beit Shení (destrucción del segundo templo) en torno a Raban Yojanan ben-Zakay, y después de Raban Gamilel, nieto de Raban Gamilel HaZaken, su principal preocupación fue la de reconstruir la unidad del pueblo en torno a la unidad de la Torah. Las situaciones aparentemente conflictivas que plantea la Mikra’ ( Tana”j), son secundarios respecto a los que plantea la tradición, la Torah Oral. Por lo que fue preciso reorganizar esta Torah Oral en torno a partir de una colección de tradiciones, a la que se le reconociera una autoridad un valor de referencia muy especial. Esta colección llamada Mishna, fue redactada oralmente por capas sucesivas entre los años 383, y 3980 de la Era Hebrea. Publicada oralmente por su último redactor, Rabí Yehuda HaNasí, la cual ofrece una recopilación de tradiciones relativas a todos los terrenos de la vida judía. Algunos tratados (maséjtot) del Sha”s ofrecen enunciados importantes de la fe judía, por ejemplo de la resurrección de los muertos. Un tratado se distingue de los demás por su carácter sapiencial y por sus preocupaciones históricas. Es el tratado de “avot” (‘Padres’ o de los Maestros), que presenta efectivamente a los rabanim, es decir, a los maestros de la Torah, a los perushim (explicadores, o fariseos) que transmiten la Torah de Di”s, la Torah de Mosheh, (Yehoshua 1:7), son llamados en la Mishnah Masejet Ediyot 1:4, como ‘padres del mundo’ como dice:
¿Para que se recuerdan las enseñanzas de Shamay y Hilel vanamente? Para enseñar a as generaciones venideras que nadie debe persistir en sus enseñanzas, ya que los propios padres del mundo no permitieron en sus enseñanzas.
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א,ד ולמה מזכירין דברי שמאי והלל לבטלן: ללמד לדורות הבאין, שלא יהא אדם עומד על דברו--שהרי אבות העולם לא עמדו על דבריהם.
מסכת עדייות פרק א |
En este contexto de la oración, se les llama padres a Avraham, Itzjak y Ya’acov. También se trata de patriarcas cuando, en los textos rabínicos, aparece la distinción el “merito d los padres” y “la retribución de los mandamientos”. Los rabanim como sucesión a partir de Mosheh, el primero de los profetas y maestros, veamos el comienzo de la Mishnah Masejet Avot:
Existe otra versión más detallada de este resumen de la historia de esta tradición. Aparece en la colección paralela de la Mishna Avot, llamada Avot de Rabí Natan. Pero los detalles y las variantes no cambian nada en la síntesis de estas formulaciones tradicionales. Esta síntesis nos impone explicaciones. No se menciona a Di”s. En efecto de partida que hay que señalar pedagógicamente es la recepción (kabalah). La Torah no ha sido fabricada por los hombres. Antes de ser transmitida por Mosheh y sus sucesores, fue recibida (de Di”s).
Se trata de la Torah sin más, sin especificar si se trata de la Torah Oral o Torah Escrita, siendo así que el texto, como vamos a ver, se refiere ante todo a la Torah Oral.
Yehushua Bin-Nun y los ancianos pasan por delante de los profetas. Generalmente, esto está en conformidad con lo que se escribe en el Jumash, sin que haya ninguna preocupación por justificar esta coherencia con citas de la Mikra’. Lo que importa es la visión de conjunto resumida de forma radical. Después de los profetas, cuya actividad se reconoce hasta el retorno del desierto, se pasa a “los hombres de la Gran Asamblea”, ésta procede de Ezra, Nehemiyah y sus compañeros, corresponde como se muestra en dos textos ajenos al Tana”j, como al Sha”s, como la encontrada Qumrán, sobre la ‘Gran Asamblea’ (es la versión despectiva) del texto de los B’ne Tz’dok titulado Sheter Domoshek 1:6, 12 (6QD) y el texto apócrifo de 1 Macabeos 6:35; 14: 19-28, donde se menciona un ‘consejo de ancianos’ (la versión pro-farisea):
Sheter Domoshek 1:6, 12
(versión despectiva)
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1 Macabeos 14: 19-20
(versión positiva)
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5…En el tiempo de la cólera, trescientos 6 noventa años después de haber sido entregados por Él en manos de Nabuconodosor, rey de Babel, 7 los visito e hizo brotar de Israel y de Aharon una raíz de una planta destinada a poseer 8 el país de Él y a prosperar nutriéndose de los buenos frutos de su suelo…. 11 Y entonces les suscitó un Moreh Tz’dek (Maestro de Justicia) que los condujera por el camino que va de acuerdo con él designio divino, y diera a conocer 12 a las postreras generaciones lo que él hizo con la última generación, con la Asamblea (K’neset) de los Traidores (bogdim), los que se descarriaron del camino…
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Estas cartas fueron leídas delante del pueblo. El contenido de las que enviaron los lacedonios es como sigue: “Los príncipes y ciudades de los lacedonios, a Shimeon, el Cohen Gadol, a los ancianos, a los cohanim, y a todos el pueblo de los yehudim”…
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El cual acabaría convirtiéndose en el Sanhedrín el cual era el tribunal de la época del Beit Sheni (segundo templo), el cual administraba justicia según la Torah. Se ha de mencionar que nuestra nación se adelanto al sistema parlamentario de las democracias modernas, pues se tenia una especie de Cámara Alta y la Cámara Baja, pues se tenía un Sanhedrín mayor, formado por setenta y dos miembros, y un sanedrín menor constituido por veintitrés miembros. Los dos miembros más distinguidos del gran Sanhedrín era el ‘nasí’ o presidente y el av- beit-din (‘padre del tribunal’).
El resumen prescinde de todos los detalles anecdóticos para enseñar lo esencial: hay un vínculo histórico, real y no mítico –como lo creen los mesiánicos, cristianos y natzratim- existe una continuación entre Mosheh Rabeinu y los antepasados de los perushim (explicadores o “fariseos”) que aparecen a continuación en la Mishnah después de Shimeon HaTzadik.
El laconismo indica la oralidad de la Torah Oral de varias maneras:
I. De suyo, el resumen es más fácil de retener en la memoria que los detalles.
II. La oralidad supone que se conocen los detalles, las introducciones y los complementos que dará verbalmente el maestro, el padre o el hermano del destinatario del mensaje.
III. El resumen que insiste en la historicidad de la transmisión de la Torah supone que se trata ante todo de la transm,isión de la tradición propiamente dicha, de la Torah oral. Como veremos, no cabe duda de que la Torah oral de los Perushim, sabe y enseña que la Mikr’a misma es tradición y que se transmite por tradición, por eso en el Talmud Bablí Masejet Nida 45 a los discípulos de R’ Akiva dicen que ‘toda la Torah es regla (halajah) de Mosheh desde el Sinaí’.
Pero aquí el Sha”s, por su concisión,, insiste en la cadena de transmisión más que en la Torah Oral, que depende muy específicamente, más que de la Torah escrita, de la legitimidad de la sucesión de los rabanim.
Este comienzo de la Mishnah Avot nos enseña también un vocabulario y una teología (por tratarlo en términos occidentales) que valen la pena hacer algunas precisiones.
a) El vocabulario de la recepción / transmisión (Kabalah / Masorah) es de tradición oral de los perushim (fariseos). Se aplica ante todo a la recepción / transmisión de esa Torah Oral, y aparece muy frecuente en la literatura rabínica.
a. Se ha de mencionar que Shaul haShakrán de Tars”u (Pablo de Tarso), en una vulgar imitación utiliza este lenguaje para transmitir la tradición pagana del Culto a Ba’al (Avodat HaBa’al) que ha recibido de la practica canivalesca de la ‘Cena del señor’ (1 Corintios 11:23) y sobre su Avongilaión (Tabla de Iniquidad) (1 Cor 11:23). De este último vocabulario fariseo de la recepción / transmisión para “anunciar” precisamente su tradición pagana del Culto a Ba’al, tanto él como los otros shlujim del Mamzer de Natzrat (los apóstoles de Orfeo de Nazaret).
b) La primera Mishnah, la que desemboca en las tres cosas dichas por los hombres de la Gran Asamblea parte de la Torah recibida –“objetiva”, podríamos decir –independiente en su origen de Israel y de toda la humanidad. Pero esta Torah es recibida para ser transmitida por unos hombres a otros hombres. Se trata sin duda de la misma Torah, recibida, va a ser transmitida. Pero hay un paso obligatorio por la subjetividad del hombre que recibe y transmite. Ese paso puede reducirse a un gesto de la mano que transmite el texto escrito, o al esfuerzo del ojo que lee o al de la voz que hace oír el texto a los oyentes. Este paso mínimo, si es conciente, es ya Torah Oral, como veremos en otros estudios. Por eso se hace mención a una norma central: “suscitad muchos discípulos”.
c) La segunda Mishna, la que presenta las tres cosas dichas por Shimeon HaTzadik, es todavía más directamente reveladora de la oralidad. La Torah, de la que se ha dicho aquí se desarrolla en el culto y en las acciones de piedad inspiradas por el amor, es sin duda la misma Torah recibida y transmitida de la que se habla en la Mishnah precedente. Pero esta Torah se presenta como la Torah “subjetiva” vivida por los hombres y las mujeres de Israel, individualmente y en colectividad. Semejante Torah tiene que vivirse en dos direcciones:
a. Una dirección vertical: es el culto (avodah), la de los sacrificios del Mikdosh y en la tefilah, y en vías de realizar el Tikun Olam (corrección del mundo).
b. Una dirección horizontal: de las relaciones sociales realizadas en la reciprocidad del amor al prójimo y en vías de realizar el Tikun Olam (corrección del mundo).
Se trata evidentemente de toda la Torah vivida, de una Torah actualizada que se inspira en las enseñanzas recibidas de la Torah objetiva, escrita u oral. Esta Torah vivida es oral, no necesariamente porque pronuncie unas palabras, sino porque es la Torah activa más acá de la Mikr’a a la que interroga, y más allá de la Mikra’ que ella cumple en la exégesis y en la acción.
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