La palabra de D's

La palabra de D's

(Tal Jermón - Torá, Pág. 116-119)

Pregunta: Si la Torá es un conjunto de pautas correctas y justas para vivir según ellas, es decir, un código moral - también los gentiles tienen lo que opinar al respecto. ¿Cuál fue la innovación con la aparición de la Torá en el mundo? ¡También los gentiles poseen normas morales!

Respuesta: Toda la sabiduría, toda la ciencia y la moralidad que se expresa en el hombre, son humanas. La Torá, es algo Divino. ¡No es una persona que habla, sino que D’s habla! “Y habló D’s todas estas palabras, diciendo” (Shmot 20:1).

Hoy en día la humanidad se ha hartado de escuchar hablar al hombre. Los filósofos investigaron y analizaron racionalmente, cada uno por su camino; uno opina así, otro opina de otra forma, todo es incierto, y propusieron soluciones contradictorias. El hombre se encontraba confundido y defraudado del frío pensamiento analítico. Entonces, llegaron los místicos, que intentaron colmar el vacío con vivencias espirituales, cuando cada secta sostenía con fervor que ella representa la verdad auténtica. ¡Incluso hubo quien se atrevió a decir - según sus discípulos y los discípulos de ellos - que él es el dios mismo, y no solo el portador de la palabra Divina! La persona se encuentra frente a todo ese aluvión con desconfianza, con todas sus incertidumbres, vacío, cínico y desesperanzado. El hombre quiere saber cuál es su camino en forma absoluta, quiere que le digan qué debe hacer, quiere que alguien venga y le diga con certeza qué es lo que debe ser hecho, le muestre cuál es el camino, le señale el sendero. Ya esta harto de todos esos balbuceos. Pero nosotros nos hartamos hace miles de años: Ya vimos en Egipto todo lo que la cultura humana puede proporcionarnos, ahora queremos saber nuestro camino. Hasta ahora, el hombre buscó a D’s, y ahora, el D’s busca al hombre - esa es la Torá.
Esa es la innovación revolucionaria de la Torá; D’s le habla al hombre. La fe en un D’s que es la causa inicial y el origen de todo, de una entidad eterna que existe forzosamente, no es patrimonio exclusivo nuestro. También los filósofos hablaron de un dios que existe forzosamente, origen de toda la existencia. Pero el dios de ellos está muy lejano, “en el cielo” (ver Daat Elokim, en el libro Ikvei Atzon, del Rav Kuk). ¿Qué le dice un dios como ese, filosófico y lejano, al hombre? ¿Qué aporta a su vida? ¿Qué relación hay entre la existencia Divina y la vida del hombre? El hombre se busca a si mismo, busca su papel en la vida; ¿cuál es la diferencia si allá en lo alto hay alguna entidad o no? Ese no es el punto que la Torá viene a innovar: “No tenían ninguna duda que forzosamente existe una entidad, sino que la innovación que ahora les comunicó y ordenó creer, es que ‘Yo soy el Eterno, Tu D’s’ - Yo, la entidad cuya existencia es forzosa, soy tu D's, es decir, quien te guía. Y esa es la raíz de ese mandamiento, que creamos que la misma entidad que nosotros entendemos que existe necesariamente... es el origen de las mitzvot y las prohibiciones” (Darshot Aran 9). Ese es el punto álgido de la Torá: D’s está interesado en el hombre, le habla, para dirigirlo y elevarlo. Él no se encuentra en el Olimpo, y abandonó al hombre en su desmoronamiento hacia un precipicio, sino que se preocupa e interviene, dirige y señala “el sendero por el que irán y las acciones a hacer”.
En la entrega de la Torá, D’s deposita en nuestras manos un regalo; Su guía, que en forma esquemática se encentra formulada en los diez mandamientos, en los que están insinuadas todas las mitzvot. Y el corazón de los diez mandamientos, es la frase inicial: “Yo soy el Eterno, Tu D’s”. Yo estoy dentro de la existencia, soy Tu Señor, quien te dirige, que se encuentra dentro de tu vida, en todos tus caminos. Eso es todo. Lo demás, es la pormenorización detallada de esa gigantesca frase.

Y eso no es todo: Ese D’s, nuestro Señor, que nos dirige, es el D’s “que te saqué de la tierra de Egipto” - “Y de esa forma tendrás fe en la unicidad plena, cuando creas que sus ojos siempre están posados en la tierra, y observa la conducta de la persona y juzga su corazón y pensamientos. Porque quien no tiene fe en quien nos sacó de Egipto, en realidad tampoco tiene fe en el Señor, Tu D’s, y su unicidad no es plena, porque esa es la sgulá (característica espiritual intrínseca) de Am Israel (el Pueblo de Israel) a diferencia de todos los demás pueblos, y esa es la base de toda la Torá” (Olat Rehayá Bet, Pág. 475, acotaciones), porque la supervisión Divina del mundo, y su intervención para dirigirlo en su camino, es notoria en la extracción de Am Israel de Egipto. Si no fuese por la sgulá de Am Israel, por el papel singular de Am Israel - imbuir la existencia con la palabra de D’s y la salvación del mundo - ¡la extracción de Am Israel de Egipto es algo totalmente incomprensible! ¿Para qué tantas complicaciones? ¿Cuál es la lógica? Tomar un pueblo que estaba dentro de otro, a través de procesos tan dolorosos, y después expulsar pueblos que habitaban una tierra para introducir a ese pueblo en su lugar... Tiene sentido solo si reconocemos el valor singular de ese pueblo, que revela en su historia la presencia Divina en el mundo y en la humanidad, que el profundo misterio de su creación requiere que sea cristalizado en el crisol de Egipto y a través de las luchas con los pueblos de la tierra de Knaan. Reconocer la existencia de D’s y tener fe en su unicidad, es tener fe en “El eterno de Israel”. La historia de Am Israel es la historia de la revelación del Nombre de D’s en la existencia. No se puede tener una fe auténtica, sin tener fe en Am Israel.

Hubo una vez una producción televisiva, en la que fue descrito un pequeño niño de color, que se imagina a D’s: Un anciano, con una luenga barba blanca, rodeado de una corte de ángeles, y por supuesto, también él es negro. Él le ordena a un ángel que eche un vistazo al mundo desde el balcón, y le cuente qué ocurre allí abajo. El ángel mira, se lamenta, e informa: Las cosas no van bien, hay contiendas y peleas, el asunto esta muy feo. ¿Qué haremos? Él tiene una idea: Escogeremos un pueblo, tomaremos un lugar apacible y agradable donde vivirá, y allí lo cuidaremos y velaremos por su existencia, para que por lo menos haya algo bueno en el mundo. El anciano (es decir, dios) toma un globo terráqueo, hace girar su índice, y elige por azar un sitio en el mundo. ¿Qué está escrito allí? “Knaan”. ¡Bueno, que sea! Pero, ¡qué complicación!: ¡El pueblo que tiene que llegar allí, se encuentra en Egipto, y justamente la tierra de Knaan está ocupada por otros pueblos, los Knaanitas! No hay más remedio, ya tomamos una resolución: Hay que sacar a ese pueblo por medio de milagros y diez plagas, abrir el Iam Suf, y librar batallas para que llegue a esa tierra...
Ese programa fue criticado y excomulgado por los representantes de todas las corrientes religiosas cristianas, pero si no se tiene fe en la sgulá de Am Israel, es difícil imaginarse las cosas de otra forma.

Yeshu: the lamb of Baal and the essence of paganism

Yeshu: the Lamb of Baal 

and the essence of paganism

‘At the next day, Yochanan saw Yeshu coming to him, and he said: Behold the Lamb of g-d which takes away the sin of the world’.

-Gospel of John 1:29

1.                  Introduction.

Recently, I argued with a person of “messianic” faith (hebraized evangelical christianism) who told me that as a Jew I had to believe in Yeshu ben-Pandira because he was slain for our sins and because he was the Lamb of G-d, then referred to me that Yeshu was akin to the Matzah (unleavened bread) consumed during Passover, and that was my "salvation". Unfortunately this person does not know the Semitic background of the word Sheh (שה-lamb or goat) in the context of Avodat HaBa'al (עבודת בעל Ba'al-Worship), which illustrate the background of such pagan designation he was associated with a deity, as in the case of the “New Testament."

2.                  India: the bull god.

The ancient deities in India have one of these: Indra, compared constantly to a bull or lamb. [1]

3.                  Iran: the ram of god.

In Iran, they had a copy of Indra, called Verethragna, who used to appear to Zarathustra in the form of a bull, ram, lamb and even like wild boar (Yasht, XIV, P. 7-25), “others symbols of the male spirit and the elemental powers of the blood”.[2]  Sometimes, Indra was called also “Lamb” (Mesha; cfr. R. V, i, 51,1). Those same animal epiphanies are found in Rudra, the pre-arian divinity that India assimilated; Rudra is the father of the mammoths and an ancient hymn remembers him (R.V., II, 34:2) like:

 “Rudra the bull created them on the clear cloud of Prishni”

Under his taurine form, that divinity made an unity with the goddess cow under cosmic proportions.  Prishni is one of his names.

4.                  The Bull, the Lamb and the Thunder.

The bull and the thunder were conjugated symbols since ancient times (2400 BCE) in union with weather deities [3].  The roar of the bull and the thunder were an epiphany of the fertilizing force. That is why we constantly find them in the iconography, rituals and myths of the weather gods of Africa, Asia and ancient Europe. In pre-arian India the bull was present in prehistoric sites of Mohenjo-Daro cults and Baluchistan. In paleo-oriental cultures, "power" was primarily symbolized by the bull, in Acadian, "break the horn" amounted to "break the power". The god was also represented as Harinna, a sacred animal in the form of a bull.

Later, Sumerians and Babylonians developed a type of trinity: Enlil, Bel and Ningala.  The first one was the god of the water and he was who provoke the universal flood.[4]   Bel was symbolized as a mighty warrior [5]  and his wife, Ningala, “the huge cow”, ummun rebetum, “the great mother” was invoked by the name of Beltu or Belit, meaning “Madame”.[6]

5.                  Baal, the bull god.

Tel-Khafaje in one of the most known pagan sanctuaries because inside there was an image of a bull and the “mother goddess”[7].  The god Il, who occupied a high place in the paleo-phoenician pantheon, was called “Shor” (bull) and also “Compassionate Bull” [8]P, but this god was supplanted in ancient times by Baal (בעל) “Master or Lord”, according to Dussaund, Baal was the image of the idol Hadad[9].  Baal-Hadad make his voice listened in the thunders. The ancient phoenicians compared Hadad to a Bull; the newly discovered texts says: “the strength of Baal, with his horns, hurt Mot, like wild bulls” [10] and in the myth known as “The House os Baal”, the death of Baal is compared like the death of a bull: “That’s like Baal fell, like a Bull”.

There’s no surprise that Baal had a couple, Asherat (Anat, Ashtart, אשרה, אנט, אשטרת), and his son, Aliyan (עליען) was a divinity of the water, the fertility and vegetation [11].  The bulls were sacrificed to Baal (remember the scene of Eliahu hanavi and the prophets of baal in the Carmel mount). The Assyrian form of baal, Bel (בל), was worshiped like “divine bull” and sometimes he was called “the great Ram”[12].

6.                  The divine Lamb according the greeks, and the revelation of Yeshu.

The pagan doctrines of Baal evolved and made presence in Greece.  For ancient greeks, there was a tradition, a ceremony of using some man like a scape-goat
"In ancient Greek, there was a tradition on wich one selected man served as carrier of the sins of the polis (city). He was called "pharmakos" (magic man) [13] who was dressed with special clothes and were crowned with a crown made of plants [14]. Dyonisius (the god the greek brought from india) was a Pharmakos that was killed for the "sin of the world" [15]. In that procession, he walked to get out of the city and on the road people gathered to insult and cry, to hit that man [16]. Also the participants received hits and were scared by masked men [17].   The annual ceremony in his memory was made in the road to Eleusis... that was the origin of the later christian Via Dolorosa (Way of Suffering).   Just in the same way, Yeshu said about himself like a pharmakos: “They will mock him, spit on him, flog him with a whip, and kill him (Mark 10:34)

In all those pagan ceremonies, there was a sacrifice of a Lamb (or a Bull), the animal was killed and then all pagan worshipers were covered by the blood of sacrifice, and at the conclusion of the ceremony, they were considered as "Born Again" because they had been "washed in the blood of the lamb."

Paul the gnostic wizard wrote: “without the shedding of blood there is no forgiveness” (Hebrews 9:22). It presents Yeshu like “the Lambd of G-d” whose destiny was the sacrifice.  The notzrim (Christians, “messianics” and Nazarenes/natzratim) talk about “born again” by washing their clothes “in the blood of the lamb” (Revelations 7:14).

Those metaphors are an echo of the mysteries of Atis.  They were bloody rituals. In modern world we don’t presence the killing of animals for eating, they’re done in closed locations,[18]. In the rite of Tauronolium (sacrifice of bull), the animal was killed in a platform with holes and the blood passed through them and fell over the worshipers.  At the conclusion, the worshipers were considered as “born again”.  The poor ones were satisfied with the sacrifice of a lamb and they “washed themselves in the blood of the lamb.”[19]

In the mysteries of Mithras, like in christianism, those rituals were celebrated in a symbolic way (bread and wine in a table).

“You have washed us through the shed of the eternal blood”
Those words were put on an inscription, but do not refer to Yeshu, but Mithras [20]  and centuries after, the notzrim (Christians) expressed the same word but using them for Yeshu.

Also an egyptian poet worshiped to his dead and resurrected savior, Osiris, with words that can be used by christians for their Yeshu without any problem:

“Have you been sacrificed? Do they say you have dead for them? You’re nor dead, you live forever! You’re more alive than them, because you’re the mystic sacrifice.  He’s their Lord, alive and young forever.”[21]

In the same way of natzrut (Christianity), the Pagan Mysteries had the teaching of “original sin”.  For Plato, the soul was jailed inside of the body as a punishment for an ancient sin [22]. According Empedocles, the gentiles go from a place to other in order to purge the guilt contracted in the divine world [23].  Those “Mysteries” taught that the original sin consisted in setting apart from god [24]. The mortal sacrifice of a god-man, or a sacred animal, symbolized the death of the bad soul, the rebirth of the divine nature which resurrect and elevated to unite itself with the god in order to expiate the sin.

7.                  Conclusion.

We have seen how the bull, the ram, the lamb has been linked with pagan customs in the symbolism of the redemption of sins… “The lamb of god which take away the sin of the world”.  But we are commanded:

“You shall not follow their customs” Vayikra 20:23.

And RaMBa”M said in Moreh Nebuchim:

“Which was very known and disseminated as a worship of idols, or which was destined for it, has been banned.  Those pagan customs were forbidden because they led to idolatry…”

RaMBa”M, Moreh Nebuchim- Guide for the Perplex, Vol II, 37.

The new presentation of “messianics” and Nazarenes is nothing but worship to baal disguised and “hebraized” with the Greco-latin paganism.

Let’s remember the words of Eliahu hanabi:

 ‘Ad-matai atém posjim al-sh’te haseipim im-HaShem haElokim leju, ajarav ve’im-haBa’al leju ajarav’

(‘¿How long will you waver between two ways? If HaShem is G-d, follow him; but if Baal is G-d, follow him)…

1 Kings 18:21.

In Orach HaEmet, we repeat for our readers the words of Eliahu the prophet, and we would like to every single jew realize that:

“HaShem is G-d.  HaShem is G-d.”

Aleph Melajim / 1 Kings 18: 39.

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[1] Oldenberg, Religión des Veda, 2ª. Ed., p.74; Hillebrandt, Vedische Mythologie, 2ª. Ed. 1929, vol. II, p. 148.

[2] Benveniste-Renou, Vrtra et Vrtragna, p. 33.

[3] cfr.Malten, Der Stier in Kult u. mytschemm Bild, p.110 ss.

[4] Furlani, Religione babilonese-assira, I, p. 118.

[5] Ibidem p. 118.

[6] ibídem. P 120.

[7] Autran, Préhistorie du chistianisme, I, p. 67.

[8] Dussaud, Les decouvertes de Ras Shamra, 2ª., ed., p. 95.

[9] Mythologie phénicienne, p. 362 ss; Le vrai nom de Ba’al-Hadad passim; Les décienne, p. 362.

[10] Dussaund, Sanctuarie, p. 258.

[11] Ibidem. Mythologie, p- 370 ss. Découvertes, p. 115ss.

[12] Dara-gal; Autran, Preshistorie, I, p. 69 ss.

[13] J. Harrison, 1992, p. 220. The word “pharmacy” comes from this word. A pharmakos was a formula and a banishing spell. In an ancient writing of the early christians/nazarenes, Ignatius of Antioch, describes the eucharist like “pharmakos tes Zoes”, the medicine of the immortal life”, read R. J. Hoffmann, 1987, p. 16.

[14] W.F. Otto, 1965, pp. 1965, pp. 38-39: “The Pharmakos is obligated to walk through the city to absorb all the sins.”

[15] The meaning of ritual sacrifices in the Torah are contrary to these kind of pagan rituals. The greek tragedy born in the Dyonisius’ rituals and the tragodoi were the cantors who took the lamb for the sacrifice, read W. Burkert, 1985, p. 102.  An intriguing manifestation of those kind of rituals for “city purification” happened in the birthday of Socrates , the day remembered like the day “on which the Athenians purify the city”, read J. Harrison, 1922, p. 97. Also Lisias tell us that the Thirty Tyrants decreed the political asylum of Socrates and others as a form of purification: a purge in the medical sense and in the political sense of the word, read W. Bukert, 1985, p. 83.  Those fragments suggest that come centuries after tje Socrates death, his disciples tried to link his destiny with the “Pharmakos”, the scape-goat of the city.  The same theme appears in the life of Yeshu of Nazareth.

[16] J. Harrison, 1922, p. 99.

[17] W. Burkert, 1985, p. 105.

[18] Inside Judaism, the most you can see is what’s written:

“the fulfillment of the mitzvah aseh (positive commandment) of eating the flesh of a wild or domestic animal, or a bird, it’s to make the shechita, after of which, they can be eaten, as it’s written: “you shall sacrifice your flocks.” (Devarim 12:21)

 RaMBa”M,Ya”d Jazakah, Hilchot Shechita cap.1:1.”

[19] J. Godwin, 1981, p. 111.

[20] R. Turcan, 1992, p. 226.

[21] M.A. Murray, 1949, p. 74.

[22] Plato, Kratilo, 4000c: “Because some say that body is the tomb of the souls, and it can be said that it’s buried in our actual life. The Orphic Poets had the impression that the soul suffers the punishment for the sin”.

[23] Kirk y Raven, 1957, p.352. According Empedocles, the fallen soul is banished from “the blessed ones.”

[24] W.K.C. Guthurie, 1952, pp. 72-73. After analyzing a lot of orphic material recently discovered, Guthurie writes:

“"Looking back so, draw our attention not only contrasts with the prevailing religious types of V century Greece, but also, not least, the similarities with Christianity. Among the features it has in common with the original Orphism, communion and parts of his eschatology.” 1952, p. 207.

La Torah Oral es coherente.

Este estudio tiene como finalidad desmentir los postulados mal intencionados de los “judíos” mesiánicos contra la Torah Oral. Ante todo no tenemos que situar que la Torah tiene una coherencia, no un sistema, por eso los amoraim no proponen un sistema, debido a que desconfían de las generalizaciones. Por eso R’ Yojanan bar  Nafja (Teberyah) enseña: “No se puede sacar ninguna enseñanza absoluta de las reglas generales, incluso éstas enumeran las excepciones” (T.B. Masejet Qidushun 34ª).

Cuando los Tanoim se reunieron después del Jorban Beit Shení (destrucción del segundo templo) en torno a Raban Yojanan ben-Zakay, y después de Raban Gamilel, nieto de Raban Gamilel HaZaken, su principal preocupación fue la de reconstruir la unidad del pueblo en torno a la unidad de la Torah. Las situaciones aparentemente conflictivas que plantea la Mikra’ ( Tana”j), son secundarios respecto a los que plantea la tradición, la Torah Oral. Por lo que fue preciso reorganizar esta Torah Oral en torno a partir de una colección de tradiciones, a la que se le reconociera una autoridad un valor de referencia muy especial. Esta colección llamada Mishna, fue redactada oralmente por capas sucesivas entre los años 383, y 3980 de la Era Hebrea. Publicada oralmente por su último redactor, Rabí Yehuda HaNasí, la cual ofrece una recopilación de tradiciones relativas a todos los terrenos de la vida judía. Algunos tratados (maséjtot) del Sha”s ofrecen enunciados importantes de la fe judía, por ejemplo de la resurrección de los muertos. Un tratado se distingue de los demás por su carácter sapiencial y por sus preocupaciones históricas. Es el tratado de “avot” (‘Padres’ o de los Maestros), que presenta efectivamente a los rabanim, es decir, a los maestros de la Torah, a los perushim (explicadores, o fariseos) que transmiten la Torah de Di”s, la Torah de Mosheh, (Yehoshua 1:7), son llamados en la Mishnah Masejet Ediyot 1:4, como ‘padres del mundo’ como dice:

¿Para que se recuerdan las enseñanzas de Shamay y Hilel vanamente? Para enseñar a as generaciones venideras que nadie debe persistir en sus enseñanzas, ya que los propios padres del mundo no permitieron en sus enseñanzas.

א,ד  ולמה מזכירין דברי שמאי והלל לבטלן:  ללמד לדורות הבאין, שלא יהא אדם עומד על דברו--שהרי אבות העולם לא עמדו על דבריהם. מסכת עדייות פרק א

En este contexto de la oración, se les llama padres a Avraham, Itzjak y Ya’acov. También se trata de patriarcas cuando, en los textos rabínicos, aparece la distinción el “merito d los padres” y “la retribución de los mandamientos”. Los rabanim como sucesión a partir de Mosheh, el primero de los profetas y maestros, veamos el comienzo de la Mishnah Masejet Avot:

Mosheh recibió (kibel) la Torah desde el Sinaí y la trasmitió (mesarah) a Yehoshua. Yehoshua a los z’kenim (ancianos), los ancianos a los profetas, los profetas la transmitieron a los Anshe Keneset HaG’dolah (hombres de la Gran Asamblea). Estos decían tres cosas: ‘Sed cautos en el juicio; suscitad muchos tamidim; poned una valla en torno a la Torah’. Shimeón haTzadik fue uno de los pertenecientes al resto de la Gran Asamblea. Acostumbraba a decir: ‘Sobre tres cosas se sostiene el universo: sobre la Torah, sobre el culto (avodah) y sobre los gemilut jasadim (Actos de piedad)’.             Mishnah Masejet Avot: 1: 1-2.

א,א  משה קיבל תורה מסיניי, ומסרה ליהושוע, ויהושוע לזקנים, וזקנים לנביאים, ונביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה.  והן אמרו שלושה דברים:  היו מתונים בדין, והעמידו תלמידים הרבה, ועשו סייג לתורה. א,ב  שמעון הצדיק היה משיירי אנשי כנסת הגדולה.  הוא היה אומר, על שלושה דברים העולם עומד--על התורה, ועל העבודה, ועל גמילות החסדים

Existe otra versión más detallada de este resumen de la historia de esta tradición. Aparece en la colección paralela de la Mishna Avot, llamada Avot de Rabí Natan. Pero los detalles y las variantes no cambian nada en la síntesis de estas formulaciones tradicionales. Esta síntesis nos impone explicaciones. No se menciona a Di”s. En efecto de partida que hay que señalar pedagógicamente es la recepción (kabalah). La Torah no ha sido fabricada por los hombres. Antes de ser transmitida por Mosheh y sus sucesores, fue recibida (de Di”s).

Se trata de la Torah sin más, sin especificar si se trata de la Torah Oral o Torah Escrita, siendo así que el texto, como vamos a ver, se refiere ante todo a la Torah Oral.

         Yehushua Bin-Nun y los ancianos pasan por delante de los profetas. Generalmente, esto está en conformidad con lo que se escribe en el Jumash, sin que haya ninguna preocupación por justificar esta coherencia con citas de la Mikra’. Lo que importa es la visión de conjunto resumida de forma radical. Después de los profetas, cuya actividad se reconoce hasta el retorno del desierto, se pasa a “los hombres de la Gran Asamblea”, ésta procede de Ezra, Nehemiyah y sus compañeros, corresponde como se muestra en dos textos ajenos al Tana”j, como al Sha”s, como la encontrada Qumrán, sobre la ‘Gran Asamblea’ (es la versión despectiva) del texto de los B’ne Tz’dok titulado Sheter Domoshek 1:6, 12 (6QD) y el texto apócrifo de 1 Macabeos 6:35; 14: 19-28, donde se menciona un ‘consejo de ancianos’ (la versión pro-farisea):

Sheter Domoshek 1:6, 12 (versión despectiva)

1 Macabeos 14: 19-20 (versión positiva)

5…En el tiempo de la cólera, trescientos 6 noventa años después de haber sido entregados por Él en manos de Nabuconodosor, rey de Babel, 7 los visito e hizo brotar de Israel y de Aharon una raíz de una planta destinada a poseer 8 el país de Él y a prosperar nutriéndose de los buenos frutos de su suelo…. 11 Y entonces les suscitó un Moreh Tz’dek (Maestro de Justicia) que los condujera por el camino que va de acuerdo con él designio divino, y diera a conocer 12 a las postreras generaciones lo que él hizo con la última generación, con la Asamblea (K’neset) de los Traidores (bogdim), los que se descarriaron del camino…

Estas cartas fueron leídas delante del pueblo. El contenido de las que enviaron los lacedonios es como sigue: “Los príncipes y ciudades de los lacedonios, a Shimeon, el Cohen Gadol, a los ancianos, a los cohanim, y a todos el pueblo de los yehudim”…

 El cual acabaría convirtiéndose en el Sanhedrín el cual era el tribunal de la época del Beit Sheni (segundo templo), el cual administraba justicia según la Torah. Se ha de mencionar que nuestra nación  se adelanto al sistema parlamentario de las democracias modernas, pues se tenia una especie de  Cámara Alta y la Cámara Baja, pues se tenía un Sanhedrín mayor, formado por setenta y dos miembros, y un sanedrín menor constituido por veintitrés miembros. Los dos miembros más distinguidos del gran Sanhedrín era el ‘nasí’ o presidente y el av- beit-din (‘padre del tribunal’).

         El resumen prescinde de todos los detalles anecdóticos para enseñar lo esencial: hay un vínculo histórico, real y no mítico –como lo creen los mesiánicos, cristianos y natzratim- existe una continuación entre Mosheh Rabeinu y los antepasados de los perushim (explicadores o “fariseos”) que aparecen a continuación en la Mishnah después de Shimeon HaTzadik.

El laconismo indica la oralidad de la Torah Oral de varias maneras:

I.             De suyo, el resumen es más fácil de retener en la memoria que los detalles.

II.            La oralidad supone que se conocen los detalles, las introducciones y los complementos que dará verbalmente el maestro, el padre o el hermano del destinatario del mensaje.

III.          El resumen que insiste en la historicidad de la transmisión de la Torah supone que se trata ante todo de la transm,isión de la tradición propiamente dicha, de la Torah oral. Como veremos, no cabe duda de que la Torah oral de los Perushim, sabe y enseña que la Mikr’a misma es tradición y que se transmite por tradición, por eso en el Talmud Bablí Masejet Nida 45 a los discípulos de R’ Akiva dicen que ‘toda la Torah es regla (halajah) de Mosheh desde el Sinaí’.

Pero aquí el Sha”s, por su concisión,, insiste en la cadena de transmisión más que en la Torah Oral, que depende muy específicamente, más que de la Torah escrita, de la legitimidad de la sucesión de los rabanim.

Este comienzo de la Mishnah Avot nos enseña también un vocabulario y una teología (por tratarlo en términos occidentales) que valen la pena hacer algunas precisiones.

a)        El vocabulario de la recepción / transmisión (Kabalah / Masorah) es de tradición oral de los perushim (fariseos). Se aplica ante todo a la recepción / transmisión de esa Torah Oral, y aparece muy frecuente en la literatura rabínica.

a.   Se ha de mencionar que Shaul haShakrán de Tars”u (Pablo de Tarso), en una vulgar imitación utiliza este lenguaje para transmitir la tradición pagana del Culto a Ba’al (Avodat HaBa’al) que ha recibido de la practica canivalesca de la ‘Cena del señor’ (1 Corintios 11:23) y sobre su Avongilaión (Tabla de Iniquidad) (1 Cor 11:23). De este último vocabulario fariseo de la recepción / transmisión para “anunciar” precisamente su tradición pagana del Culto a Ba’al, tanto él como los otros shlujim del Mamzer de Natzrat (los apóstoles de Orfeo de Nazaret).

b)        La primera Mishnah, la que desemboca en las tres cosas dichas por los hombres de la Gran Asamblea parte de la Torah recibida –“objetiva”, podríamos decir –independiente en su origen de Israel y de toda la humanidad. Pero esta Torah es recibida para ser transmitida  por unos hombres a otros hombres. Se trata sin duda de la misma Torah, recibida, va a ser transmitida. Pero hay un paso obligatorio por la subjetividad del hombre que recibe y transmite. Ese paso puede reducirse a un gesto de la mano que transmite el texto escrito, o al esfuerzo del ojo que lee o al de la voz que hace oír el texto a los oyentes. Este paso mínimo, si es conciente, es ya Torah Oral, como veremos en otros estudios. Por eso se hace mención  a una norma central: “suscitad muchos discípulos”.

c)         La segunda Mishna, la que presenta las tres cosas dichas por Shimeon HaTzadik, es todavía más directamente reveladora de la oralidad. La Torah, de la que se ha dicho aquí se desarrolla en el culto y en las acciones de piedad inspiradas por el amor, es sin duda la misma Torah recibida y transmitida de la que se habla en la Mishnah precedente. Pero esta Torah se presenta como la Torah “subjetiva” vivida por los hombres y las mujeres de Israel, individualmente y en colectividad. Semejante Torah tiene que vivirse en dos direcciones:

a.   Una dirección vertical: es el culto (avodah), la de los sacrificios del Mikdosh y en la tefilah, y en vías de realizar el Tikun Olam (corrección del mundo).

b.   Una dirección horizontal: de las relaciones sociales realizadas en la reciprocidad del amor al prójimo y en vías de realizar el Tikun Olam (corrección del mundo).

Se trata evidentemente de toda la Torah vivida, de una Torah actualizada que se inspira en las enseñanzas recibidas de la Torah objetiva, escrita u oral. Esta Torah vivida es oral, no necesariamente porque pronuncie unas palabras, sino porque es la Torah activa más acá de la Mikr’a a la que interroga, y más allá de la Mikra’ que ella cumple en la exégesis y en la acción.