Nimrod el primer misionero.

La siguiente versión del Abraham contra Nimrod aparece en el  Midrash Berreshit Raba:

משתחוה אלא לאוּר - הרי אני משליכך בתוכו, ויבא אלוה שאתה משתחוה לו ויצילך הימנו! היה שם הרן עומד. אמר: מה נפשך, אם ינצח אברהם - אומַר 'משל אברהם אני', ואם ינצח נמרוד - אומַר 'משל נמרוד אני'. כיון שירד אברהם לכבשן האש וניצול, אמרו לו: משל מי אתה? אמר להם: משל אברהם אני! נטלוהו והשליכוהו לאור, ונחמרו בני מעיו ויצא ומת על פני תרח אביו. וכך נאמר: וימת הרן על פני תרח אביו."

(בראשית רבה ל"ח, יג)

(...) Él [Avraham] había sido entregado a Nimrod. [Nimrod] quien le dijo: Rendidle culto al Fuego! Avraham le dijo: ¿He de dar culto al agua, lo que pone fuera del fuego! Nimrod le dijo: Rendidle culto al agua! [Y Avraham] le dijo: Si es así, he de adorar a la nube, que lleva el agua? [Nimrod] le dijo: Rendidle culto a la nube! [Y Avraham] le dijo: Si es así, he de adorar al viento, que disipa las nubes? [Nimrod] le dijo: Servid a viento! [Abraham] le dijo: ¿Y por qué no adorar a los humanos, que resiste el viento? Dijo [Nimrod] le dijo: Usted es un montón de palabras sobre palabras, Yo no me inclino ante nadie excepto ante el fuego - en el que lo voy a lanzar, y dejar que Di”s venga  y lo salvé de él (fuego)!

Harán [hermano de Avraham] estaba parado allí. Él dijo [a sí mismo]: ¿qué debo hacer? Si Abraham gana, voy a decir: "Yo soy de [los seguidores] de Abraham", si gana Nimrod voy a decir "yo soy de Nimrod [los seguidores]". Cuando Avraham entró en el horno y sobrevivió, Harán se le preguntó: "¿De quién [seguidor] eres?" y él respondió: "Yo soy de Avraham!". [Entonces] se lo llevaron y lo tiraron en el horno, y abrió el vientre y murió él y murió antes que su padre Téraj.

Midrash Berreshit Raba 38:13

El mensaje de Di”s, entregado por Mosheh y a todos los otros profetas, ha confrontado todas las fuerzas de la opresión y de oscuridad desde el comienzo de la historia hasta nuestros días. Las historias de Avraham, Noaj, Mosheh, David, revelan las luchas que se vieron obligados a someterse con los opositores de este mensaje. Siempre la codicia y el poder, hasta hoy, temía este mensaje y trató de silenciarlo o, cuando menos el modificarlo.

En la historia de los profetas siempre proclamaron la adherencia al cumplimiento de la Torah, así como proclamaron que “no hay ningún objeto de culto, excepto el único Di-s” por lo que todas las fuerzas opositoras, se afrontaron a este mensaje. Si por lo menos se tratara de un mero llamada a inclinarse en las mezquitas y las iglesias antes de un Dios con la libertad perfecta para no deben obediencia más y llevar a cabo la voluntad de las competencias que se fuera de estos lugares sagrados, habría sido el colmo de la ignorancia y un pedazo de la estupidez increíble en la parte de la clase dominante para reprimir las libertades religiosas de sus fieles súbditos de una cosa tan pequeña ... Vamos a investigar entonces ¿qué es exactamente el verdadero punto de conflicto en relación con Di-s estaba entre los profetas y los que se oponían a ellos.

Una serie de versos pueden ser citados de la Torah, así como del Midrash que dejan ver bastante claro que los no creyentes y los politeístas, estaban en desacuerdo con los profetas. Algunos de estos admitían que había un Di”s que fue el Único creador de los cielos, la tierra y del hombre, que todo el mecanismo de la naturaleza estaba trabajando a Sus órdenes, que por Él cae la lluvia, se trasladan los vientos y controla al sol, la luna, la tierra y todo lo demás.

El punto no era el dominio sobre la tierra y el mar o sobre el universo, era más haya, el de la lealtad de la gente, en tal caso el poder de influir la obediencia de los seres humanos.

Solo entre los seres humanos pueden desarrollar su yetzer hara’ (alter ego o mala inclinación maximizada), con el fin que estos puedan ser considerados como divinidades entre sus semejantes.  Esto sólo es el exceso de lujuría del hombre por el poder y el deseo de explotación que lleva a imponerse a los demás hombres como un dios y hacer obligar su obediencia a los demás, obligándoles a inclinarse ante esta persona en un temor reverencial, colateralmente convirtiéndolos en instrumentos para su engrandecimiento personal. El placer del alter-ego (yetzer hara) de ser considerado como un dios o deidad es la cosa más deliciosa que el hombre haya sido capaz de descubrir, ocasionado esto por la mala inclinación, tal como enseña el Rebe Najmán de Breslov:

“El Talmud afirma que la Inclinación del Mal (yetzer hara) tiene siete nombres: el malo, el incircunciso, el impuro, e enemigo, el obstáculo donde se tropieza, la piedra y el solapado (Talmud Masejet Suka 52ª). En nuestros días, el malo debería tener un nombre adicional: el poder de la ilusión”.

Likutey Mehorán I, 25:8

Por lo tanto existen dos tipos de personas que buscan este estatus de ser considerados como un “dios”. Pueden ser como el Paroh (Faraón), quien contaba con el poder estatal, un sistema de tribunales de justicia y una policía y un ejército. En el pasado, esto fue asociado a los créditos directos a la condición divina. El emperador Augusto fue proclamado un dios por el Senado romano. En los tiempos modernos son más propensos a que esta clase de personas sean personificadas en los dictadores, un Hugo Chavez, Mujmad Ajmanideyad, Gadaffí, ó como Kim Il Sung de Corea del Norte, o el fundador de una ideología nacional con una mayor condición humana. Este tipo de aspirante a la divinidad son por ejemplo, como el faraón que estaba tan ebrio de poder y tan orgulloso de su imperio que le contesto a Mosheh Rabeinu:  

וַיֹּאמֶר פַּרְעֹה מִי ה' אֲשֶׁר אֶשְׁמַע בְּקֹלוֹ לְשַׁלַּח אֶת-יִשְׂרָאֵל

   לֹא יָדַעְתִּי אֶת-ה' וְגַם אֶת-יִשְׂרָאֵל לֹא אֲשַׁלֵּחַ.

¿Quién es el Etern-o para atenderlo a él ya Israel? No conozco al Etern-o ni tampoco dejare ir a Israel. (Shemot / Éxodo 5:2)

Cuando Mosheh se le acercó con una demanda de liberación de su pueblo y le dijo que él también debe entregarse al Etern-o, el Faraón respondió que él tenía el poder de ponerlo a esclavitud, como dice la Torah:

 תַּפְרִיעוּ אֶת-הָעָם מִמַּעֲשָׂיו לְכוּ לְסִבְלֹתֵיכֶם

“…distraeréis  al pueblo de su trabajo, id vosotros también a trabajar”…  

Shemot 5:4.

Del mismo modo Nimrod, cuando tuvo la dilución (una vikuaj) con Avraham como hemos visto en la parte de arriba. Reflexionnemos un poco más detenidamente las palabras con que dice el Midrash:

משתחוה אלא לאוּר - הרי אני משליכך בתוכו, ויבא אלוה שאתה משתחוה לו ויצילך הימנו! היה שם הרן עומד. אמר: מה נפשך, אם ינצח אברהם - אומַר 'משל אברהם אני', ואם ינצח נמרוד - אומַר 'משל נמרוד אני'. כיון שירד אברהם לכבשן האש וניצול, אמרו לו: משל מי אתה? אמר להם: משל אברהם אני! נטלוהו והשליכוהו לאור, ונחמרו בני מעיו ויצא ומת על פני תרח אביו. וכך נאמר: וימת הרן על פני תרח אביו."

(בראשית רבה ל"ח, יג)

(...) Él [Avraham] había sido entregado a Nimrod. [Nimrod] quien le dijo: Rendidle culto al Fuego! Avraham le dijo: ¿He de dar culto al agua, lo que pone fuera del fuego! Nimrod le dijo: Rendidle culto al agua! [Y Avraham] le dijo: Si es así, he de adorar a la nube, que lleva el agua? [Nimrod] le dijo: Rendidle culto a la nube! [Y Avraham] le dijo: Si es así, he de adorar al viento, que disipa las nubes? [Nimrod] le dijo: Servid a viento! [Abraham] le dijo: ¿Y por qué no adorar a los humanos, que resiste el viento? Dijo [Nimrod] le dijo: Usted es un montón de palabras sobre palabras, Yo no me inclino ante nadie excepto ante el fuego - en el que lo voy a lanzar, y dejar que Di”s venga  y lo salvé de él (fuego)!

Harán [hermano de Avraham] estaba parado allí. Él dijo [a sí mismo]: ¿qué debo hacer? Si Abraham gana, voy a decir: "Yo soy de [los seguidores] de Abraham", si gana Nimrod voy a decir "yo soy de Nimrod [los seguidores]". Cuando Avraham entró en el horno y sobrevivió, Harán se le preguntó: "¿De quién [seguidor] eres?" y él respondió: "Yo soy de Avraham!". [Entonces] se lo llevaron y lo tiraron en el horno, y abrió el vientre y murió él y murió antes que su padre Téraj.

Midrash Berreshit Raba 38:13

La alegación de Nimrod se basaba en el poder absoluto que tenía sobre sus súbditos, sobre sus vidas y la propiedad. Por eso exigió que Avraham debía de  servirle y obedecerle conforme a sus caprichos provenientes de su yetzer hara maximizado.

Estas afirmaciones de divinidad que el Faraón y Nimrod había presento no es solo exclusivo de ellos. Los gobernantes de todo el mundo en el pasado, como en el presente, han hecho tales afirmaciones.

La segunda especie de solicitantes a la divinidad son los que utilizan la credulidad de la gente o de su ignorancia y la superstición de afirmar que son de alguna manera, el portavoz de Di-s. Estas personas pueden decir que ellos también obedecen a Di-s, y que son ellos los intermediarios a través del cual la humanidad debe acercársele. Sólo ellos deben llevar a cabo sus ceremonias sagradas y sólo ellos “nos pueden guiar”, estas personas (sacerdotes católicos, pastores, gurús, lideres espirituales, etc) se auto-constituyen en portavoces de su dios, a quienes se les revela lo que es licito o ilícito hacer. De esta su palabra de ellos se convierte en ley y obligar a la gente a obedecer a sus propios mandamientos en lugar de la Torah de Di-s (y en el caso de los gentiles, las Siete Leyes de Noaj encontradas en la Torah).

Un ejemplo de esto es el brahmanismo y catolicismo que han prevalecido bajo diversos nombres y en diversas formas en todas partes del mundo desde tiempos inmemoriales hasta nuestros días, y en consecuencia se han impuesto su dominio a razas, familias, y clases sociales de las grandes masas de hombres y mujeres.

La Torah: una protección para la humanidad

Sólo la aceptación de la Torah de Di-s y de las Siete Leyes de Noaj puede liberar a la humanidad de la regla de los falsos dioses. Si aceptamos la regla de los pretendientes a la divinidad nos convertimos en sus esclavos. Es la voluntad de muchas personas a que presenten a los dioses falsos que usted les crea sobre los horrores que vemos en muchas partes del mundo moderno. Esto no es grato a Di-s el que exista una amplia hambre del mundo, hambre creada por las guerras civiles, la pobreza masiva en el Tercer Mundo y en las ciudades de los países ricos, tsunamis, guerras civiles, atentados terroristas, etc. Esta situación se ha desarrollado a causa de la propia miopía que la misma humanidad ha generado, por medio de su propio ego destructivo. Nuestra incapacidad e irresponsabilidad de tomar en serio el mensaje de los profetas, que aboga por la sumisión a las mitzvot  (leyes) de Di-s y el rechazo del culto ajeno (avoda zara) de los ídolos, es la causa fundamental de la angustia que amenaza con abrumarnos a nivel mundial generando cada vez más la destrucción del mundo (kelimat haolam), en vez de rectificarlo.

El yetzer hara combinado con idolatría, es la causa del principal mal para el mundo, el cual es la dominación del hombre sobre el hombre de una forma pervertida, ya sea directa o indirecta. Este fue el origen de todos los problemas y hoy en día sigue vigente siendo la principal fuente de todos los vicios (alienaciones) que provocan diversas formas de miserias indecibles a las masas que sufren en todo el mundo todo.

Muchas personas hoy en día, especialmente en los países occidentales que se consideran como "post-cristianos", afirmamos que han superado la religión, y han optado por el “ateismo” explica el Rebe Najmán de Breslov lo siguiente:

“Antes de la partición del Mashiaj, un ruaj (inspiración) de ateísmo arrasará el mundo. Cuando finalmente él llegue, un ruaj de la Divinidad limpiará nuestros corazones (voluntades), liberando al mundo del ruaj de impureza que nos impide ver y experimentar a Di-s (cfr. Zejaryah 13:2)”

Muchos han sido influenciados por el cientificismo del siglo XX y XXI y la incompatibilidad entre lo que está en el Tana”j, y lo que se establece en otras disciplinas. Sin embargo una regla que siempre ha existido desde que existe la humanidad es que “si no crees en Di-s, un dios artificial tendrá su lugar en su afecto."

Nuestra religión es nuestra forma de vida y se centra en nuestro objeto de adoración. En las sociedades anteriores el objeto de adoración podría haber sido un dios de piedra, un espíritu. En las sociedades modernas el objeto de adoración tiene, para mucha gente, esta enfocada al éxito financiero, la comodidad o el bienestar de su familia inmediata. Un líder político, una teoría filosófica o una gran causa pueden llegar a ser un “dios” para aquellos cuyos horizontes son menos limitado. Una de las lecciones que la historia nos ha enseñado es que si tomamos sólo un aspecto de la vida o la experiencia de nuestro Di-s, que limitan el desarrollo de nuestras capacidades humanas verdaderamente a la esfera dictada por esa religión. El mal dentro de las filosofías y las religiones, como el nazismo u otras versiones en las que se deifican el racismo. Es importante que la gente debiera reconocer claramente su objeto de adoración. Sólo entonces podrían reflexionar sobre la calidad de su fe y las limitaciones inherentes a ella.

Las revelaciones de los profetas han proporcionado una vía para la humanidad. La forma o la religión que se han puesto de manifiesto es la que no se limita, como las religiones en torno a los dioses creados por los deseos humanos son limitados. La Torah es sumamente clara a quien enfocarnos, y solo es a HaShem sin socios, nuestro camino a la vida en la que nuestro objeto de adoración es el Etern-o de todos los mundos, el Etern-o crador y amo de a todo el universo, pero de quién no depende de nada. Este objeto de servicio a Di-s (avodat HaShem) nos libera de toda esclavitud de nuestro ego, y de bajar nuestra condición humana a servir a otros dioses.

La Torah y los profetas a lo largo de toda la historia nos han llamado al camino de la liberación, lejos de la esclavitud del culto de los dioses inventados (eso incluye la personificación de Yesh”u de Natzrat). Este siempre ha sido el anuncio en el pasado y todavía hoy, acompañada de la hostilidad de aquellos cuyo poder era o es amenazada. La amenaza es real. Esto significa el fin de poder personal sobre los demás, el fin de la dominación.

 

Si bien esta fue la reforma radical que indicaron los profetas a la humanidad. Su objetivo era la demolición de la supremacía del hombre sobre el hombre. Su verdadera misión era liberar al hombre de esta injusticia, esta esclavitud a los dioses falsos, esta tiranía del hombre sobre el hombre, esta explotación de los débiles por los más fuertes. Su objetivo era contra sus propios límites a los que se había excedido en ellos y para elevar hasta el nivel adecuado a los que habían sido forzados a bajar de ella. Se esforzaron en seguir la senda de nuestra sagrada Torah por desarrollar una organización social basada en la igualdad humana en que el hombre no debe ser ni el esclavo (entendido esto en el sentido occidental) ni el dueño de sus semejantes y en el que todos los hombres deben ser los siervos de Dios. 

esencia de la Torah es clara. Se trata del reconocimiento de la soberanía de Di-s:

ד שְׁמַע יִשְׂרָאֵל  ה' אֱלֹהֵינוּ ה' אֶחָד.  ה וְאָהַבְתָּ אֵת ה' אֱלֹקְיךָ בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשְׁךָ וּבְכָל-מְאֹדֶךָ.  ו ז וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ וְדִבַּרְתָּ בָּם בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ.  ח וּקְשַׁרְתָּם לְאוֹת עַל-יָדֶךָ וְהָיוּ לְטֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ.  ט וּכְתַבְתָּם עַל-מְזֻזוֹת בֵּיתֶךָ וּבִשְׁעָרֶיךָ.  {ס} וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם עַל-לְבָבֶךָ    

“Escucha, oh Israel. El Etern-o nuestro Di”s es Uno. Y amarás al Eterno tu Elokim con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Y llevarás dentro del corazón estos mandatos que hoy te doy. Y los inculcarás a tus hijos y hablarás de ellos cuando estés en tu casa, cuando estés en tu casa, cuando viajes, cuando te acuestes y cuando te levantes. Y los tendrás atados como señal en tu mano y serán como frontales entre tus ojos. Y los tendrás escritos en las jambas de las puertas de tu casa y en los portales de la ciudad”.

Perashah Vaetjanán, Sefer Devarim / Deuteronomio 6:4-9

Este constante recuerdo de Di-s es el núcleo de la vida del individuo y la sociedad del progreso de la hacia la santidad, dando lugar a una profundización de la conciencia enfocada a la justicia y la justicia entre la gente.

Bajo la Torah, el poder de un gobernante, que tuvo que ser observante de la misma Torah, era limitado. Estaba claro que la soberanía no era su poseer.

“Pondrás sobre ti al rey, como todos los pueblos vecinos, pondrás sobre ti al rey que escogiere el Eterno tu Elokim. Será uno de tus hermanos, no un varón extraño que no sea tu hermano, pero él no tendrá más caballos que los que necesite, no sea que haga retornar con ellos al pueblo a Egipto, siendo que el Eterno os ha dicho: En adelante no retornareis por ese camino”. Tampoco se multiplicará mujeres para sí, para que su voluntad no se aparte (delEtern-o), ni se multiplicará para sí plata y oro”.

Perashah Shoftim, Sefer Devarim / Deuteronomio 17:15-19

        

La Torah tiene por objeto capacitar al pueblo de Israel a servir a Di-s y por lo tanto a prepararlos a ser una luz al mundo. Se incluyen las demandas de la abstención del mal y el cultivo positivo de la virtud. Las leyes de la dieta se asocian con la noción de la santidad. Son parte de la formación en la auto-disciplina, sin las cuales la sumisión a Di-s es imposible. El culto sacrificial es la participación de la expiación de los pecados religiosos era parte del cultivo de la conciencia de que esos delitos creaban un abismo entre el individuo y Di-s, constituyendo una barrera para el logro de la santidad.

 

La justicia y la rectitud son los fundamentos de la ley moral establecida por Di-s. Justicia, que Epstein describió como 'el aspecto negativo de la Santidad", consiste en seis derechos fundamentales:

 

"Estos fueron el derecho a vivir, el derecho de posesión, el derecho al trabajo, el derecho a la ropa, el derecho a la vivienda, y finalmente el derecho de la persona, que incluye el derecho al ocio y el derecho a la libertad, así como la prohibición de odio, venganza o rencor. 

La justicia fue a manifestarse en la aceptación de obligaciones, especialmente en la preocupación por los pobres, los débiles y los indefensos, ya sea amigo o enemigo. Fue también a manifestarse en la concepción de los bienes terrenos, la posesión de los cuales iba a ser no se considera como un derecho natural, sino como un encargo divino "

Epstein, p. 27

 

En cuanto a la opinión de Pablo de la Torah es de entender que él odió lo que lo ha sido claramente revelado por Di-s en la Torah y en los profetas.  Incluso Yesh”u a pesar que había dicho que “no venía a abolir la Torah y los profetas” (Mateo 5:17-18) pero en la practica modifico su interpretación y su aplicación lo que el entendía como Torah a su conveniencia, a tal grado que se puso en la misma linea de los dictadores idolatras al declarar que solo por medio de él la gente podía tener acceso a su concepto ambiguo de Di-s (cfr. Juan 14:6), sencillamente lo que hizo Yesh"u fue seguir el ejemplo de Nimrod haRasha (el criminal), por lo que es de suma importancia que asumamos el ejemplo de Avraham Avinu, Mosheh Rabeinu y los demás profetas para confrontar con sabiduria, razón a los que se tratan de imponernos su doctrina cristiana bajo el nombre de "judaísmo" mesíanico, cristianismo u otra variación de culto pagano moderno.

Si usted se ha unido a un movimiento, no es tarde para retroceder del Convenio eterno, volverse un judío verdadero para cumplir la Torah de Mosheh, así como para corregir el mundo –Tiqqun Olam’- Como esta escrito por el Profeta Malaji:

‘Desde los días de vuestros padres os apartasteis de Mis preceptos, y no los habéis guardado. Volved a Mí y Yo volveré a vosotros dice el Eterno de los Ejércitos’.

(Malaji 3: 7)

Di-s aceptará todos aquellos que retornen y que fielmente guarden Su convenio.