La Trinidad, es la base de la religión cristiana, así como de sectas como los mesiánicos, netzrarim y otros quienes consideran que la divinidad siendo una misma esencia tiene en si tres personajes diferentes. Este principio extraño a los primeros cristianos (natzratim) fue introducido dentro de su religión por el Concilio de Nicea, sin embargo lejos de las discusiones que ellos tengan sobre su mutante divinidad. Sin embargo en el presente texto nos encargaremos de esclarecer varias secciones de nuestra Sagrada Torah, sin que tenga que ver con las confusiones que presenta aquella religión.
Los antiguos Profetas de los Bene-Israel (Hijos de Israel-בני-ישראל) no pensaron que el mundo fuera el infinito. Pensaron en hebreo antiguo en la totalidad de la existencia en la tierra, de los cielos (y los cielos superlativos), y sobre HaShem-השם (YKVK-יקוק). Tal vez ellos habrían reconocido algo más, sin embargo no lo consideraron lo suficientemente digo como para mencionar.
De igual manera los Profetas de los Bene-Israel no pensaron suficiente en la eternidad, como para desarrollar una palabra exacta para ello. La palabra hebrea ‘Olam–עולם por lo general es traducido como ‘eterno’ en el Tana”j (תנ"ך, תורה, נביאים וכתובים-Biblia Hebrea en español), como en los sidurim (libros de rezo-סידורים), técnicamente se refiere a un lapso de tiempo indefinidamente grande, como a la edad del mundo, no a la eternidad.
Los antiguos profetas de los Bene-Israel vieron a HaShem como el último, más allá de la creación así como de todas Sus limitaciones. Para ellos HaShem era:
Transcendente. (Alef Melajim / 1 Reyes 8:27)Inmanente. (Yimiyah”u 23:23; Tehilim 139:5-10)Fundamentalmente Invariable. (Malaji 3:6; Tehilim 102:27)Único.
Trascendente. (Alef Melajim / 1 Reyes 8:27)
La transcendencia de HaShem es la totalidad de todas Sus cosas creadas por Él. Esta idea está plasmada fuertemente en Alef Melajim 8:27 (1 Reyes 8:27):
כִּי הַאֻמְנָם יֵשֵׁב אֱלֹהִים עַל-הָאָרֶץ הִנֵּה הַשָּׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם לֹא יְכַלְכְּלוּךָ אַף כִּי-הַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר בָּנִיתִי.
‘Pero ¿acaso D”s ciertamente habitará en la tierra? He aquí que los cielos y el cielo de los cielos no pueden contenerte. ¡Cuánto menos esta Casa que he construido!
Katznelson Moisés, La Biblia, Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel,1996 Volumen I.
La grandeza de D”s sobrepasa el universo entero, el cual es concebido dentro por la antigua cosmología hebrea. La idea es apoyada por el propio Tana”j en Yeshayah”u 66:1:
כֹּה אָמַר ה הַשָּׁמַיִם כִּסְאִי וְהָאָרֶץ הֲדֹם רַגְלָי אֵי-זֶה בַיִת אֲשֶׁר תִּבְנוּ-לִי וְאֵי-זֶה מָקוֹם מְנוּחָתִי
‘Así dice el Eterno: Los cielos son Mi trono, y la tierra es el estrado de Mis pies. ¿Dónde está la Casa que Me podríais construir? ¿Dónde está el lugar que podría ser Mi lugar de descanso? Porque todas esas cosas las ha hecho Mi mano, y así existen todas estas cosas, dice el Eterno…’[1]
Katznelson Moisés, La Biblia, Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel,1996 Volumen II, p. 737
Inmanente.
הַאֱלֹהֵי מִקָּרֹב אָנִי נְאֻם-ה וְלֹא אֱלֹהֵי מֵרָחֹק
¿Soy un D”s que está cercano, dice el Eterno, y no un D”s lejano?
Yirmiyah”u 23:23
‘Tú me has cercado por detrás y por delante, y has puesto Tu mano sobre mí. Tanto conocimiento es demasiado prodigioso para mí. Es demasiado elevado. No puedo llegar a él. ¿Adonde me iré de Tu espíritu? ¿Adonde huiré de Tu Presencia? Si asciendo a los cielos, Tú estás allí. Si hago mi cama en el sheol, he aquí que Tú estás allí. Si tomo las alas de la mañana y habito en los confines más remotos del mar, aun allí me conducirá Tu mano, y Tu diestra me sostendría’.
Tehilim 139: 510.
Katznelson Moisés, La Biblia, Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel,1996 Volumen II.
La inmanencia de HaShem es Su totalidad en la totalidad de sus obras, así como de todas las cosas creadas por Él. El Tana”j tiene un modo singular para describir la inmanencia de HaShem, tal recalcada en el Tehilim 139:5-10, describiéndolo, el espíritu de HaShem (ruaj-רוח)[2] La misma palabra hebrea significa viento, aliento, voluntad. De ahí, de acuerdo con la metáfora, el espíritu de HaShem no es otro que Él, pero es una emanación de influencia sagrada o un respiro de Él. EL Ruaj Ha’Qodesh (Inspiración Divina-רוח הקודש)[3] de HaShem en la acción, esto efectúa la Voluntad de HaShem en todos los aspectos, en la realidad creada. Los que llaman ‘palabra’ de D”s (Davar, Ma’amar)[4] es una operación de su Espíritu Divino, tal como nuestro discurso humano es una modulación de nuestra respiración. Unos afirman que esto es simplemente se toma la analogía demasiado lejos. Por el contrario es exactamente que la ‘palabra’ de HaShem ‘quiere’ (Bet Shmuel 23:2; Tehilim 33:6; y Amos 8:11-13) el espíritu agente por el cual HaShem crea la tierra y los cielos, (Berreshit 1:2; Yiov 26:13; Tehilim 33:6; 104:30) la comparación de estas referencias como en el Tehilim 8:3; 95:5; Yeshayah”u 45:12 demostrará que las referencias con las ‘manos” de HaShem o hasta el ‘tocar’ se refieren a las acciones del espíritu o voluntad [5] de HaShem o de Su palabra.
Además de ser la fuerza detrás de la creación del cosmos físico, el espíritu divino de HaShem es la fuente de vida para todos las formas de vida, tanto lo humano como lo animal (Tehilim 104:29,30; Yiov 27:3; 33:4; 34:14,15; Kohelet 3:19). Hacía la humanidad, las acciones del espíritu divino son diversas. El espíritu o la Voluntad de HaShem afecta y pugna al malvado (Berreshit 6:3). Su espíritu trae a Sus recipientes a Su Voluntad (Yeshayah 11:2-4; 61:1-3; Yehezquel 36:26-27; Tehilim 51:10-13). Su Voluntad o Espíritu reanima a los muertos (Yehezquel 37:14). Su Voluntad remueve emociones legítimas (Zejaryah 12:10), e imparte conocimiento sobrehumano (Shemot 28:3; 31:3; 35:31) y proporciona la nevuah (profecía-נבואה) (Bemidbar 11:25;26;24:2), da fuerza sobrehumana (Shoftim 15:14), mientras que un nivel inferior de recepción del género humano hacia HaShem, el Ruaj Ha-Qodesh (Inspiración Divina) es capaz de efectuar independientemente lo que es necesario para llevar a cabo la Voluntad de HaShem dentro del universo. Esto es similar a Su poder (Mija 3:8), sin embargo es diferente en él que esto no es un poder ‘potencial’, sin embargo se refiere sólo con la influencia activa, inmanente del Todo Poderoso en y con el universo físico.
Fundamentalmente Invariable.
כִּי אֲנִי ה לֹא שָׁנִיתִי וְאַתֶּם בְּנֵי-יַעֲקֹב לֹא כְלִיתֶם.
‘Porque Yo, el Eterno, no cambio, y vosotros, oh Hijos de Ya’acov no estáis consumidos.’
Malají 3:6
הֵמָּה, יֹאבֵדוּ-- וְאַתָּה תַעֲמֹד:
וְכֻלָּם, כַּבֶּגֶד יִבְלוּ; כַּלְּבוּשׁ תַּחֲלִיפֵם וְיַחֲלֹפוּ.
‘Ellos perecerán, pero Tú eres siempre el mismo, y Tus años no tienen fin.
Tehilim 102:27[6].
Katznelson Moises, La Biblia, Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel,1996 Volumen II.
Esto demuestra la invariabilidad de la intención de HaShem. Exixten declaraciones similares en todas partes del Tana”j (Biblia Hebrea), incluyendo nuestra Sagrada Torah (Bemidbar 23:19; Alef Shmuel 15:29; Hoshea 11:9). Esto en ocasiones, como se piensa, es contradictorio en otras secciones del Tana”j, que realmente describe a HaShem como el cambio de pensar. Un ejemplo de esto esta en Alef Shmuel 15:35, justamente unos versos debajo de las referencias. Sin embargo, la declaración real en el pasuk 29 es la siguiente:
‘Así mismo la Gloria de Israel no mentirá ni se arrepentirá, pues Él no es un hombre para que se arrepienta’.
La idea obvia consiste en que HaShem no cambia su mente, sobre un capricho como hace la gente. HaShem cambia su intención hacia Sus criaturas las cuales están fundamentadas en cambios naturales. Esto es una remota demostración de Su inmutabilidad total.
El siguiente ejemplo demuestra la invariabilidad de la naturaleza de HaShem:
כה אֹמַר--אֵלִי, אַל תַּעֲלֵנִי בַּחֲצִי יָמָי: בְּדוֹר דּוֹרִים שְׁנוֹתֶיךָ.
כו לְפָנִים, הָאָרֶץ יָסַדְתָּ; וּמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ שָׁמָיִם.
כז הֵמָּה, יֹאבֵדוּ-- וְאַתָּה תַעֲמֹד:
וְכֻלָּם, כַּבֶּגֶד יִבְלוּ; כַּלְּבוּשׁ תַּחֲלִיפֵם וְיַחֲלֹפוּ.
‘Yo digo: “Oh D”s mío, no me lleves en medio de mis días, Tú Cuyos años perduran a través de todas las generaciones. Desde antiguo Tú pusiste los basamentos de la tierra, y los cielos son la obra de Tus manos. Ellos perecerán, pero Tú eres siempre el mismo, y Tus años no tienen fin.
Tehilim 102:25-27.
Katznelson Moises, La Biblia, Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel,1996 Volumen II.
HaShem aún más nos revela el significado de la frase de Yeshayah”u 41:4; 43:10-13; 46:4; 48:12, donde Él repetidamente afirma “Soy El” (Aní Hu-אני הוא).[7] A primera vista esto implicaría tener poco significado pero la pronunciación moderna del español. Sin embargo, un estudio del contexto en todos estos pasos mostrará algo más profundo de claridad.
Di”s no dice ‘soy como tal ó como” (animismo), o que “soy como muchos otros” (panteísmo), ó “somos muchos en uno” (paganismo), en cambio, él se refiere al hecho básico que Él Es (Monoteísmo Absoluto), y permanece exactamente al que Él es sin fin, sin principio. Ya que el hebreo no reconoce la palabra “esto”, la palabra hu’ (הוא) también puede servir en aquella capacidad. Es interesante que su la palabra femenina Hi (היא) no aparece en la Torah, se presenta en un tiempo quizás al identifica como el fundamental ‘esto’, el último ‘que’ de la realidad irreductible y absoluta. En nuestra Sagrada Torah (Devarim 32:39) HaShem declara de la misma manera Aní Hu’ (Ani hu), otra vez en la conjunción con una declaración absoluta de HaShem.
Único-שמע ישראל יי אלקינו יי אחד.
Los profetas de los Bene Israel vieron a HaShem como el único Ser (siendo, estando) totalmente como único de ‘una de una clase’, como se muestra en Bet Shmuel 7:22; Yeshayah”u 40:25; 44:6-8; Yirmiyah”u 10:10: Hoshea 13:4; y como único en Bet Melajim 19:19; Malají 2:10; Nehemiyah 9:6.
Casi lo mismo se puede percibir en las enseñanzas del hebreo de la Torah, que describen a HaShem como el Único soberano de todo el universo y sobre todas las fuerzas (Berreshit 1:1; 18:11; 20:3-4; Devarim 4:15; 6:4; 10:14; 32:39).
Esto es sumamente verdadero, pues en el Tana”j (Biblia Hebrea) a veces asignan ojos, manos, orificios de la nariz, plumas, y otros rasgos corporales para HaShem, ¡Sin embargo, HaShem también es descrito como u sol, un escudo, y un león! (Tehilim 84:11; Eija 3:10) Obviamente, tales imágenes describen sus capacidades más bien que una forma física.
Para nuestro estudio, dos de las declaraciones de nuestra Sagrada Torah en cuanto a HaShem son sobre todo importantes: Devarim 32:4 y Devarim 6:4. Un estudio sobre cada una de las palabras para que esto se clarifique de una manera más exquisita. Consideremos ambos.
En la Perashat Ha’azinu (Prestad Oídos-האזינו), Mosheh Rabeinu en la HaShirah (cántico) describe a HaShem como la ‘Roca’ (Ha’Tzúr- הצור).[8] A primera vista, en una descripción ordinaria, esto contiene un significado profundo. Hablando de los dioses de las naciones, Mosheh Rabeinu dice:
“Ki lo jeTzurenu tzuram, ve’oibenu pelilim” (‘la roca de ellos no es como la Roca nuestra, pero son jueces nuestros’-כי לא כצורנו צורם ואיבינו פלילים)
Devarim 32:31.
Katznelson Moisés, La Biblia, Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel,1996 Volumen I.
Los ídolos de ese tiempo eran justamente rocas, ídolos de piedra, pilares y tótems. El verdadero D”s, según Mosheh Rabeinu, es ‘La Roca’ de un modo completamente diferente.
En otras palabras D”s debe poseer los rasgos excepcionales de la palabra ‘La Roca’, sin ser literalmente una roca. Hay una palabra en hebreo matzur (מצור) que significa: ‘acción de rodear o sitiar’. De ahí que una roca (tzur-צור) pueda ser algo que sitie o rodear.
Para un caminante del desierto, una gran formación de roca es un adorno permanente de su paisaje. Para un viajero del desierto hace más de 4,000 años tendría que tomar tales formaciones naturales en consideración para la planificación de su camino. Podrían proporcionar sombra y abrigarse, sin embargo también podrían limitar sus direcciones a las que podrían dirigirse. En algunos casos hasta podrían reformar su ruta proyectada. Tales ‘rocas’ eran una verdad de la vida omnipresente para los Bene Israel, que Mosheh Rabeinu dirigía a nuestros ancestros, quienes habían vagado en un páramo árabe por un gran lapso de sus vidas.
La palabra es aplicada en un sentido exclusivo a HaShem el Todo Poderoso por Mosheh Rabeinu, los Profetas e incluso aparece en nuestros Sidurim en la Amida’[9] (Devarim 32:4; Yeshayah”u 44:8; Tehilim 18:31). Así pues los rasgos excepcionales de la palabra ‘La Roca’ debe aplicarse únicamente a HaShem de este modo último: La identificación de HaShem como aquel ser quien define y limita todas las cosas: el último ser concebido por la creencia monoteísta avanzada. Como es habitual en el Tana”j (Biblia Hebrea), las verdades profundas son expresadas por expresiones vivas.
La declaración definición del Monoteísmo Absoluto de nuestra Sagrada Torah es el Shema’, una declaración de sólo seis palabras en el original hebreo. Sin embargo, estas seis palabras permanentemente realzan el concepto del género humano.
שמע ישראל יי אלקינו יי אחד
‘Escucha Israel, El Eterno (YKVK-יקוק) nuestro Elokim (Di”s), El Eterno (YKVK-יקוק) es único)-
Devarim 6:4.[10]
Katznelson Moises, La Biblia, Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel,1996 Volumen I.
Esta es la declaración de definición de nuestra Sagrada Torah sobre el Monoteísmo Absoluto. Esto solamente no nos dice que sólo existe un solo dios. Esto nos dice mucho más que: ‘D”s es único (יי אחד) ¿Cuál es la diferencia en el significado?
Cuando hablamos de ‘un hombre’, pensamos en un miembro de un cierto grupo de seres humanos. Cuando decimos que solo hay un solo D”s, es porque algunas personas piensan que podría haber un grupo entero de dioses. En Devarim 6:4 se declara que HaShem es la causa de la existencia de todo. Para decir que Él es EL QUE ES así expresa un unicidad, una unidad que supera yendo más allá de la conglomeración. HaShem no está compuesto por moléculas, átomos, quarks, protones y neutrones, o por formaciones de onda, materia o antimateria, pues Él es totalmente Único.
HaShem no es un objeto, o una especie de formación material o energía. Aunque HaShem realmente se exprese por objetos y fuerzas enérgicas, estos no son realmente Él. Si la humanidad alguna vez pensó en que ellos podrían conceptuar o imaginar como es realmente Él, ellos sin duda empezarían a hacer representaciones simbólicas o imágenes de Él y la idolatría comenzaría.
Por cuanto el día en que os habló el Eterno en medio del fuego, en Horev, no visteis figura alguna, guardaos bien de corromperos haciéndoos imágenes grabadas o talladas, ya sean de varón o de mujer, o de cualquier animal de cuantos viven en la tierra, o de ave que vuela en los cielos, o de animal que rapta sobre la tierra, o de pez que vive en el agua, debajo de la tierra…’
Devarim 4:15-18,
Katznelson Moisés, La Biblia, Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel, 1996 Volumen I.
En ninguna parte del judaísmo antiguo (histórico) se aprovecharon las representaciones de la deidad. En esto, la Fe Judía era la única entre las religiones del ser humano. La Fe Judía tiene un entendimiento penetrante del peligro en la comparación con ÉL supremo con algo imaginable para la mente humana, algo contable dentro del espacio y tiempo. ¡Él es El que quien hasta los cielos de los cielos no pueden contener, Él que llena los cielos y la tierra!
¿Pero si este es el caso, nosotros realmente podemos saber o conocer algo de HaShem? ¿Cómo podemos saber la naturaleza verdadera que sea totalmente inimaginable a nuestras mentes?
Nunca podremos conocer ‘todo’’ de HaShem, lo cual sería imposible, según se menciona en el Tana”j (Tehilim 145:3; Yiov 5:9), los abogados del teísmo finito suelen salta sobre tales referencias. Los dos aquí citaron, el término jeker (חקר) que significa ‘innumerabilidad’, en ocasiones se refieren simplemente a aquellas cosas que son innumerables a nosotros como simples seres mortales. Como por ejemplo, las galaxias del universo, como se dice son sin innumerables (Mishlei 25:3), aunque la declaración precedente clarifique sus corazones para ser indescriptible de la misma manera como lo son la altura de los cielos, para nosotros simples mortales. Ningunas de las calificaciones son hechas en las declaraciones de la grandeza indescriptible de HaShem. Si esto puede ser admitido como la evidencia, la declaración de Tzofar Ha’Na’amati muestra que la grandeza de HaShem supera hasta tales cosas como la altura de los cielos o la anchura de la tierra. (Yi'ov 11:7-9) Aunque para nosotros no podamos saber todo sobre HaShem, sin embargo podemos conocer algo de Él; esto algo podemos saberlo en algún momento, como se lee en Habakuk 2:14:
כִּי תִּמָּלֵא הָאָרֶץ, לָדַעַת אֶת-כְּבוֹד ה, כַּמַּיִם, יְכַסּוּ עַל-יָם
‘Porque la tierra será llena del conocimiento de la gloria del Eterno, como las aguas cubren el mar’.
Katznelson Moises, La Biblia, Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel,1996 Volumen II.
Como HaShem no es un número, ninguno de sus atributos, en el nivel último, debe ser diferente. Su omnisciente es lo mismo como Su Todo-Presente, que es el mismo como Omnipresente, etc. Todos estos atributos divinos son inseparables de Uno y este (ejad-אחד) es HaShem.
La existencia de sí mismo es un atributo positivo, a diferencia de la inexistencia: un atributo negativo (ateismo) La parte de enfrente de HaShem no es el “diablo”, es la nada. En otras palabras, HaShem no tiene ninguna parte negativa. De esto se deduce que nada puede oponérsele (como sí sucede bajo las concepciones impuras del cristianismo y del Islam, en las que existe un diablo el cual es como si fuera un semi-dios). Sin embargo los únicos enemigos de HaShem, son los enemigos del pueblo judío, en las que HaShem destruirá (destruyó), como se menciona en Hagay 2:22.
No hay contradicción sobre los atributos positivos que se combinan en ÉL. Tales atributos son positivos, los cuales no se pueden negar el uno con el otro. A pesar que nosotros no podemos imaginar a HaShem, esto es un error en el que se podrían confundir el imaginable con lo posible. Por ejemplo existen muchas cosas con las cuales lógicamente podemos conocer, pero no podemos imaginarnos. La temperatura del centro del sol es de 27,000,000.00 grados Fahrenheit, una temperatura inconcebible. Por otra parte, podríamos pensar sobre cosas imposibles de ser, como la temperatura de 1° debajo del Cero Absoluto.
Dentro del universo, todas los atributos positivos (la inclusión de la existencia de uno mismo) viene de HaShem y son las transcripciones de quien es Él, quien está en el mundo en espacio y en tiempo. Estos son las obras de HaShem quien transcribe sus atributos en el espacio y en tiempo, de ÉL a la anti-materia y esta a la materia. Los profetas de los Bene-Israel no insisten en ningún esquema místico como el camino verdadero al conocimiento de HaShem. Insisten en las obras de HaShem, como se muestra en:
Shemot 8:22; 10:2; 18:11; 20:2-11; 29:45-48.
Vaicra 11:45; 26:13.
Devarim 4:34-36.
Shoftim 2:7-10;
Yeshayah”u 37:20; 4923.
Yirmiyah”u 16:19-21;
Todo Yehezquel (6:7-10,13,14; 7:4-9, 27; 11:10-12; 12:15-20; 13:9-23; 14:8; 15:7; 16:62 etc.
Tehilim 92:4-5; 111:2-8.
Daniyel 4:37.
Alef Divre HaYamim 16:8-12,24; entre muchos otros ejemplos.
El universo entero es la obra de HaShem (Tehilim 104:24 el universo entero es la revelación de la gloria de HaShem (Tehilim 19:1) Ninguna de sus obras por sí mismo puede revelar que Él y que es ÉL. Únicamente por medio de todas Sus obras juntas pueden revelar a HaShem, y sus obras de HaShem nunca terminaran.
‘Él ha hecho cada cosa hermosa a Su tiempo. También puso en el corazón de ellos, la idea de la eternidad, sin que pueda el hombre desentrenar la obra que D”s ha hecho desde el principio hasta el fin…[14] Se (además) que todo lo que hace D”s es para siempre. Nada le puede ser agregado ni nada puede serle quitado, y D”s así lo hizo para que los hombres Le teman.
Kohelet 3:11, 14; Cfr. Kohelet 11:5,
Katznelson Moises, La Biblia, Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel,1996 Volumen II
Ya que las obras de HaShem seguirán son fin, de igual manera nuestro conocimiento sobre Él seguirá sin fin. Su revelación de él a nosotros es un proceso que nunca será suficiente para explicar. Tal progreso interminable sobre el conocimiento último será en el Gan-Eden (Paraíso), y los esplendores de Su futuro infinito inimaginable.
ב הַשָּׁמַיִם, מְסַפְּרִים כְּבוֹד-אֵל; וּמַעֲשֵׂה יָדָיו, מַגִּיד הָרָקִיעַ.
ג יוֹם לְיוֹם, יַבִּיעַ אֹמֶר; וְלַיְלָה לְּלַיְלָה, יְחַוֶּה-דָּעַת.
ד אֵין-אֹמֶר, וְאֵין דְּבָרִים: בְּלִי, נִשְׁמָע קוֹלָם.
ה בְּכָל-הָאָרֶץ, יָצָא קַוָּם, וּבִקְצֵה תֵבֵל, מִלֵּיהֶם;
לַשֶּׁמֶשׁ, שָׂם-אֹהֶל בָּהֶם.
‘Los cielos declaran la gloria de D”s, y el firmamento muestra la obra de Sus manos. Día tras día vierte la palabra, y noche tras noche se oye la vos de ellos, pero su pregón sale por toda la tierra, y Sus palabras se expanden hasta el confín del mundo’.
Tehilim 19:12-5.
Katznelson Moises, La Biblia, Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel-Aviv, Israel,1996 Volumen II.
Podemos ver un poco del profundo significado del Nombre Divino (Eh’yé asher eh’yé-אהיה אשר אהיה)[11] de Shemot 3:14 traducido como: ‘Yo soy el que soy’ (Traducción Moisés Katznelsón), con lo que significa: ‘Me hago’. La gloria del Supremo viene para ser dentro del mundo dentro de mundos en el espacio y en el tiempo, en mundos sin final.
[1] Cfr. Mishnah Masejet Avot 6:10.
[2] RaMBa”M, Moreh Nebujim-Guía de los Perplejos, Vol I, capitulo XL.
[3] RaMBa”M, Moreh Nebujim-Guía de los Perplejos, Vol II, XLVI.
[4] Op.Cit, Vol I Cap. LXV.
[5] Ibidem. Capitulo XL.
[6] Cfr. Mishnah Masejet Ta’anait 2:3.
[7] Cfr. Mishna Masejet Shevuot 2:9.
[8] RaMBa”M, Moreh Nebujim-Guía de los Perplejos, Vol I, capitulo XVII.
[9] En Birkat Hodaá.
[10] Cfr. Mishnah Masejet Sota 7:8.
[11] RaMBa”M, Moreh Nebujim-Guía de los Perplejos, Vol I, Capitulo LXIII. Dice: ‘D”s existe, pero no por la existencia. (ver Capitulo LVII).
