Los mesiánicos dirán que Mijah 5:2 "demuestra" que el gobernante debe nacer en Belén. Ellos citan a Mateo 2:6; y Juan 7:42.
La Contestación es Mijah 5:1 dice:
א וְאַתָּה בֵּית-לֶחֶם אֶפְרָתָה צָעִיר לִהְיוֹת בְּאַלְפֵי יְהוּדָה מִמְּךָ לִי יֵצֵא לִהְיוֹת מוֹשֵׁל בְּיִשְׂרָאֵל וּמוֹצָאֹתָיו מִקֶּדֶם מִימֵי עוֹלָם
“Y tú Beit-Lejem de Efratah, eres muy pequeña para estar entre los miles de Yehudah, de ti saldrá para Mí aquel que ha de ser caudillo en Israel, y sus orígenes serán de antiguo”.
Belén, en el hebreo es Beit-Lejem (בֵית-לֶחֶם) que significa: Casa del Pan, y puede referirse a una ciudad o un partido. En este caso, el texto se refiere a un partido. Un ejemplo es que en la Mishnah se refiere a las academias de Hillel y Shamay, como Beit Hilel (בית-הלל) y Beit-Shamay (בית-שמאי). En el tiempo de Yesh"u las designaciones para los pueblos eran sobre todo con la palabra de Qefar (כְפָר) o Aiarah (עֲיָרָה); para ciudad se utilizaba las palabras 'Ir(עִיר); Keraj (כְרַךְ); y Kiryah (קִריָה). De hecho no importa qué ciudad nazca el Mesías, sino en el partido que nazca.
Las afirmaciones que hacen los evangelios (avongilionim- אוון-גיליונים) sostienen que él nació en Beit-Lejem, como es el caso de Mateo, por su parte Lucas en su versión más antigua griega solo dice que se trasladaron de Natzrat a Beit-Lejem. En este tiempo existían dos Beit-Lejem, una en Yehudah, y otra en Galilea.
La Beit-Lejem de Yehudah, su referencia aparece en Shmuel Alef / 1 Samuel 17:12:
יב וְדָוִד בֶּן-אִישׁ אֶפְרָתִי הַזֶּה מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה וּשְׁמוֹ יִשַׁי וְלוֹ שְׁמֹנָה בָנִים וְהָאִישׁ בִּימֵי שָׁאוּל זָקֵן בָּא בַאֲנָשִׁים.
"Y David era hijo de aquel hombre efrateo de Beit-Lejem de Yehudah, cuyo nombre era Yishai, y tuvo ocho hijos, y este hombre era viejo en el tiempo de Shaul, saliendo entre los hombres".
Rash"i explica que Beit-Lejem se encuentra en Efrata, y no en Galilea:
Beit-Lejem está situado en la tierra de Efrata.
|
אפרתי . בית לחם יושבת בארץ אפרת
|
Sobre esta Beit-Lejem (Yehudah, Efrata), es el lugar de nacimiento del Rey David, así como fue el lugar donde fue ungido como rey (שמואל א' ט"ז 4 - 13 Shmuel Alef, 17:13-14).
La Beit-Lejem de Galilea la que se refiere el Tana”j, se encuentra en el libro de Yehoshua 19:15:
וְקַטָּת וְנַהֲלָל וְשִׁמְרוֹן וְיִדְאֲלָה וּבֵית לָחֶם עָרִים שְׁתֵּים-עֶשְׂרֵה וְחַצְרֵיהֶן
'Y Katot, y Nahalal y Shimrón e Idalah y Beit-lejem; doce ciudades con sus aldeas.'
Esta ciudad de Beit Lejem, el Talmud Yerushalmi la identifica como Beit-Lejem Tzuriah [בית לחם צוריה] (Talmud Yerushalmi Masejet Megilah 1.1), la cual es La Beit-Lejem cerca de Natzrat, en esta según Lucano de Cirene (Lucas) dice que se trasladó Yosef, por lo cual no puede ser Beith-Lejem Efratah, sino que se trata de Beit-Lejem Tzarayah de Galilea. Por lo cual no aplica el texto con las citas imaginarias de los evangelios.
Otro dato interesante, es el que presenta el arqueólogo Aviram Oshri de la Autoridad Israelí de Antigüedades, apoya esta afirmación, quien excavó el sitio de la Beit-Lejem de Galilea la cual no es la Beit Lejem de Yehudah, además que es hasta el siglo XIX que se encontraron restos de una sinagoga, mientras que se encontraron rastros cristianos pero tales datan del siglo III. Posteriormente en la Era Bizantina, esta ciudad fue destruida durante la revuelta de Bar Kosiva y los pocos residentes judíos de esta zona, fueron expulsados por los decretos del emperador Adriano, de forma inmediata los romanos construyeron un templo dedicado a la deidad de Adonis en el sitio de la Cueva de la Natividad. (ver. Murphy, Jerome. "Jerome Murphy-O'Connor, ''Bethlehem...Of Course'', Biblical Archaeology Review) Posteriormente en esta misma zona fue erigida una iglesia en el año 326 de la Era Vulgar, cuando la emperatriz Helena visitó Beit-Lejem.
De acuerdo con Jeronimo (342-420 de la Era Vulgar) quien vivió durante la Era Bizantina en Beit Lejem de Galilea la cueva donde los cristianos y paganos habían estado de acuerdo que tal lugar era vinculado hacía sus deidades, Jeronimo de forma indignada menciona que tal cueva fue convertido en un santuario dedicado para Adonis:
"Desde la época de Adriano [135 dC] hasta el reinado de Constantino, por cerca de 180 años ... Belén, ahora nuestro, y de la tierra, el lugar más sagrado ... se vio ensombrecida por una arboleda de Tammuz, que es Adonis, y en la cueva donde el infante Mesías una vez gritó , así como han gritado los amantes de Venus se lamentaron".Jerome, Epistle 58.
El “judaísmo” mesianismo, y sobre todo sus escritos sostienen que desde que Yesh”u fue exigido no ser el hijo de Yosef, él no es un descendiente de David o Shlomoh y, por consiguiente, no se aplica que él sea de Beit-Lejem ni la frase: "de quien el origen simplemente es de viejo " medios que el Mesías vendrá de una familia con un linaje largo.
Otro punto que está vinculado con Mijah 5 es que el gobernante militar (moshel-מושל) para Israel, Yesh”u nunca fue un caudillo, un gobernante militar.
El perfil que ha de cumplir este caudillo, en el mismo capítulo de Mijáh (Miqueas), Yesh"u no cumplió que los demás israelitas hayan regresado, pues el verso 2 dice:
לָכֵ֣ן יִתְּנֵ֔ם עַד־עֵ֥ת יוֹלֵדָ֖ה יָלָ֑דָה וְיֶ֣תֶר אֶחָ֔יו יְשׁוּב֖וּן עַל־בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל
“Por tanto Él los entregará, hasta el tiempo en que la que está en trance dé a luz. Entonces el resto de sus hermanos retornará con los hijos de Israel”
Otra característica del Moshel (caudillo) es que sepa adiestrar al pueblo de Israel con la fuerza del Eterno, por medio del monoteísmo absoluto, con dominio sobre todas las naciones tal como dice el verso 3:
וְעָמַד וְרָעָה בְּעֹז יי בִּגְאוֹן שֵׁם יי אֱלֹהָיו וְיָשָׁבוּ כִּי-עַתָּה יִגְדַּל עַד-אַפְסֵי-אָרֶץ
“Y permaneceré en pie, y alimentará su rebaño con la fuerza del Eterno, en la majestad del Nombre del Eterno –Shem HaShem- su Elokim. Y habitarán seguros, porque él será engrandecido hasta los confines de la tierra”.
Esto no ocurrió con Yesh”u, pues se ha expandido la idolatría cristiana en los cuatro confines de la tierra, además que el pueblo de Israel desde hace más de 2000 años no ha tenido paz, solo basta con ver las noticias para ver que esto no se ha cumplido, y de ninguna forma se puede referir a una seguridad espiritual, el cristianismo trata de vender esta idea para tener asediada a la sociedad, para así extorsionar, manipular, e implantar su ley.
Otro punto es que el verso 2 dice que Di-s hará que regresen los alejados de Su Torah, con los demás Benei Israel, así como será un fiel representante de su pueblo, que alimentara a su gente (verso 3), y evitará las invasiones extranjeras (Yejezqel 5:3-5) También, tenga presente que se profetiza: Mijáh 6:8:
הִגִּ֥יד לְךָ֛ אָדָ֖ם מַה־טּ֑וֹב וּמָֽה־ה דּוֹרֵ֣שׁ מִמְּךָ֗ כִּ֣י אִם־עֲשׂ֤וֹת מִשְׁפָּט֙ וְאַ֣הֲבַת חֶ֔סֶד וְהַצְנֵ֥עַ לֶ֖כֶת עִם־אֱלֹהֶֽיךָ׃
“Se te ha dicho, oh hombre, qué es bueno, y qué requiere de ti el Eterno: sólo hacer justicia, y amar la misericordia, y andar humildemente con tu Elokim”
Usted no debe de rendir culto a Yesh”u, ni que se le considere como Mesías, pero sí que usted debe comportarse como Di-s requiere de usted. ¿Cómo nosotros sabemos hacer justicia de lo que es bueno? Di-s nos lo dijo en sus mandamientos –mitzvot-.
El contexto de Mija.
El contexto del pasuk, cuando se habla de salir de Beit-Lejem en relación a gobernación de Israel (y hay que subrayar "de Israel"), es una forma de denominar a alguien que será descendiente de David y ocupará el trono israelita.
Como es lógico (y demostrable si leemos un poco el Tana"j), no necesariamente todos los que nacieron en esa ciudad son familiares de David HaMelej, (mucho menos todos son sus descendientes,) pero, como el personaje más importante que salió de allí fue David, entonces, una forma de simbolizar a este rey es por intermedio de su ciudad.
Los habitantes de Yehudah, el personaje beitlajamita más famoso es, sin lugar a ninguna dudas, David HaMelej (el rey) (aunque supongo que para los mesiánicos ese lugar representa a otro personaje, a Yesh”u, que sin embargo se lo denomina: Yesh”u de Beith-Lejem (יש״ו מבית-לחם) ¡Esto nunca ha sido mencionado así, por el contrario le llaman y se conoce como Yesh”u Mi-Natzrat (ישו מנצרת).
Por lo tanto, como podemos apreciar, lo que el versículo en Mijáh indica es que el gobernante de Yehudá - Israel será un verdadero descendiente por línea biológica paterna (como corresponde en general a las dinastías monárquicas) del rey David beithalajmita.
Esto implica que no es imprescindible ni necesario que el tal gobernante nazca en dicha ciudad, solamente que sea davídico.
Analicemos brevemente el texto:
"oh Beit-Lejem (Belén) Efratah-וְאַתָּ֞ה בֵּֽית־לֶ֣חֶם אֶפְרָ֗תָה" - al parecer existían otras ciudades llamadas Beit Lejem en aquella época (una de la tribu de Zebulún, por ejemplo, mencionada en Yehoshúa 19:15), por lo cual se especifica exactamente la procedencia.
"aunque eres pequeña entre las familias de Yehudáh-צָעִיר֙ לִֽהְיוֹת֙ בְּאַלְפֵ֣י יְהוּדָ֔ה" - esta es una clarísima alusión a la familia davídica. Era una pequeña familia no en número, sino en importancia antes de David. Pues eran descendientes de una mujer moabita (Rut) conversa. Y los moabitas en general no eran muy queridos en Israel.
"de ti me saldrá el que será el gobernante de Israel-מִמְּךָ֙ לִ֣י יֵצֵ֔א לִֽהְי֥וֹת מוֹשֵׁ֖ל בְּיִשְׂרָאֵ֑ל" - evidentemente estas frase despeja toda duda de la familia de éste gobernante, que por el contexto podemos decir que es el Mashiaj esperado. Y aclara también (por lo que ya explicamos de los nombres) que no es condición necesaria el material nacimiento en ese lugar, sino su raíz biológica- rama de David.
Además el contexto histórico en que habla Mijáh es en los reinados de Yotam , de Ajaz y de Yejezquiyoh, reyes de Yehudah (Miqueas 1:1) Sabemos el reinado de Yotham ( 2 Re 15: 32-38; 2 Cro 27: 1-9) fue un reino en lo que cabe justo, el cual le presidió el reino de su hijo Ajaz ( 2 Re 16:1-20; 2 Cro 28: 1-27) cuyo reino se distinguió en un retroceso pues adoptó la religión popular de los pueblos cercanos (el culto a ba’al), después de este trágico gobierno vinieron los días de gloria de Yehizqiyahu el cual se caracterizó por el retomar la Torah del Eterno, quien a su vez él era de descendencia de David, por ser su padre Acaz, por lo cual el profeta Mijah está hablando sobre el futuro reinado de Yehizqiyohu, (y no de un “Mesías”), pues de Yehizquyahu cumplió lo dicho por el profeta Mijah.
"cuyo origen es antiguo-וּמוֹצָאֹתָ֥יו מִקֶּ֖דֶם"- entre el gobierno del Mashiaj y el gobierno del Mashiaj esperado pasará mucho tiempo, sin embargo, a pesar de que el origen (que es David) es antiguo, los lazos biológicos entre ambos reyes no se cortaron. Al respecto conviene leer Yirmiyoh 33:17-22.
"desde los días de la eternidad-מִימֵ֥י עוֹלָֽם"- alusión a que en los planes de Dios está la elevación espiritual de la humanidad dirigida por el Mashiaj esperado. Ya en el momento de crear el Mundo, antes de existir Beit Lejem, o David, o Toráh Escrita, HaShem sabía, de la aparición del Mashiaj. Esto no necesariamente implica que el Mashiaj existiera antes del Mundo, o que fuera parte de Di-s, o Dios mismo, o descendiente de Di-s, o un ser diferente al humano promedio, etc. Simplemente que Di-s tiene sus planes (conocidos sólo por Él), y que en Su plan, la redención de la humanidad es un hecho cierto y con una fecha (en el futuro nuestro) cierta.
Con Yihizqiyahu se cumplió lo dicho por Mijáh HaNabi, pues dice:
וְרָע֞וּ אֶת־אֶ֤רֶץ אַשּׁוּר֙ בַּחֶ֔רֶב וְאֶת־אֶ֥רֶץ נִמְרֹ֖ד בִּפְתָחֶ֑יהָ וְהִצִּיל֙ מֵֽאַשּׁ֔וּר כִּֽי־יָב֣וֹא בְאַרְצֵ֔נוּ וְכִ֥י יִדְרֹ֖ךְ בִּגְבוּלֵֽנוּ׃
“Y asolaran la tierra de Asiría (Azur), con la espada y la tierra de Nimrod con espada afilada. Y él nos librará del asirio cuando venga a nuestra tierra, y cuando entre dentro de nuestras fronteras”.
Mijah 5:5
¿Acaso había asirios en el tiempo de Yesh”u? Por supuesto que no, por lo cual tampoco puede que él sea el Mesías. Por el contrario esto fue hecho en los días del rey Yehizqiyohu como encontramos en Bet Melajim / 2 Reyes 19: 32-37 que dice:
“Por lo tanto así dice el Eterno en, lo que concierne al rey de Ashur: “No entrará a esta ciudad, ni arrojará flecha hacia ella, ni presentará ante ella escudo, ni levantará contra ella terraplén. Por el mismo camino por el que ha venido ha retornar, y no vendrá a la ciudad, dice el Eterno, por cuanto Yo defenderé esta ciudad para salvarla, por Mí y por (recuerdo) de Mí siervo David. Y sucedió que aquella noche que vino el ángel del Eterno, e hirió en el campamento de los asirios a ciento ochenta y cinco mil, y cuando se despertaron por la mañana los hombres, he aquí que todos eran cadáveres. Entonces Sanherib (Senaquerib), rey de Asiría, levantó el campamento y se fue, y volvió a su tierra, y habito en Niniweh (Ninive). Y aconteció, cuando adoraba en la casa de Nisroj, su deidad, que Adramélej y Shar’etzer, sus hijos [’ָ ָ*], le hirieron con la espada, y escaparon a la tierra de Ararat (Armenia). Y reino Esar-Jadon en su lugar”.
¿Qué ocurre con la tradición cristiana acerca de Y Yesh”u de Natzrat y Beit-Lejem?
Mateo junto a Lucas (en los libros canónicos cristianos) afirman que Yesh"u fue nacido en Beit-Lejem. Sin embargo, la más de las veces lo recuerda como Galileo o de Natzrath, y no de Beith-Lejem.
Por su parte Marcos nada menciona al respecto.
Y en Juan/Yojanan, a pesar de mencionar que algunas personas (y no todas) creían que el Mashiaj vendría de Beit-Lejem, no dice que su maestro fuera de dicha ciudad. ¿Por qué una persona que no perdía oportunidad de defender el mesianismo de su maestro no tomó en cuenta la gran ventaja de indicarlo como cumpliendo materialmente la profecía de Miqueas?
Es más, el mismo autor de Juan lo menciona en varios lugares como Galil de Natzrat, no como de Beit-Lejem.
Y una cosa más, ¿es probable que se haya producido el famoso nacimiento en el pesebre, merced a un improbable censo romano?
Hay muchas evidencias en contra, incluso en los denominados "Evangelios", como para aceptar que el famoso censo (desconocido por la abundante historiografía romana y general) haya inducido que Yosef y Miriam (padres biológicos de Yesh”u) estuvieran en Beit-Lejem al momento del nacimiento de Yesh”u de Natzrat.
Este censo mencionado, sin dudas no es el ocurrido unos diez años después el nacimiento que tratamos.
Ni es lógico ni histórico que para los censos (sea por recaudación, fines militares, etc.) se obligará a las personas a ir a las ciudades de origen de sus primeros antecesores. La lógica es, en caso de haber existido tal censo en todo el Imperio, que cada cual fuera censado en su residencia actual.
Supongamos que efectivamente Yesh”u de Natzrat era de Beit-Lejem. Incluso de permitirnos aceptar que era descendiente tanto de padre, como de madre (que en poco sirve para sucesión monárquica) del rey David.
¿Éstas son pruebas suficientes para indicar ser el Mashiaj?
La contestación única es: NO.
Además el contexto histórico en que habla Mijáh es en los reinados.
