-Serek HaMiljamah-סרך המלחמה, Col X: 8-10.
Las cuatro escuelas.
El historiador judío Flavio Josefo (Flavius Yosefus) menciona en diversas ocasiones a los esenios (Guerra Judía 2.8.2, N° 119) o Esaioi (Antigüedades judías 15. 10.4, n° 371). Ellos constituían una de las cuatro escuelas judías de la época, las cuales eran los Perushim-צדוקים (piadosos / explicadores o fariseos), los tzadukim-צדוקים (saduceos, así como internamente estaban los betosi’im), y los Bene Tzadok-בני-צדוק (Hijos de Tzadoq, o denominados Osei HaTorah-עושי התורה, los Hacedores de Torah) y los kanaim-קאנים o celosos.
Se ha de mencionar, que de las cuatro escuelas se originaron en la época de los Makabim; proveían de dos partidos anteriores a la revuelta macabea: los jasidim, asideos (los “piadosos” o “santos”) y los helenistas. De los jasidim surgieron los esenios que eran, en efecto, los jasidim de la época (חסין, הסיא Jasya, Jasen en siriaco, jasidim en hebreo, y essaioi en griego). De ahí que el Talmud sólo se les llame: “Los primeros jasidim”, y que los evangelios no los mencione a ellos.
Yosefus hace mención que los Osei HaTorah (Ossim-עושים) en relación con los acontecimientos que tuvieron lugar en la época de Yonatan HaMakabí. Según Yosefus, los esenios seguían:
“Un camino de vida enseñando a los griegos por Pitágoras”,
caracterizado por la vida en común y la ascesis religiosa (Antigüedades judías 15.10.4, n°371) La comparación con los pitagóricos no es de lo más acertado, sin embargo el hecho es que vivían en la comunidad y que se consideraban miembros observantes y privilegiados de la Nueva Alianza (Brit Jadashah). Plino el Viejo (Historia Natural 5:17) y Filón de Alejandría (Hypothetica 11:14, n° 380) hacen referencia al celibato de los esenios, y Yosefus, por su parte, habla del desprecio que éstos manifestaban hacia el matrimonio, aunque alude también a “otro orden de esenios” que, en aras de la propagación de la especie practicaban el matrimonio y tenían hijos (Guerra judía 2,2, n° 120; 2.8.13, n° 160).
Es posible que los esenios de Qumrán se mantuvieran célibes mientras que quienes vivían en las ciudades y aldeas estuvieran casados. Éstos eran tal vez los que vivían en los llamados “campamentos”. Según el Serek HaYajad (Regla de la Comunidad-סרך היחד) se dirigían exclusivamente a hombres, sin referencia a mujeres y niños.
Sobre la teoría en la que sitúa el origen de la Comunidad de Qumrán es en el periodo de los Makabim e identifican a sus adherentes como un grupo de esenios, formado a partir del movimiento de los jasidim (Sukenik, DuPont-Sommer, Milik, Cross, DeVaux, Yadin, Geza Vermes, G. Jeremías, Hengel, Stegemann, etc). En contra de la “tesis esenia” se ha manifestado N. Golb, L. Schiffman y R. H Eisenman.
Los esenios eran un grupo social, quienes definieron su postura frente a otros grupos judíos e la época con perushim (fariseos), tzadukim (Saduceos), zelotas y otros grupos o corrientes del judaísmo. Es ésta una de las cuestiones más complejas de la investigación actual. Es de esperar que el estudio de nuevos manuscritos como el de la Carta Halájica (4QMMT) contribuya a esclarecer esta cuestión. Expresiones como la que se refiere a los “buscadores de interpretaciones fáciles” se puede aludir a los perushim (fariseos) (4QpNah, Pesher Najum, frag 3+4, 1,2.7, p. 246). Los textos de la comunidad de Qumrán extreman por lo general el rigor de las halajot (leyes judías) practicadas por los fariseos (en este sentido la Megilat HaMiqdosh- Rollo del Templo). Por lo que se refiere a la relación con los tzadukim, los miembros de la Comunidad aparecen designados como los “hijos de Tzadok” (1Qs 5,2.9; 1QSa 1,2.24; 1QSb 3.22; 4QFlor 1-2 i 17; y en el CD 3,21; 4,3), pero ello no significa que se haya de relacionar a estos “Bene Tzadok” precisamente con el grupo de los saduceos, el partido sacerdotal en torno al Beit HaMikdash de Jerusalem.
Los esenios, los Perushim, Tzadukim y el Beit HaMikdash de Jerusalem.
Enviaban donaciones al Beit HaMikdash (Templo de Jerusalem) (lo que dice Yosefus con respecto esto significa que llevaban Minja, harina de ofrenda mezclada con aceite), pero no ofrendas de animales o aves; en otras palabras reconocían la importancia de Beit HaMikdash, pero no la eficiencia de los sacrificios sanguinarios. Los esenios por medio de los textos que dejaron en Qumrán, se sabe que eran en realidad miembros del sacerdocio que se consideraban sucesores legítimos del sacerdocio tzadokita y que habían roto toda relación con los cohanim de Yerushalaim que detentaban el poder religioso, los tzadokim. Su ruptura con el Beit HaMikdosh se debió a cuestiones más rituales que teológicas. Acusaban a los cohanim de Yerushalaim de haber modificado el calendario festivo, detonante de numerosos cismas en la historia de las religiones, y de haber abandonado las prácticas tradicionales del Avodat HaMikdosh, sobre todo las relativas a las leyes de tehora (pureza).
La ruptura con el sacerdocio de Yerushalaim fue la razón de la retirada al desierto (bamidbar), con el fin de comenzar de nuevo la historia de Israel a partir de sus raíces en el desierto y preparar en el desierto el camino del Eterno mediante el estudio de la Torah, como dice su libro denominado Serek HaYajad:
“Se separaran de en medio de la residencia de los hombres de iniquidad para marchar al desierto (Bemidbar) para abrir allí el camino de Aquél. Como está escrito: “En el desierto, preparad el camino de ****, Enderezad en la estepa una calzada para nuestro Elokim”. Éste es el estudio de la Torah, que ordenó Mosheh, para obrar de acuerdo con todo lo revelado de edad en edad”.
-Serek HaYajad -1QS- 8:13-15.
Se ha de mencionar que los esenios mantenían un conflicto ético, social y teológico con los tzadukim, a los que designaban con el apelativo de “Menashe”, y un conflicto legal (halajah) y teológico (hagada) con los perushim (fariseos), designados con el apelativo de “Efraim”.
Todos los grupos judíos de la época se consideraban como observadores estrictos en su vida religiosa. tzadukim y Perushim representaban las corrientes principales del judaísmo. Sus raíces se remontaban al período bíblico más tardío o, posiblemente, un periodo más antiguo.
Los esenios y los goim.
Si bien, los esenios de Qumrán evitaban relacionarse con los demás judíos, con mayor razón eludían los contactos con los gentiles. El término utilizado para designar a los paganos en la literatura de los Rollos del Mar Muerto es goim- גוים, como se hace mención en el texto denominado Megilat HaMikdosh (1QM 2:7; 4:12). Los pesharim (פשרים), como el Pesher Habakuk (AQpHab 1:2; 3:4-9; 4:5; 6:1-10; 9:7) y el Megilat HaMiljamah (Rollo de la Guerra; 1QM 1:212) designaban a los romanos con el término de Kitim derivado del griego Kiton (la actual Larnaka al SE de Chipre). El Sheter Domoshek (Documento de Damasco) contiene normas específicas sobre el trato con los gentiles:
“Que no extienda su mano para derramar la sangre de uno de los gentiles por causa de la riqueza y del beneficio. Ni que tampoco tome ninguna de sus riquezas, para que no blasfemen, excepto por el consejo de la corporación de Israel. Que nadie venda un animal o un ave pura a los gentiles para que no los sacrifiquen.[1] Y que no les venda a ningún precio nada de su era o de su lagar. Y su siervo y criada que no se los venda, pues entraron con él en la alianza de Avraham”
-Sheter Domosheq –CD. 12: 6-11; TA, 90.
Los esenios, Netilat Yadaim y las Mikvaot.
Los esenios observaban una rutina diaria fija. Comenzaban con una plegaria antes de amanecer (קודם הנץ החמה[2]). Después de esta plegaria comenzaban a trabajar. Más tarde, antes de la comida en común, se purificaban en mikvaot (piscinas rituales). Esta comida era preparada por sacerdotes seleccionados (obviamente, para que el alimento fuera limpio desde el punto de vista ritual). Ningún extraño participaba en la mesa. El cohen comenzaba con la beraja de Hamotzi, ante cada esenio había un trozo de pan y un plato. Se comía en silencio, o mientras los ancianos de la comunidad mantenían una conversación sobre la Torah (como lo establece el Serek HaYajad). Concluían la comida, cada cual retomaba a su trabajo.
Por la tarde recibían la segunda y última comida del día. También antes de ésta se purificaban en mikvaot. Es muy probable que este lavado anterior a las comidas no fuera nada más que el “נטילת ידים -Netilat Yadaim-Lavado Ritual”, y que Josefo y Filón hayan exagerado hablando sobre “lustraciones” o “baños” sólo para impresionar a los griegos. Incluso aunque consideramos que el lavado de qué se trata abarca todo el cuerpo, no necesariamente era algo más que un acto de supererogación, que apuntaba a una santidad ritual mayor que la obligatoria (אכילת חולין על טהורת-הקודש), así como después del Jurban HaBait (Destrucción del Templo) había perushim (fariseos) que, al igual que los esenios, procuraban para sí el nivel ritual de pureza de los cohanim, y evitaban toda contaminación.
Los esenios no hacían más que ser Shomere Mitzvot de modo exagerado de las costumbres del lavado:
אומר טיבלני שחרית קובלני עליכם פרושים שאתם מזכירים את הגוף שיש בו טומאה
“Ellos, que se lavan al alba (los esenios) dicen: ‘Protestamos contra vosotros, ¡oh perushim! pues pronunciáis el Nombre al alba sin haberlos lavado’.
-Tosefta masejet Yadaim 2:9; Cfr. 1QS (Serej HaYajad), 3, 4-6
Los esenios y sus libros.
Los esenios tenían escritos sagrados [3] y “de los libros de los ancianos ellos aprendieron el poder medicinal de la raíces y la calidad de las piedras”.[4] Todo el que ingresaba al Yajad (Comunidad) se comprometía a no divulgar los escritos de la secta no los nombres de los ángeles.[5] Según Yosefus, por medio de su piedad, exclusividad y extrema pureza, y mediante el estudio concentrado de la Torah y de los nombres angélicos, los esenios lograban la visión de la Shejina, y como los profetas, podían conocer el futuro (Yosefus informa que lo hicieron los esenios Yehuda, en los días de Aristobulo I, Menajem, en los días de Herodes, y Shimeón, en el tiempo de Arquealo).
Los esenios y su concepto de los Mesías.
En ninguna de las 39 ocasiones en las que el TaNa”j (תנ"ך-Biblia hebrea) se emplea la palabra Mashiaj (משיח) tiene esta palabra un sentido técnico preciso de título de figura escatológica cuya venida introducirá la era de la salvación. Los Mesías del TaNa”j son figuras del presente generalmente del rey (Yeshayah 54:1 se trata del Rey Koresh); más raramente, sacerdotes, patriarcas o profetas; y en los dos casos en los que Daniel emplea la palabra, dos personajes cuya identidad es difícil de precisar pero que ciertamente no son figuras “mesiánicas”. Textos como la bendición de Ya’acov Avinu (Berreshit 49:10), la profecía de Bil’am (Bemidbar 24: 17), la profecía de Natan (Shemuel Bet 7) y los Tehilim reales vinculados A David HaMelej (2 y el 110) serían desarrollados por Yeshayah, Yirmiyahu y Yejezquel en dirección a la espera de un futuro “Mesías” real, heredero del trono de David (la continuidad de la forma de gobierno monárquica). Las promesas de restauración de la forma administración del sacerdocio de textos como Yirmiyahu 33:14-26 (ausente en la Septuaginta LXX) y la profecía del Cohen Gadol Yehoshúa recogido en Zejaryah 3, servirán de punto de arranque de la esperanza posterior de un Mashiaj sacerdotal (como lo explican los Mefarshe al-TaNa”j) lo mismo que la doble investidura de los “Hijos del aceite-Bene HaYitzhar- בני היצהר”, quienes serían Zerubavel y Yehoshua, en Zejaryah 6:9-14 será el punto de partida de la espera de un doble Mesías, reflejo de un cierta división de poderes, presentes desde Moshe Rabeinu y Aharon HaCohen.
De la misma manera, la presencia de la triple función: Rey, Sacerdote y Profeta, unida al anuncio de la futura venida de un “profeta como Mosheh” (Davarim 18:15-18) y a la esperanza concreta del retorno de Eliyahu HaNabí de Malají 3:23, servirá de punto de arranque para el desarrollo de la esperanza en la venida de un agente de Geula (redención. Este complejo de esperanzas “mesiánicas” tan diversas, apenas apuntadas en el TaNa”J, se hallan recogidas y desarrolladas dentro de los manuscritos de Qumrán.
El Mashiaj hijo de David- משיח בן-דוד
El texto encontrado en la 2da Cueva de Qumran, es el Pesher de Sefer Berreshit (פשר בראשית-4QpGen.a), muestra la famosa bendición de Ya’acov a Yehuda en Sefer Berreshit 49:8-12 era interpretada en un sentido claramente mesiánico, confirmado así la antigüedad de la interpretación mesiánica de este texto que se encuentra en el Targum. El texto en cuestión proviene de un pesher (פשר) discontinuo al Sefer Berreshit que aún no ha sido íntegramente publicado, pero cuya parte mesiánica es conocida desde 1956 como 4QPatriarchal Blessing. Estas composiciones se han conservado en tres copias fragmentarias (4Q252M 253 Y 254), y de las que 4Q252 es la más amplia. Para la Comunidad, la beraja de Ya’acov a Yehuda contiene la venida del Mashiaj y se refiere realmente a ella. El texto en cuestión (4Q252 V, 1:7 puede traducirse así:
1 No se apartará un soberano de la tribu de Yehudah. Mientras que Israel tenga el dominio, 2 No le faltará quien se siente sobre el trono de David. Pues “la vara (shebet) es la alianza de la realeza, 3 Y los millares de Israel son “los pies”. Vacat. Hasta que venga el Mesías de justicia, el retoño 4 de David. Pues a él y a su descendencia les ha sido dada la alianza de la realeza sobre su pueblo por todas las generaciones eternas, que 5 ha observado […] la Torah con los hombres de la comunidad. Pues 6 […a quien los pueblos deben obediencia”] es la asamblea de los hombres de […] El da...
-TQ. 265.
En interesante que el texto nos hable sobre varios conceptos que ha de cumplir el Mesías que esperaban los esenios:
Para darnos como resultado un Mashiaj legítimo, como se establece en Yirmiyahu 23:5 y 33:15:
“En aquellos días suscitaré a David un retoño legítimo que ejercitara el derecho y la justicia”.
En este contexto la figura de Yesh”u HaMamzer (Jesús de Nazaret) no cumpliría con el papel exigido por los esenios, pues:
Yesh”u no fue soberano sobre nadie.
No contó con la alianza de la realeza, no fue ungido, ni interpreto la Torah conforme la enseñanza de los esenios.
Nunca contó con el poder hegemónico militar de los zelotas, ni de los sicarios.
Ahora bien quisiera pasar a otro Pesher, el cual es el Pesher de Yeshayah - פשר ישעיה – correspondiente al capitulo 11:1-5 (4QIsa a), tal capítulo ha sido citado a lo largo de la historia por los cristianos como prueba que Yesh”u cumplió esta profecía. El Pesher de Yeshayah 11:1-5 su traducción sería:
Y saldrá un retoño del tronco de Yishay, y un renuevo brotará de sus raíces. Y el espíritu del Eterno posará sobre él, el espíritu de la sabiduría y de la comprensión, el espíritu del consejo y de la fortaleza, el espíritu del conocimiento y del temor del Eterno. Y será un deleite el temor del Eterno y no juzgará por la vista de sus ojos, ni decidirá por lo que oigan sus oídos, sino que con justicia juzgará al pobre, y decidirá con equidad por los débiles de la tierra, y herirá la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará al malvado. Y la rectitud ceñirá sus lomos, y la fidelidad ceñirá su cintura. Su explicación es que Di-s sostendrá con espíritu de valentía, el trono de gloria, corona santa y vestiduras bordadas […] en su mano. Dominará sobre todos los pueblos y Magog […] su espada juzgará a todos los pueblos. Y lo que dice:
“No juzgará por la vista de sus ojos ni decidirá por lo que oigan sus oídos, su interpretación que: […] según lo que enseñaran así juzgará, y por su autoridad, con el saldrá uno de los sacerdotes de renombre llevando en su mano vestidos.
Este texto deja bastante claro la designación del Melej HaMashiaj no sólo por sus atribuciones de su realeza: el trono de gloria (kise hakavod), la corona y sus vestidos bordados. Este texto subraya el carácter militar del Mashiaj esperado al que nos describe como un guerrero victorioso. La destrucción de sus enemigos, el dominio sobre todos los pueblos, se halla subordinada a la instrucción y a la autoridad que recibirá por medio de los cohanim que guían con su instrucción y con su autoridad los juicios del Mashiaj. Sobre este contexto y valorando esta figura del Mashiaj podemos deducir que tampoco desde la perspectiva de los esenios Yesh”u HaMamzer hubiera sido considerado como un Mashiaj pues:
a) no tuvo un trono de gloria.
b) No tuvo una corona y vestidos bordados.
c) No fue un Mashiaj militar.
d) No sometió a las naciones (goim) por medio de la fuerza militar, ni por la instrucción de la Torah, por medio de la casta de los cohanim.
El Mashiaj Cohen.
Tal vez el elemento más estudiado y mejor conocido del mesianismo qumránico es su mesianismo bicéfalo: las esperanzas de un doble Mashiaj, el Mashiaj de Aharón y el Mashiaj de Israel. Por este motivo traigo el texto clave el cual proviene del Serek haYajad (Regla de la Comunidad):
9 No se apartarán de ningún consejo de la Torah para marchar 10 en toda obstinación de su corazón, sino que serán gobernados por las ordenanzas primeras en las que los hombres de la comunidad comenzaron a ser instruidos 11 hasta que venga el profeta y los mesías de Aharón e Israel.
1QS IX, 9-11; TQ 60.
Junto con el Rey Mashiaj (el Mesías laico), el Mashiaj derivado de la figura del Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) es uno de los principales personajes que reciben la “unción” en el TaNa”J. Nada tiene, pues de extraño ya que en el mismo TaNa”J encontraremos indicios del posible desarrollo de estas referencias al Cohen Gadol en cuanto “mashiaj”. En esta dirección creo que debe interpretarse la visión de Zejaryah 3 y el desarrollo de Zejaryah 6:9-14. En el primero de estos textos la futura edad mesiánica está claramente dominada por la figura de Yehoshua el Cohen Gadol, mientras que el “retoño” sólo aparece incidentalmente y en una posición secundaría.
El papel del Mashiaj Cohen determinará si el profeta citado en Devarim 18 es un profeta falso o verdadero mediante un rito sacrificial en el Beit HaMikdosh, así como la investigación de los preceptos ocultos y el empleo oracular de los Urim y Tumim, podría interpretarse como el procedimiento de verificación de si en realidad se trata o no se ese profeta, y no simplemente de si se trata de un verdadero o falso profeta, como se establece en otro de los textos encontrados en Qumran como lo es el Psedo-Moshe (4QPesudo-Moshe- 4Q375)
Col. 1. [tu harás] [todo lo que] tu Elokim te ordenare por la boca del profeta, y tú observaras 2 todos estos preceptos y retornarás a HaShem tu Elokim con todo 3 tu corazón y con toda tu alma, y tu Elokim se arrepentirá del furor de su gran ira 4 para salvarte de todas tus angustias. Pero el profeta que se alce para predicarte 5 apostasía para hacerte alejarte de tu Elokim, morirá. Y se alza la tribu 6 de la que él proviene y dice: “Que no muera, pues es justo, es un profeta 7 fidedigno” más tú verás con esa tribu y tus ancianos y tus jueces 8 al lugar que tu Elokim escogiera en una de tus tribus ante 9 el Cohen Mashiaj sobre cuya cabeza ha sido derramado el óleo de la unción.
-4QPesudo-Moshe- 4Q375.
Col I …Ante el Cohen Mashiaj, sobre cuya cabeza ha sido derramado el óleo de la unción, 1 … y ante el segundo del sacerdote ungido…un novillo, hijo del rebaño y un carnero…3 los Urim …la piedra cuando…
Col II. 1 te iluminaran y saldrá con él con lenguas de fuego; la piedra del lado izquierdo que está a su lado 2 izquierdo brillará a los ojos de toda la asamblea hasta que el sacerdote termine de hablar…
4QLenguas de Fuego (4Q376).
Relacionando estos escritos encontrados en Qumrán podemos deducir que bajo el papel que juega el Mashiaj de Aharon (Cohen) carece de significado con lo que nos explica el nuevo testamento sobre el papel que jugo Yesh”u HaMamzer, incluso la explicación dada por el shakran de Pablo de Tarso trata de fantasear haciendo a Yesh”u de un judío laico (supuestamente descendiente de la familia de David como lo menciona Mateo), a ser perteneciente a la casta de los cohanim por medio de su acrobacia pervertida mental haciéndolo en un Cohen Gadol (Epístola a los Hebreos 5:10), manipulando los escritos del TaNa”J para justificar su apostasía. Sin embargo en la realidad Yesh”u no fue ni un cohen, ni descendiente de la familia del Rey David, pues en el nuevo testamento lo vinculan que su padre fue una paloma, así como no tuvo hegemonía, dominio, controló sobre su pueblo y los demás pueblos, por el contrario fue ejecutado como un criminal, y sobre todo que jamás fue untado con óleo de unción para ser un Mashiaj, como lo determinan los Rollos del Mar Muerto.
[1] Cfr. Mishnah Masejet Avoda Zarah 1:5,6.
[2] Guerras, II, viii, 5 Derenbourg ha señalado que esto es la repetición del Shema, en la cual cada una baraita (Berajot 9b dice: “עם הנץ החמה -y los dignos lo terminan con la salida del sol”.
[3] Guerras, VIII, ii, 7.
[4] Ibidem. viii, 6.
[5] Ibidem. viii. 7.
