Lo que los “rabinos” mesiánicos ocultan es que el judío y los sabios que vivieron 800 años ANTES de Rash”i, opinaban que Yeshayah , en su famosa obra denominada "Contra Celsum" (libro I, capítulo 55), se refería a la misma nación judía, tal como lo haría, Yehudah HaLevi, el RaShB”i, Sa’adia Gaón y Abd Al-Jabar y posteriormente Rash”i.
En el texto analizado por el Pr. Shlomoh Pinez Z”L se demuestra que Yesh”u no fue crucificado (o colgado) y por lo tanto no corresponde relacionar Yeshayah 53 con la figura de Yesh”u, esta fuente dice:
الآن إذا ذهب المسيحيون إلى أكثر تقاريرها وما هو في هم أربعة أناجيل، وإذا كانت هذه الأناجيل وجوه ثقتهم، وأنهم يعرفون أن عيسى لم يكن الشخص الذي قتل وصلب.
אם הנוצרים היו מתייחסים למידע (יש להם) ומה שכתוב בספרי הבשורה שלהם, הם היו יודעים, כפי שהם נותנים אמון באפשרות השנייה, כי זה לא היה ישו שנהרג ונצלב. "
“Si los cristianos (notzrim) se refieren a esta información a lo que esta escrito en sus evangelios, ellos considerarían (conocerían), como ellos dan crédito en este, que Yesh”u no fue asesinado y crucificado”
Tathbit 65a.
El texto analizado por Shlomoh Pines relata esto con detalle que al que asesinaron fue a otro hombre como dice:
ذهبوا معه، ولكن كان هناك العديد من الناس من كل مكان في القدس الذين كانوا مجتمعين هناك للاحتفال بالعيد. عرضت يهوذا الاسخريوطي يده لشخص والقبلات رأسه. انتقل يده بعيدا من [يد الآخر] وحمامة على الحشد. وبالتالي فإن اليهود وحراس استغرق [هذا الرجل].
היה גדול (המון) של אנשים בירושלים שבו, (הקרוב) מכל המקומות, הם התכנסו כדי לחגוג את החג (פסח). יהודה איש קריות ולקחו את ידו של גבר, נישק את ראשו, וברגע שידו להרפות שהוא (ישו ), הוא צלל לתוך המון. מכן היהודים ואת עזרים שנתפסו (האיש).
“Había una gran multitud en Yerushalaim (Urshalaim) donde vinieron de todos los lugares, ellos se juntaron para celebrar aquel banquete (¿Pesaj?). Yehudah Ishkeriot tomó de la mano a un hombre, besando su cabeza (folio 65b) y cuando dejó su cinta, se fue él (Yesh”u) y se sumergió en la muchedumbre. Entonces los judíos y las tropas auxiliares agarraron aquel hombre…
- Folio 65 b.
Y el texto añade el testimonio de Yehudah Ishkeriot (Judas Iscariote) quien declara que al hombre que crucificaron no era Yesh”u, esta fuente dice:
عندما اجتمع يهوذا الاسخريوطي اليهود فقال لهم: "ماذا فعلت مع الرجل الذي كنت بالأمس؟" قالوا: "نحن صلبوه." [يهوذا] استغربت هذا، تجد من لا يصدق. ذلك بأنهم قالوا له: "لقد فعلت ذلك. إذا كنت تريد أن تكون متأكدا من ذلك، انتقل إلى حقل البطيخ من فلان وفلان "، وعندما ذهب إلى هناك، رأى [الرجل] وقال:" هذا هو دم الأبرياء. هذا هو الدم النقي "، وأهان اليهود وبرز فيها ثلاثين درهما أن أعطوه كوسيط، رمى بها في وجوههم، وتوجه الى منزله. ثم قام بشنق نفسه.
“Entonces Yehudah Ishkeriot encontró a los judíos y les dijo: ¿Qué han hecho con este hombre al que tomaron ayer? Ellos dijeron: ‘Lo hemos crucificado’.Entonces Yehudah se asombro en esto, y pensó de forma apenas creíble (istab’ada). Pero ellos le dijeron: “Lo hemos hecho así y si usted quiere verlo con certeza, vaya a un cierto árbol de melón [donde le colgamos]". Y él se fue de allí, y cuando él lo vio, él dijo: “él es un hombre inocente”. E insultó a los judíos, arrojándoles las treinta monedas que ellos le habían dado como una recompensa - lanzándoselas en la cara-. Y él se fue a su propia casa y se estranguló”.
-Folio 66b
Shlomoh Pines Z”L explica que al parecer, el autor de esta fuente trata de sugerir que Judas precisó al hombre incorrecto, y cuya tesis se trata de probar en el folio 66 a-b que al que azotaron torturaron y crucificaron no fue a Yesh”u.
Por otra parte, Rav Sa’adia Gaón Al-Fayyumi سعيد بن يوسف الفيومي (942 de la Era Vulgar) en en Al-Amat wal’li Tiqadat, explica sobre el pasuk 22 de capitulo 4 de (Perashat Shemot, Sefer Shemot 4:22), sobre las palabras:
כֹּה אָמַר ה בְּנִי בְכֹרִי יִשְׂרָאֵל التفسير هو : ولادة طفلي الأول لإسرائيل وحدها في شرفه وتفضيل المسلمين وكيف نفسر التعبير : إبراهيم ، وصديق الله ". كما كان النبي يقول : "يا انت الفن الرقيق ، يا إسرائيل ، ومنهم أنا مجد".
‘כֹּה אָמַר ה בְּנִי בְכֹרִי יִשְׂרָאֵל Koh amar HaSh-m, Bení bejori Israel, la explicación es: Mi primer hijo es Israel nacido para ser sólo en Su honra (tashrif) y preferencia (tandil) y como los musulmanes interpretan la expresión: Avraham, el Amigo de Dios-Ibrahim khalil el Alá”. Como dice el profeta: "Mi siervo eres tú, oh Israel; en ti Me gloriaré."(Yeshayah / Isaías 49:3)
-Gaón Sa’adia, Al-Amat wal’li Tiqadat, s. Landauer, ed, Leiden, 1880, p. 90
Ambas fuentes indican claramente que la postura medieval antes de Rash”i era que Yesh”u no era vinculado con la figura del 'siervo'; el siervo sufriente estaba vinculado con la nación judía.
e) Yehudah HaLevi: Sefer haCuzary.
Yehudah HaLevi en su excelsa obra denominada Sefer haCuzary, quien nos trae la historia real, de la conversión del rey Ovadyah de los jazares al judaísmo, hacia el año 680 de la Era Vulgar (según unos, o 740 según otros), y es hasta el año 1130 y 1140 cuando el rey juzareo Yosef mantuvo correspondencia con el ministro de asuntos extranjeros, el poderoso cordobés Jasday Ibn Shaprut se instaló en España tras la caída de su reinado.
Yehuda HaLeví inspirado en este cuadro y teniendo aún esta narración de la conversión al judaísmo escribe su obra denominada: “Libro de la prueba y de la demostración de defensa de la religión menospreciada” en el Libro I, 34 en la que se demuestra que del año 680 al 740 y en 1130 se consideraba al pueblo judío como ese siervo sufriente que menciona el profeta Yeshayah, como dice el texto a continuación:
(לד) אמר החבר: אם אמר לך כי צדקת בדבריך אל תראה בזה הסכמה לדמוי שדמית אותנו אל האמות המתות עובדות האלילים אנו יש לנו התחברות בענין האלוהי ההוא על ידי אותן המצוות אשר שמן האלוה ברית בינינו ובינו כמצות המילה שנאמר בה והיתה בריתי בבשרכם לברית עולם וכשבת שנאמר כי אות היא ביני וביניכם לדרתיכם הוסף על אלה ברית אבות וברית התורה אשר כרת האלוה אתנו ראשונה בחורב ואחרי כן בערבות מואב ויעודי הגמול והענש התלויים בה אשר הובאו בפרשת כי תוליד בנים ובני בנים ובפרשת והיה כי יבאו עליך היא הפרשה שנכללו בה דברי האלוה ית' אם יהיה נדחך בקצה השמים וגו' ושבת עד ה' אלהיך וכן בשירת האזינו ובמקומות אחרים אין אנו אפוא במדרגת מת כי אם במדרגת החולה הנגוע במחלת השחפת אשר כל הרופאים נתיאשר מרפאותו אך הוא עודנו מצפה להרפא בדרך נס ושנוי סדרי בראשית מעין הנס אשר אמר בו הכתוב התחיינה העצמות האלה וכמשל אשר המשל בפרק הנה ישכיל עבדי שנאמר בו לא תאר לו ולא הדר וכמסתר פנים ממנו זאת אומרת אדם שחזותו המשנה ורע מראהו הם במדרגת הדברים המלכלכים אשר בעל הנפש היפה נמנע מלהביט בהם ומסתיר פניו מהם נבזה וחדל אישים איש מכאבות וידוע חלי:
מאמר שני,רבי יהודה הלוי,ספר הכוזרי
[לד] קאל אלחבר, ולא תט'ן מסאעדתי לך פי אלקול אקרארא מני באנא במנזלה אלאמואת בל לנא אתצאל בד'לך אלאמר אלאלאהי באלשראיע אלתי געלהא צלה ביננא ובינה, כאלכ'תאנה אלמקול פיהא וְהָיְתָה בְרִיתִי בִּבְשַׂרְכֶם לִבְרִית עוֹלָם. ואלסבת אלמקול פיה כִּי אוֹת הִיא בֵינִי וּבֵינֵיכֶם לְדוֹרוֹתֵיכֶם. חאשי ברית אבות וברית אלתורה אלתי אלזמהא מרה פי חורב ות'אניה פי ערבות מואב, מע אלועד ואלועיד אלמקרונין בהא פי פרשת כי תוליד בנים וג'. ומא אנדרג פיהא מן קולה תעאלי אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמַיִם וגו'. כי אל רחום ה' אלהיך וגו' ומת'ל פרשת והיה כי יבואו עליך וג' אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמַיִם וגו'. כי אל רחום ה' אלהיך וגו' ומת'ל פרשת והיה כי יבואו עליך וג' וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱלֹהֶיךָ וג'. ושירת האזינו, וג'יר ד'לך פלסנא במנזלה' אלמית. לכנא במנזלה' אלמריץ' אלמדכ'ול אלד'י ייס אלאטבא מן בריה, ויטמע פי ד'לך מן טריק אלמעגזאת וכ'רק אלעאדאת כקולה הֲתִחְיֶנָה הָעֲצָמוֹת הָאֵלֶּה. וכאלמת'ל אלמצ'רוב פי הִנֵּה יַשְׂכִּיל עַבְדִּי. מן קולה לֹא תֹאַר לוֹ וְלֹא הָדָר. וּכְמַסְתֵּר פָּנִים מִמִֶּנּוּ יעני אנה מן סמאגה' אלט'אהר וקבח אלמנט'ר במנזלה' אלאשיא אלקד'רה אלתי יסתקד'ר אלאנסאן אלנט'ר אליהא פיסתר וגהה ענהא. נִבְזֶה וַחֲדַל אִישִׁים אִישׁ מַכְאוֹבוֹת וִידוּעַ חוֹלִי.
“Mas no creas (Rey Cuzary) que con lo dicho consiento y confieso que nosotros (la nación judía) somos hoy cosa muerta, pues estamos unidos a la divinidad por medio de las leyes que Él estableció como un pacto entre nosotros y él, como la circuncisión, de la que está escrito: “Y así Mí Pacto será en vuestra carne por siempre” (Breshit 17:13); y el Shabat, del que está escrito: “Porque es señal del Pacto entre Mí y vosotros por vuestras generaciones” (Shemot 31:13), además del pacto de nuestros Padres y del pacto de la Torah que estableció con nosotros una vez en Horev y una segunda vez en los llanos de Mo’av, junto con la recompensa y castigo anexamos a ella referidos en Devarim 4:25: “cuando vinieren sobre ti, etc… y en el canto de Devarim 32:1: “escuchad los Cielos, etc…, y en otros lugares. Por eso no estamos muertos, sino que estamos enfermos de grave enfermedad; aunque todos los médicos descartan que vuelvan a alcanzar la salud, él espera la salud por vía milagrosa y por mudanza de la naturaleza, por eso dice la Escritura: ¿Vivirán estos huesos? (Yehezkel 37:3) Y esto se describe perfectamente en Yeshayah 52:13: “He aquí que prosperará Mi Siervo, etc., y: desfigurado y sin hermosura, apartábamos de él nuestro rostro, lo despreciábamos y no lo estimábamos” lo cual quiere decir que por su mal aspecto es como las cosas sucias que el hombre tiene asco de mirar apartando de ellas el rostro, es el pueblo despreciado y prohibido, lleno de dolores y manifiestamente enfermo”.
-Yehudah HaLevi, Sefer HaCuzary-, Libro de la prueba y de la demostración de defensa de la religión menospreciada, Libro II, 34.
f) El Zohar.
El RaShb”i [Rabino Shimón Bar-Yojai] quien era un estudiante ávido, consagrado, mientras que era ansioso con el deseo de descubrir los reinos más altos de la realidad. Él estudió con el R’a Akiva durante trece años, y logró alcanzar los niveles más altos en la escalera de mano espiritual.
Cuando Bar-Kojba se sublevó, se finalizaron los grandes días de R’ Akiva abruptamente. Casi todos sus 24,000 mil estudiantes murieron en las plagas, y en las batallas feroces contra los romanos. De los 24,000 mil estudiantes, sólo cinco sobrevivían, y Rashb”i era uno de ellos.
Esta es la importancia del RaShB”I no solo en materia halajica, sino incluso dentro de la espiritualidad judía, y es bajo la opinión de RaShB”I que se escribe el Zohar, en el cual encontramos una explicación sobre quién es el “Siervo Sufriente”, desde la perspectiva de la Kabbalah (espiritualidad judía, por excelencia), nos dice lo siguiente dicho texto:
“Así como se asombraron de él muchos, pues tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre, ni su apariencia era humana” (Yeshayah / Isaías 52:14). Vengan y vean. Ya ha sido explicado que cuando el Templo fue destruido, la Shejinah tuvo que partir al exilio en las manos de las naciones, como está escrito: “¡Mirad! Ariel se lamenta por las calles, los embajadores de paz amargamente lloran”. (Yeshayah 33:7). Todos lloraron por esto; compusieron canciones tristes y lamentaciones, y todo por la Shejinah que había sido expulsada de su morada. Y, de la misma manera en que sufrió un cambió: su luz no brilló más, y cambió su estado anterior, como está escrito: “Esté oscurecido el sol en su salida” (Yeshayah 13:10). Acerca de esto está escrito: “Tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre”, se refiere al sirviente cuyo semblante y forma cambiaron de aspecto en relación con su forma anterior. Otra interpretación: “Tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre”, como está escrito: “Yo he visto los cielos de crespón y los bendijo” (Berreshit 5:2). Por lo tanto, “Tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre” Y esto también puede compararse con “El justo perece” (Yeshayah 57:1). No se utiliza el pasivo sino el activo “perece”, ya que las bendiciones residen sólo en el lugar donde el hombre y la mujer están juntos, como ha sido explicado”.
Zohar I, 182a.
En la kabalah se puede mencionar que se enumeran las diez sefirot, apuntando en cada una su correspondiente equivalencia simbólica principal, que enriquece los diversos contextos, por lo cual tenemos la Sefira de Maljut como el reinado de Di-s, descrito como la Comunidad de Israel o la Shejinah, como lo explica el siguiente fragmento del Zohar:
“Ven y mira el secreto del asunto. La Comunidad de Israel (Shejinah) no aparece frente al Rey (Tiferet) sino por medio de la Torah. Cada vez que los hombres de Israel se dedican al estudio de la Torah, la Comunidad de Israel habita en ellos… Así, cuando la Comunidad de Israel se levanta ante el Rey por medio de la Torah sus fuerzas se consolidan y el Rey Sagrado se alegra de recibirla. Sin embargo, cuando la Comunidad de Israel se presenta ante el Rey y la Torah no se encuentra con Ella, su fuerza, por así decirlo se debilita”.
Zohar III, 22ª.
Comentario de Ibn Ezra sobre Yeshayah 53.
R’ Avraham Ibn Ezra, nació en Tudela, lo mismo que R’ Yehudah HaLevi, hacía 1089 (contemporáneo de RaSh”i), Avraham Ibn Ezra es una de las últimas personalidades ilustres del judaísmo andalusi, marcado ya por el declive de la época, y tal vez la que mejor sirve de puente para la difusión por la España cristiana y por toda la Europa cristiana y por toda Europa de los valores culturales de esos más de doscientos años de esplendor.
Su juventud transcurre en las tierras andalusíes de Granada, y su formación rabínica es la tradicional de la época, con fundamentos de la cultura judía-árabe. La ocupación principal de la primera etapa de su vida parece haber sido la poesía. Posteriormente pasa temporadas en Toledo y en Córdoba, y disfruta de la amistad de R’ Yehudah HaLevi, bastante mayor que él y de R’ Yosef Ibn Tzadik entre otros. Visita varios países del Norte de África y amplía su horizonte.
En medio de una profunda tristeza, en la que puede influir la posible conversión al Islam de su hijo Yitzjak, que por esas fechas parte hacia Egipto con R’ Yehudah HaLevi, R’ Avraham deja en 1140 su patria y recorre distintos países europeos. Pasa largas temporadas en Italia, y especialmente en Roma, Lucca, etc.; se dirige después, hacia 1148 a Francia, y reside algún tiempo en Provenza y en el Norte, donde conoce al nieto de RaSh”I, R’ Ya’acov Tam, con quien intercambia piyutim (poemas). En 1158 pasa a Inglaterra, y se detiene por algún tiempo en Londres, para volver poco después a Narbona.
Carente de medios económicos, escribe buen número de libros y busca de esa manera un sustento en las distintas comunidades, que generalmente le acogen con entusiasmo (y a veces, también con resistencia). En una y otra la gramática, los comentarios bíblicos, las matemáticas, la filosofía, etc., dejándonos trabajos significativos en todas estas materias. Traduce obras escritas en árabe por los judíos andalusíes. Se dedica a la enseñanza y tiene en todas partes fervientes discípulos. Los judíos europeos escuchan con avidez ese saber genuinamente andalusí que R’Avraham puede proporcionarles con gran autoridad y competencia, gracias a su dominio del árabe, que ellos no conocen. Entre tanto, los almohades han acabado con lo más selecto de las comunidades judías andalusíes y ha comenzado el rápido hundimiento cultural en el Sur, mientras que en los reinos cristianos, especialmente en Castilla y Aragón, los judíos han ido creciendo en número e influencia. R’ Avraham Ibn Ezra sigue atento el desarrollo de los sucesos en su patria, llora amargamente la destrucción de las aljamas andalusíes, y sigue deseando volver entre los suyos. Muere en 1167, aunque no sabemos con exactitud dónde; según ciertas noticias, es en Calahorra, no lejos de su ciudad natal, a la que se dirigía, donde le sobrevino la muerte; pero otras fuentes apuntan a distintas ciudades europeas como lugar de su fallecimiento.
R’ Avraham ibn Ezra en su Comentario al Libro de Yeshayah, identifica al siervo del Señ-r mencionado en los capítulos 42, 43, 49, 50, 52 y 53 con el propio profeta, autor de los textos, que habla de sí mismo. Así lo explica en su comentario al versículo
he aquí mi siervo, a quien sostengo, mi elegido, en quien se complace mi alma; he puesto mi espíritu sobre él, un decreto expondrá a las naciones (Is 42,1): La mayoría de los comentaristas dijeron que mi siervo son los justos de Israel. El gaón dijo que era Ciro, pero lo correcto, en mi opinión, es que se trata del profeta que habla de sí mismo, como en te he de constituir en luz de las naciones (Is 49,6) y te pondré como pacto de un pueblo (Is 42,6). He puesto mi espíritu, el espíritu de profecía. Un decreto.
Son los anuncios para el futuro, todo lo que sucederá a cada una de las naciones él lo expondrá. En opinión del Gaón significa que Ciro será un rey justo.
Después de citar una de las interpretaciones tradicionales en el judaísmo, que identifica al siervo con los justos del pueblo de Israel, y de mencionar la opinión de Rav Sa’adia Gaón Al-Fayyumi, según la cual es Ciro, Ibn Ezra declara que para él tanto en el capítulo 42 como en el 49 el siervo es el propio profeta Yeshayah que ha sido imbuido por Di-s con el espíritu divino para llevar a cabo su misión.
En su defensa de esta interpretación, Ibn Ezra llega incluso a equiparar al pueblo de Israel con el propio profeta. Así, a propósito de la frase y me dijo: Mi siervo tú, Israel, en quien me glorificaré (Is 49,3), Ibn Ezra cita una interpretación según la cual mi siervo es el profeta e Israel significa que dicho profeta pertenece al pueblo de Israel. Sin embargo, según nuestro autor, la palabra Israel del versículo se está refiriendo al propio profeta y quiere decir que para Di-s este último tiene la misma consideración que todo el pueblo de Israel en su conjunto.
También es sorprendente, como se ha indicado anteriormente, la identificación que hace Ibn Ezra del siervo que sufre el desprecio y el odio de los pueblos con el profeta en Is 49,7, un pasaje que la gran mayoría de los comentaristas judíos medievales aplica a todo el pueblo de Israel, tal como lo interpretan Rashi, Yosef Qaro, David Kimhi, Eliezer de Beaugency y Yosef Caspi, entre otros.
A partir del capítulo 52 vuelve a surgir, en el comentario de Ibn Ezra, la cuestión de las referencias históricas de las profecías recogidas en esta parte. Así lo resumen nuestro autor en el comentario a Is 52,1:
א: עורי, כל המפרשים הסכימה דעתם, כי זאת הנבואה עודנה לעתיד אע"פ שישוב להזכיר, סורו צאו משם [י"א], וזאת היא תשובת ר' משה הכהן ז"ל, ולא אמר כלום כאשר אפרש, כי אם אמרנו שזאת הנבואה היא על גלות בבל ושוב הגולה, הנה כתוב לא יוסיף יבא בך עוד ערל וטמא, וכתוב כי מי נח זאת לי, כן נשבעתי [נ"ד ט'], והנה היא גזרה לא תבטל כלל: ובא יבא אחרי יוסיף כמו אל תרבו תדברו גבוהה [שמואל א' ב' ג'], ויחסר אות שי"ן, והוא דרך צחות בלשון:
Todos los comentaristas coinciden en que esta profecía se refiere al futuro, aunque hay que recordar que dice apartaos, apartaos de allí. (Is 52,11). Esta fue la respuesta de R’ Mosheh ha-Cohén, de bendita memoria, aunque no dijo nada, como explicaré. Pero si decimos que esta profecía se refiere al exilio de Bavel y al retorno de los exiliados, vemos que está escrito no volverán a penetrar en ti incircuncisos ni impuros (Is 52,1) y también como en las aguas de Noaj… juré (Is 54,9) y esto fue una decisión que no se puede revocar en absoluto.
Nuevamente plantea Ibn Ezra que, para la gran mayoría de los comentaristas, el profeta se está refiriendo a los futuros tiempos mesiánicos. Según Ibn Chiquitilla aludía al retorno a Israel después del exilio de Babilonia y para ello se basaba en que en Is 52,11 el profeta está diciendo a sus destinatarios ¡apartaos, apartaos, salid de allí! y por el contexto podríamos pensar que se está dirigiendo a sus propios correligionarios.
Ibn Ezra rechaza que esta profecía se refiere al exilio de Babilonia basándose en el hecho de que las decisiones divinas que anunciaban que no volverían a pertenecer a Israel incircuncisos ni impuros, ni que Di-s se volvería a enojar contra su pueblo no se han cumplido; por lo tanto, deduce Ibn Ezra que esto es algo que todavía está por suceder y que ocurrirá al final de los tiempos. Al citar el versículo Is 54,9 Ibn Ezra está admitiendo que toda esa sección se refiere al futuro. Con respecto al argumento expuesto por Ibn Chiquitilla a propósito de Is 52,11, dice Ibn Ezra lo siguiente en su comentario a este último versículo:
יא: סורו וגו', אמר רבי משה הכהן ז"ל צאו מתוכה של בבל, והנכון בעיני שמלת סורו סורו טמא, לכל הגולה שהיא בינות הגוים: סורו סורו, פעמים דרך מהירות כמו סורה אדוני [שופטים ד' י"ח]: צאו משם, כל אחד ואחד ממקום גלותו: טמא אל תגעו, שיבדלו מאומות העולם: צאו מתוכה, כל אחד ממדינת גלותו, כי אין בכל הפרשיות למעלה זכר בבל: הברו, בנין נפעל והיה ראוי להדגש בעבור אות הכפל: נשאי כל יי, הם ישראל נושאי התורה, ויש אומר על הלוים שהם נושאי הארון, והראשון נכון בעיני:
Dijo Rabí Moisés ha-Cohén: salid de allí se refiere a Babilonia, pero lo correcto en mi opinión es que la frase apartaos, apartaos, no toquéis nada impuro se dice a todos los exiliados que están entre los gentiles. […] Salid de allí. Cada uno del lugar donde está exiliado. […] Salid de en medio de ella. Cada uno de la ciudad donde está exiliado, porque no se menciona a Babilonia en todos estos capítulos.
Parece, pues, bastante claro que Ibn Ezra no tiene dudas al considerar que a partir del capítulo 52, tal como ya anunció en su comentario a Is 40,1, las profecías se refieren al futuro mesiánico. Pero nuestro autor vuelve a sorprendernos, en su comentario a Is 52,13, cuando plantea otra vez la identidad del siervo del Señ-r y se aparta de la postura que él mismo había estado defendiendo hasta ese momento:
יג: הנה ישכיל עבדי, זאת הפרשה קשה מאד: אמרו תועי רוח שהוא רמז לאלהיה', ויפרשו עבדי הגוף, וזה לא יתכן, כי הגוף לא ישכיל ואפי' כשאדם חי, ועוד מה טעם יראה זרע (יאריך ימים), והוא לא היה לו בן, ועוד יאריך ימים ולא היה כן, ועוד ואת עצומים יחלק שלל, והראיה גמורה כי למעלה, כי הולך לפניכם יי, והם ישראל, ואחר כך רני עקרה, והיא כנסת ישראל, והנה טעם עבדי, כל מי שהיה בגלות מישראל והוא עבד השם, ורבים פירשוהו על משיח, בעבור שאמרו קדמונינו ז"ל [מדרש רבה איכה א' ט"ז] כי ביום שחרב בית המקדש נולד משיח, והוא אסור בזיקי', והנה אין טועם לפסוקים רבים, נבזה וחדל אישי', מעוצר וממשפט לוקח, ויתן את רשעי' קברו, ומה טעם יראה זרע יאריך ימים, והגאון רב סעדיה ז"ל פירש כל הפרשה על ירמיה ויפה פירש וטעם יזה גוים רבים בפיו בדרך נבואתו, כיונק לפניו גם כתב בתחלת ספרו [ירמיה א' י'] כי קטן היה כאשר נתנבא, ויי הפגיע בו והוא חטא רבים נשא כי כן כתוב זכר עמדי לפניך לבקש עליהם טובה [שם י"ח כ'], כשה לטבח יובל וכן כתוב ואני ככבש אלוף יובל לטבח [שם י"א י"ט], ופירש ואת עצומים יחלק שלל על ארוחה ומשאת שנתן לו רב טבחי' [שם מ' ה'], והנכון בעיני כי כל הפרשה דבקה כי מה טעם להזכיר ירמיהו אחר הנחמות ולפי הנחמות, והנה ידבר על כל עבד יי שהוא בגלות, או יהיה עבדי כמו ישראל עבדי, וזה קרוב מזה: והנה ישכיל עבדי יבין עבדי, כי עוד ירום ונשא, מבנין נפעל:
Esta sección es muy difícil de interpretar. Los equivocados (los cristianos) de espíritu dicen que es una alusión a su Dios e interpretaron que mi siervo es el cuerpo. Pero esto no es posible porque el cuerpo no puede comprender, ni siquiera cuando el ser humano está vivo. Además, ¿qué sentido tiene verá descendencia, prolongará los días (Is 53,10) si no tuvo hijos? Además dice prolongará los días pero no fue así, ni tampoco con los poderosos repartirá el botín (Is 53,12). Y la prueba definitiva es lo que ha dicho anteriormente: que delante de vosotros camina el Señ-r (Is 52,12) se refiere a Israel, y más adelante dice ¡alborózate, estéril! (Is 54,1), que es la comunidad de Israel.
El sentido de mi siervo es todo aquel que está en el exilio de Israel y que es siervo de Di-s. Muchos explicaron que se refiere al Mashiaj, porque dijeron nuestros maestros que el día en que fue destruido el Templo nació el Mesías y fue atado con cadenas. Pero no tienen sentido muchos versículos: despreciado y abandonado de los hombres (Is 53,3), del poder y el juicio fue agarrado (Is 53,8), se le asignó sepultura con los impíos (Is 53,9). ¿Qué sentido tiene verá descendencia, prolongará los días (Is 53,10)? El gaón R. Sa’adia, de bendita memoria, explicó que toda la sección se refiere a Yirmiyah (Jeremías). Es una bonita interpretación. Dispensará a muchas naciones (Is 52,15) con su boca, por medio de su profecía. También está escrito así al principio de su libro como un pimpollo delante de Él (Is 53,2) porque Yirmiyah (Jeremías) era un muchacho cuando empezó a profetizar, el Señ-r hizo recaer en él (Is 53,6), él llevó los pecados de muchos (Is 53,12) y así está escrito: recuerda que me he mantenido ante Ti para hablar a favor de ellos (Jer 18,20).Como cordero llevado a degollar (Is 53,7) y así está escrito: yo era como manso cordero llevado a degollar (Jer 11,19). La explicación de con los poderosos repartirá el botín (Is 53,12) se refiere a las provisiones y al regalo que le dio el jefe de la escolta.
Pero lo correcto en mi opinión es que toda la sección está conectada, pues ¿qué sentido tiene mencionar a Jeremías después de las consolaciones y antes de otras consolaciones? Se refiere a todo siervo del Señ-r que está en el exilio o usa mi siervo en el sentido de Israel, mi siervo (Is 41,8). Esta interpretación es más probable. Así, mi siervo comprenderá, mi siervo entenderá que será de nuevo elevado.
Ibn Ezra comienza rechazando la interpretación cristiana, porque las descripciones de los hechos que hace aquí el profeta, en su opinión, no coinciden exactamente con la vida de Yeshu HaMamzer (Jesús de Nazaret) y además porque el contexto exige que se aplique al pueblo de Israel. Aunque le parece bien la interpretación de Rav Sa’adia Gaón Al-Fayyumi de que el siervo se identifique con el profeta Yirmiyah (Jeremías), pues la califica de “una bonita interpretación” e incluso cita los versículos bíblicos que la sostienen, la rechaza argumentando que los sufrimientos de Jeremías están fuera de contexto en esta sección, pues no tienen relación con las consolaciones dirigidas a los exiliados en Babilonia, mencionadas en los capítulos precedentes, ni con las destinadas a los judíos que viven en el actual exilio, que son el asunto de los capítulos siguientes. Termina concluyendo que el siervo es el propio pueblo de Israel o mejor aún, cada uno de los individuos que lo forman y que están sufriendo en el exilio esperando la redención final.
En varias ocasiones, Ibn Ezra utiliza el argumento de que el siervo del Señ-r es el pueblo de Israel para aplicar estas profecías a la época que él estaba viviendo e incluso a su propia experiencia. A propósito de la frase su aspecto estaba más desfigurado que el de cualquier ser humano (Is 52,14) dice Ibn Ezra:
Es conocido que hay muchos gentiles en el mundo que piensan que la forma de un judío es diferente de todas las demás y preguntan: ¿los judíos tienen boca y ojos? Así es en tierras musulmanas y cristianas.
Al explicar a qué se refiere la expresión como el que oculta el rostro ante él (Is 53,3), dice Ibn Ezra que וכמסתר פנים ממנו, יש עד היום הזה גוי כאשר יראה יהודי יסתיר פניו ממנו, והטעם שלא יראנו להושיעו“incluso hoy en día hay gente que oculta su rostro cuando ve a un judío para no tener que salvarle”. También resultado de su propia experiencia podría ser su comentario afue maltratado y él se doblegó, no abrió la boca (Is 53,7):
ז: נגש, מבנין נפעל: ולא יפתח פיו, ואין צורך לפרש זה, כי כל יהודי כן הוא בגלות, כי בשעה שיעונה לא יפתח פיו לדבר, אף כי הוא הצדיק שבהם לא יתעסק בעולמו כי אם בעבודת השם ולא יכיר שר או גדול שיעמד לו בפרץ בקום עליו אדם, ולא יפתח (לו) פיו והטעם בכל עת:
No abrió la boca. No hace falta explicarlo, porque así hacen todos los judíos que están en el exilio: cuando les insultan, no abren la boca para hablar, y sobre todo los más piadosos, que dedican su vida sólo a servir a Dios y no conocen a ningún príncipe un hombre importante ante el que poder presentarse [a pedir ayuda] cuando alguien les está atacando.
Pero una nueva sorpresa nos espera al final del comentario de Ibn Ezra al capítulo 53 en la cuestión de la identidad del siervo del Señ-r. Así dice nuestro autor:
Ya te he explicado toda la sección. En mi opinión, he aquí que mi siervo comprenderá (Is 52,13) es lo que dijo el profeta sobre sí mismo: he aquí mi siervo a quien sostengo (Is 42,1), y me dijo: tú eres mi siervo (Is 49,3); y así está escrito por su conocimiento justificará el justo, mi siervo, a muchos (Is 53,11) y también mi espalda ofrecí a los que me golpeaban (Is 50,6). El secreto es lo que dije en la mitad del libro (Is 40,1): todas estas secciones están unidas unas con otras.
Después de admitir, e incluso demostrar con varios ejemplos, que el siervo se refiere al pueblo judío, ¿por qué vuelve Ibn Ezra a la interpretación inicial? lo que quiere Ibn Ezra es poner de manifiesto las dos posibles interpretaciones: él no está en contra de la identificación colectiva del siervo con el pueblo de Israel, aunque prefiere su propia opinión de que se trata del profeta como una alternativa.
Ibn Ezra estaba muy preocupado por la cohesión interna o la unidad de sentido entre las diferentes profecías del libro de Isaías y pretendía buscar una única interpretación que explicara el futuro personal del siervo dentro de las circunstancias concretas del exilio de Babilonia. R’ Avraham ibn Ezra fue el primer comentarista en individualizar los cuatro pasajes que se conocen como los “Cantos del Siervo” y en establecer que no con fragmentos aislados sino que están íntimamente relacionados entre sí.
Es posible que Ibn Ezra, al introducir dos alternativas de identificación del siervo del Señ-r, como en otros casos citados anteriormente, estuviera intentando fomentar el espíritu crítico entre sus destinatarios, aunque más bien podríamos pensar que él realmente opinaba que ambas interpretaciones eran válidas y que el mensaje destinado al profeta que vivió en el pasado seguía siendo válido en la época del propio Ibn Ezra para cualquier judío que estuviera viviendo una situación similar.
Para Ibn Ezra, el siervo del Señ-r mencionado a partir del capítulo 42 de Isaías se identifica con el profeta anónimo autor de esta parte, que es el que sufre las desgracias mencionadas y recibe posteriormente los premios y consolaciones anunciados en el texto bíblico; sin embargo, también puede referirse a cada uno de esos judíos que están viviendo los sufrimientos en el exilio y que esperan recibir dichas compensaciones cuando llegue el Mashiaj.
En conclusión: A través de los documentos históricos correspondientes antes de Rash”i pudimos comprobar que Yeshayah 53 siempre ha sido interpretado hacía el pueblo de Israel nunca hacia Yesh”u ben Pandira (Jesús de Nazaret), es más en uno de los documentos históricos presentados se menciona que Yesh”u se burló de las autoridades civiles (romanas) evitando la crucifixión, condenando a otro y engañando a toda la humanidad, sin embargo los demás textos indican desde épocas remotas que al pueblo de Israel se le vinculó con el ‘Siervo del Eterno’, espero B”H que les demuestre que el Mesías no ha llegado y que vislumbren que las enseñanzas de los “rabinos” mesiánicos (líderes cristianos hebraístas) tienden a esconder la verdad para que a ustedes se les tenga sumergido en las tinieblas de la ignorancia.
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Excelente explicacion, por eso cada dia entiendo que fui una victima de todos estos ex pastores que vistiendose de rabinos nos engañaban con sus favulas de Yeshu (Jesus) que ya habia venido y que en su segunda venida, vendra como comamdante en guerra, que herejia mas vulgar, pero bendito sea el D' OS de Israel y las enseñanzas de sus sabios, que nos quito la venda de los ojos para poder ver que todo era una mentira y asi conocer la verdad, y la verdad solo viene de los sabios de Israel, no de dos o tres pelagatos pastores cristianos, que se visten de rabinos para engañar a los que no estudian Torah, es por esa razon prohiben estudiar libros Judios para tenerlos engañados, y asi mantenerlos alejados de la verdad.
ResponderEliminarTAMBIÉN YO ERA UN SEGUIDOR DEL CRISTIANISMO PERO BENDITO SEA HASHEM QUE ME ABRIÓ LOS OJOS Y HE PODIDO ENTENDER MUCHAS COSAS QUE ESTABAN ESCONDIDAS A MIS OJOS. QUISIERA DEJAR UNA PREGUNTA A LOS ADMINISTRADORES DE LA PAGINA YA QUE ME GUSTARÍA CONOCER SU OPINIÓN AL RESPECTO. QUE PASARÍA SI REALMENTE EL MESÍAS QUE SE ESPERA CON GRAN ANHELO, YA HUBIESE VENIDO Y SE LE HUBIESE QUITADO LA VIDA, Y QUE EL QUE SE MANIFIESTE SEA SOLO UN IMPOSTOR? CON ESTO "NO"DIGO QUE SI EL FUE EL MESÍAS VERDADERO, NOS VOLVAMOS CRISTIANOS CREO QUE NO SERIA NECESARIO YA QUE TODO EL CRISTIANISMO NO ES MAS QUE MENTIRAS Y PAGANISMO DE LA GRAN RAMERA QUE ES ROMA. GRACIAS DE ANTEMANO.
ResponderEliminarBS"D
EliminarEn tal caso aquel "Mesías" seguiría siendo un impostor debido que en la agenda monárquica no realizo ninguna acción y evidentemente no vivimos en la Era Mesiánica. Lo siento por aquellos que creen que Yesh"u, Yeshua, Yehoshua o como pretendendan llamarle no es, ni será ningún rey o Mesías. Lo mejor que se puede decir de él es que fue un criminal judío.
Saludos.
un criminal judío... cual/es delito/s cometió?Si tal fuera el caso no deberían estar citados en algún libro de la sabiduría judia?
EliminarSoy judío, pero leyendo foros como este, veo que hay más preocupación dentro de nuestro pueblo en tratar de desmerecer al Mesías que en verdaderamente buscarlo...
Así mismo, el que uno pueda tapar el sol con su mano, solo lo hará ante si mismo, pero no hacia la perspectiva del otro!!!
A esto es lo que se refiere el Talmud cuando dice que un pozo no puede ser tapado con su misma tierra;
Algunos ejemplos de lo que enseño Yeshu:
EliminarLa Torah enseña: "Sin falta le darás sepultura el mismo día" (Devarim / Deuteronomio 2:23), pero Yeshu enseña: Y uno de sus discípulos le dijo: “Permíteme que vaya y entierre a mi padre”. Y le dijo Yesh”u: “Ven en pos de mí y deja que los muertos entierren a sus muertos”.
Mateo Shem-Tov 8: 21-22. Con lo cual el tal Yeshu No permite enterrar de inmediato.
No permite respetar a los padres.
Contradice lo que explícito en la Toráh.
¿Otro ejemplo?
La Torah enseña: "ni pondrás tropiezo delante del ciego" (Vaikrá / Levítico 19:14)
"No aborrecerás en tu corazón a tu hermano. Ciertamente amonestarás a tu prójimo" (Vaikrá / Levítico 19:17), mientras que Yeshu enseña lo opuesto: Déjenlos, pues los ciegos guían a los ciegos, y si un ciego guía a otro ciego ambos caerán en un hoyo”.
Mateo Shem-Tov 15:14. Es decir, Yeshu puso obstáculos delante de los ciegos (materiales o espirituales).
No amonesta con amabilidad al que considera un pecador.
Contradice lo que es explícito en la Toráh.
¿Requiere de más?
La Torah enseña:
''No tendrás otros dioses - personajes delante de mí." (Devarim / Deuteronomio 5:7)
"En pos de Hashem vuestro Elokim andaréis, y a él temeréis. Guardaréis sus mandamientos y escucharéis su voz. A él serviréis y a él seréis fieles." (Devarim / Deuteronomio 13:5)
"Pero cuando desde allí busques a Hashem tu Elokim, lo hallarás, si lo buscas con todo tu corazón y con toda tu alma." (Devarim / Deuteronomio 4:29)
Mientras que Yeshu haMamzer se opone a tal enseñanza del Creador al decir:
Al que me alabe delante del hombre yo lo
alabaré delante de mi Padre que está en el
cielo”
Mateo Shem-Tov 10:32
Por lo que se pone entre Di”s y los hombres.
Se pone delante de Di”s.
Se pone en lugar de Di”s s.
Se pone como el que salva o pierde.
Contradice lo que es explícito en la Toráh.
Lo lamento, pero Yeshu no es un Mesías, fue algo más que eso, un criminal, un hereje que ha llevado por mal camino a ciertos judíos. Aquello de buscar al "Mesías" suena como las típicas explicaciones protestantes que requieren a los ignorantes de buscar a su Xristo (de forma espiritual).
Probablemente la poca "luz" que ve en el bellaco de Yeshu, le sea aclarada al leer Torah, y como una invitación especial, le sugiero leer el siguiente artículo:
http://www.orajhaemeth.org/2013/04/capitulo-14-una-nueva-torah-la-torah-de.html
Espero que salga del error del cristianismo, regrese a la verdadera luz que es la Torah del creador, y ayude a cambiar este mundo.
Shalom.
Saludos me podria por favor comentar algo sobre el libro de Daniel 9:25-27 aqui se dice sin duda ni margen de error que el MESIAS sera cortado y esto es antes de la destruccion del segundo templo de lo que se infiere muy facilmente que el Mesias ya estuvo aca
ResponderEliminarBS"D
EliminarCon gusto, sobre lo que requiere del libro de Daniel 9:25-27 tenemos los siguientes estudios:
http://www.orajhaemeth.org/2010/09/daniyel-daniel-924-27.html
http://www.orajhaemeth.org/2014/08/capitulo-42-la-prediccion-de-yeshu-que.html
Sin duda no se refiere al Mesías, ni siquiera se puede referir a Yeshu HaMamzer.
Saludos
Me puede explicar Isaias 65:17-18
ResponderEliminarQuisiera conocer que opinan los judios sobre Isaias 65:17-18
ResponderEliminarBS"D
EliminarClaro, aquí esta lo solicitado:
http://www.orajhaemeth.org/2015/11/yeshayah-isaias-6517-18-mundo-venidero.html
Shalom
Bendito El Eterno que nos llamó para seguir su camino y entender su bendita tora .excelente explicación sigan adelante que El Eterno los bendiga
ResponderEliminarExcelente mil Gracias, tremenda la información que entregan en esta página.
ResponderEliminarShalom U´Brachot