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| Fig. 1. Mi’raj del Mahoma, encuentro con Abraham. Mi’raj Nama, Herat, 1436, fol. 28v. Bibliothèque nationale de France, Supplément turc 190. Fuente: Gallica, https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8427195m/f62.item.zoom. |
Aḥmad ibn ʿUmar ibn Ibrāhīm al-Qurṭubí (conocido como Ibn al-Muzayyin, 1182-1258, y distinto del exégeta coránico homónimo Abū ʿAbdallāh Muḥammad al-Qurṭubí) sostiene en al-Iʿlām bi-mā fī dīn al-Naṣārā que la promesa de Bereshit 17:20 anuncia a Muhammad:
وَلَا يُشَكُّ فِي أَنَّ الشَّعْبَ الْعَظِيمَ هُوَ مُحَمَّدٌ عَلَيْهِ السَّلَامُ وَأُمَّتُهُ، إِذْ لَمْ يَكُنْ فِي وَلَدِ إِسْمَاعِيلَ أَعْظَمُ مِنْهُمْ
(«no cabe duda de que la gran nación es Muhammad —sobre él la paz— y su comunidad, pues no hubo entre los hijos de Ismael nadie más grande que ellos»; al-Iʿlām, pp. 265 y 233; Ithbāt, p. 34).
En la página 266 respalda esa identificación con un cómputo numérico:
فأما قوله «جدًّا جدًّا» فهو بتلك اللغة «בִּמְאֹד מְאֹד»، وعدد هذه الحروف اثنان وتسعون، وذلك أن الباء عندهم اثنان، والميم أربعون، والألف واحد، والدال أربعة، والميم الثانية أربعون، والألف واحد، والدال أربعة. وكذلك الميم من محمد أربعون، والحاء ثمانية، والميم أربعون، والدال أربعة.
وأما قوله «لشعب عظيم» فهو بتلك اللغة «לְגוֹי גָּדוֹל»، فاللام عندهم ثلاثون، والغين ثلاثة، وهي عندهم مقام الجيم، إذ ليس في لغتهم جيم ولا ضاد، والواو ستة، والياء عشرة، والغين أيضًا ثلاثة، والدال أربعة، والواو ستة، واللام ثلاثون، فمجموع هذه أيضًا اثنان وتسعون.
(«En cuanto a su expresión “muchísimo” [jiddan jiddan], en aquella lengua es בִּמְאֹד מְאֹד, y el número de estas letras es noventa y dos: la bet vale entre ellos dos, la mem cuarenta, la alef uno, la dálet cuatro, la segunda mem cuarenta, la alef uno y la dálet cuatro. Y así también la mim de Muḥammad vale cuarenta, la ḥāʾ ocho, la mim cuarenta y la dāl cuatro. Y en cuanto a su expresión “para un gran pueblo”, en aquella lengua es לְגוֹי גָּדוֹל: la lām vale entre ellos treinta; la ghayn, tres —que ocupa entre ellos el lugar de la jīm, pues en su lengua no hay jīm ni ḍād—; la wāw, seis; la yāʾ, diez; la ghayn de nuevo, tres; la dāl, cuatro; la wāw, seis; y la lām, treinta; la suma de estas es también noventa y dos»).
Al-Qurṭubí transcribe las palabras hebreas con letras árabes, de ahí que represente la gimel con la ghayn; las restituyo aquí en escritura hebrea, con la vocalización masorética que les corresponde.
Respuesta.
El texto masorético dice:
וּלְיִשְׁמָעֵאל שְׁמַעְתִּיךָ הִנֵּה בֵּרַכְתִּי אֹתוֹ וְהִפְרֵיתִי אֹתוֹ וְהִרְבֵּיתִי אֹתוֹ בִּמְאֹד מְאֹד שְׁנֵים־עָשָׂר נְשִׂיאִם יוֹלִיד וּנְתַתִּיו לְגוֹי גָּדוֹל
(«y en cuanto a Ishmael, te he escuchado: he aquí que lo he bendecido, lo haré fecundo y lo multiplicaré muchísimo; doce príncipes engendrará, y haré de él una gran nación»).
La locución בִּמְאֹד מְאֹד es un adverbio de intensidad que complementa al verbo «multiplicar», y así la entienden las versiones antiguas. El Targum Onkelos, de redacción muy anterior al Islam, traduce:
וְעַל יִשְׁמָעֵאל קַבֵּלִית צְלוֹתָךְ הָא בָּרֵכִית יָתֵיהּ וְאַפֵּשׁ יָתֵיהּ וְאַסְגֵּי יָתֵיהּ לַחֲדָא לַחֲדָא תְּרֵין עֲשַׂר רַבְרְבַיָּא יְלִיד וְאֶתְּנִנֵּיהּ לְעַם סַגִּי
(«y en cuanto a Ismael, he aceptado tu plegaria: he aquí que lo he bendecido, lo haré fecundo y lo multiplicaré muchísimo; doce príncipes engendrará, y lo constituiré en un pueblo numeroso»).
El Targum Yonatán al Pentateuco coincide:
וְאַסְגֵי יָתֵיהּ לַחֲדָא לַחֲדָא תְּרֵיסַר רַבְרְבִין יוֹלִיד וְאִתְּנִינֵיהּ לְעַם סַגִי.
En ambos, בִּמְאֹד מְאֹד pasa al arameo como (lajadá’, lajadá’) לַחֲדָא לַחֲדָא, «muchísimo», un adverbio repetido. Y el Tafsir de RaSa"G, en el siglo X, vierte el versículo así, (fol. 69):
ופי אסמאעיל קד סמעתך הא אנא קד בארכתה לאת̇מרה ואכת̇רה ג̇דא ג̇דא ואת̇ני עשר שריפא יולד ואג̇על מנה אמה עט̇ימה
وفي إسماعيل قد سمعتك، ها أنا قد باركته لأثمره وأكثره جدًّا جدًّا، واثني عشر شريفًا يولد، وأجعل منه أمّة عظيمة
(«Y respecto a Ismail, te he oído: he aquí que lo he bendecido para hacerlo fructificar y multiplicarlo en extremo, y doce nobles engendrará, y haré de él una gran nación»).
-Saadia Gaón, Tafsir (traducción judeoárabe) a Génesis 17:20, en Torah with Targum, Tafsir and Rashi, 2 vols., copiado en Yemen, 1747, British Library, Or. 4838 y Or. 4839 (vol. 2: Or. 4839, Levítico–Deuteronomio), fol. 69, disponible en Internet Archive, https://archive.org/details/bl-or-4839-torah-with-targum-and-tafsir-and-rashi-images. Transcripción a letras árabes y traducción propias.
Para la locución, RaSa"G emplea ג̇דא ג̇דא/جدًّا جدًّا, «muchísimo», que calca la reduplicación hebrea.
Basta atender a la propia redacción de al-Qurṭubí para ver que, para él mismo, el adverbio hebreo no es un nombre. En su cita del versículo, la frase dice وَأَنْمَيْتُهُ جِدًّا جِدًّا («y lo hice crecer muchísimo»), y al comentarla introduce el cómputo con las palabras «en cuanto a su expresión جدًّا جدًّا, en aquella lengua es בִּמְאֹד מְאֹד». Reconoce así que el equivalente árabe de la locución hebrea es jiddan jiddan, «muchísimo», exactamente la expresión que RaSa"G elige siglos antes para traducirla. Su traducción dice «lo multipliqué muchísimo», no «lo multipliqué Muhammad»: el nombre solo aparece cuando se abandona la traducción y se pasa a contar letras.
La aritmética de al-Qurṭubí es correcta, pero solo en apariencia. Es cierto que ב (2) + מ (40) + א (1) + ד (4) + מ (40) + א (1) + ד (4) suman 92, y que م (40) + ح (8) + م (40) + د (4) suman otro tanto. Pero de esos 92 puntos, 2 pertenecen a la ב inicial, que no es una letra de la palabra sino la preposición inseparable «en/con»: el adverbio מְאֹד מְאֹד suma 45 + 45 = 90. Con la segunda expresión ocurre lo mismo: גּוֹי גָּדוֹל suma 19 + 43 = 62, y solo llega a 92 al añadir la ל inicial (30), de nuevo una preposición («para»). En los dos casos el 92 se obtiene incorporando un prefijo gramatical hebreo que no forma parte de ningún nombre, mientras que محمد no lleva prefijo alguno. Si la preposición se cuenta, lo que habría que cotejar es «en/con Muhammad» (بمحمد, 94) frente a 92; si no se cuenta, el cotejo es 90 y 62 frente a 92. La equivalencia solo se sostiene computando la preposición de un lado y omitiéndola del otro. Y ni siquiera coinciden las letras: la locución hebrea (ב-מ-א-ד מ-א-ד) no contiene ח ni reproduce el esqueleto consonántico מ-ח-מ-ד; lo único que se pretende compartido es una suma. Que al-Qurṭubí obtenga el mismo 92 de dos expresiones distintas del mismo versículo muestra, además, lo poco que discrimina el número: según su propio cómputo, la frase contendría dos veces el nombre de Muhammad, y la segunda convertiría וּנְתַתִּיו לְגוֹי גָּדוֹל en «y lo daré a Muhammad», lo que invierte la relación entre Ismael y su descendencia.
Que se trata de una locución corriente lo muestran sus seis apariciones en el Tanaj, siempre como intensificador: a Avraham se le dice וְאַרְבֶּה אוֹתְךָ בִּמְאֹד מְאֹד (Bereshit 17:2) y וְהִפְרֵתִי אֹתְךָ בִּמְאֹד מְאֹד (17:6); de los hijos de Israel en Egipto, que וַיַּעַצְמוּ בִּמְאֹד מְאֹד («se hicieron fuertes en extremo», Shemot 1:7); de Yerushalayim, que וַתִּיפִי בִּמְאֹד מְאֹד («te hiciste hermosa en extremo», Yejezkel 16:13); y de la casa de Israel y de Yehudá, que su culpa es grande בִּמְאֹד מְאֹד (Yejezkel 9:9). Si la guematría de al-Qurṭubí fuera un procedimiento legítimo, todas estas frases contendrían el mismo «nombre»: la culpa de Israel sería «grande en Muhammad» y Yerushalayim se habría hecho «hermosa en Muhammad». Un método que produce lecturas absurdas en Shemot 1:7 y en los dos pasajes de Yejezkel no descubre un sentido oculto, sino que muestra que la suma es un dato aritmético sin relación con el significado. La objeción, además, no es nueva: Maimónides, en la Epístola a Yemen (1173/4), cita בִּמְאֹד מְאֹד entre los versículos que un apóstata judío presentaba como alusiones a Muhammad y responde que la locución significa sencillamente «en gran manera» (Igeret Teimán), tal como se lee en las secciones 10-11:
ומה שזכרת מדבר הפושע שהכניס בלבות העם שמלת במאד מאוד הוא נאמר על משגע, וכן מה שאמר (דברים ל"ג ב') הופיע מהר פארן רומז אליו וכן מה שנאמר (דברים י"ח ט"ו) נביא מקרבך מאחיך כמוני וכן הבטחתו לישמעאל (בראשית י"ז כ') ונתתיו לגוי גדול דברים אלו כבר נדחו ונסתרו מרוב הרגלתם בפי הכל ולא נאמר בהם שהם בתכלית החלישות בלבד אבל אומרים שצחוק הוא והתול לקחת מהם ראיה והם דברים שאינם מביאים ספק בשום פנים ואפילו בלב ההמון
ובמה שאמר במאוד מאד אלו היתה הכוונה בו שיצא ממנו פלוני היה אומר וברכתיו במאד מאד ואז היה אפשר להתלות זה הטוען בחוט של קורי עכביש לומר שעניינו אברכנו להיות מזרעו פלוני אבל הואיל ואמר במאד מאד אחר שאמר והרבתי יורה הדבר שאינו אלא על דרך ההפלגה ברב המניין
ומה שיש לך לדעת שזה השם שעלה בדעת הישמעאלים שכתוב בתורה שאחזו בו הפושעים כלומר במאד מאד שהוא מחמד אינו מחמד אלא אחמד כי הוא פשט המאמר שהם אומרים שהוא כתוב בתורה... ומספר במאד מאד אינו עולה למספר אחמד שסוברים שהוא כתוב בתורה
(Traducción: “En cuanto a lo que mencionaste sobre el criminal (poshea’) que implantó en los corazones del pueblo que la expresión bi-me'od me'od fue dicha en referencia a un loco (meshuga’)— y asimismo lo que dijo (Devarim / Deuteronomio 33:2): ‘Resplandeció desde el Monte Parán’ alude a él; y asimismo lo que está escrito (Devarim / Deuteronomio 18:15): ‘Un profeta de entre ti, de tus hermanos, como yo’; y asimismo su promesa a Ismael (Génesis 17:20): ‘Lo convertiré en una gran nación’ — estas cosas ya han sido rechazadas y quedan calladas por la fuerza de su repetición en boca de todos. Y no se dice de ellas que son simplemente muy débiles, sino que se dice que es una burla y un ridículo sacar de ellas una prueba, pues son cosas que no generan duda alguna, ni siquiera en el corazón del pueblo común.
Y en cuanto a lo que dijo bi-me'od me'od: si la intención fuera que de él saldría tal persona, habría dicho: ‘y lo bendeciré bi-me'od me'od’ — y entonces el argumentador podría haberse aferrado a un hilo de tela de araña para decir que su sentido es ‘lo bendeciré para que de su simiente salga tal’. Pero dado que dijo bi-me'od me'od después de haber dicho 've-hirbeti' [lo multiplicaré], esto indica que solo se trata de una hipérbole sobre la abundancia del número.
Y lo que debes saber es que ese nombre que se les ocurrió a los ismaelitas, que está escrito en la Toráh, del que se apoderaron los transgresores — es decir, bi-me'od me'od, que es Muhammad— no es Muhammad sino Ahmad, pues ese es el sentido literal de lo que dicen que está escrito en la Toráh. Y el valor numérico de bi-me'od me'od no corresponde al valor numérico de Ahmad, que creen está escrito en la Toráh.”)
-Maimonides. Iggeret Teiman [Epistle to Yemen], sección 11. En Iggerot HaRambam. Traducción al inglés en Sefaria, versión "Iggeret Teiman." Kobetz Teshuvot HaRambam, 1859.
La lectura onomástica circulaba, pues, antes de que al-Qurṭubí la respaldara con su cómputo.
La cita de al-Qurṭubí se detiene, además, donde el versículo no se detiene. Inmediatamente después, el texto dice וְאֶת־בְּרִיתִי אָקִים אֶת־יִצְחָק («pero Mi pacto lo estableceré con Yitzjak»), y la tradición exegética entendió siempre el versículo 20 a la luz del 21. Onkelos traduce שְׁמַעְתִּיךָ como קַבֵּלִית צְלוֹתָךְ («he aceptado tu plegaria»), es decir, como respuesta a la súplica de Avraham en el versículo 18, לוּ יִשְׁמָעֵאל יִחְיֶה לְפָנֶיךָ. Rabeinu Bajya ben Asher explica que Ismael es bendecido: מִצַּד הַתְּפִלָּה שֶׁאַתָּה מִתְפַּלֵּל עָלָיו, אַךְ לֹא מִצַּד הַבְּרִית שֶׁל יִצְחָק («por la plegaria que haces por él, pero no por el pacto de Yitzjak»). Jizkuní dice que lo bendecirá אבל לא אכרות בריתי עמו («pero no sellaré Mi pacto con él»). Radak, que el pacto que el Eterno selló con Avraham lo mantiene con Yitzjak. Y Malbim precisa los términos de la promesa: שנים עשר נשיאים לא מלכים, ויהיה לגוי גדול לא גוים ושבטים מחולקים, ואת בריתי לא אקים אתו רק את יצחק («doce príncipes, no reyes; una gran nación, no naciones y tribus separadas; y Mi pacto no lo estableceré con él, sino con Yitzjak»). Bereshit Rabá 47:5 recoge dos opiniones: según Rebí Yojanán, la triple bendición («lo bendije, lo haré fecundo, lo multiplicaré») se refiere a Yitzjak (זֶה יִצְחָק), pues a Ismael ya se le había escuchado por medio de un ángel; según Rebí Abá bar Kahaná se refiere a Ismael, y de ahí se infiere a fortiori (קַל וָחֹמֶר) lo que el versículo siguiente dice de Yitzjak. Ninguna de las dos ve en la bendición un anuncio de otra persona. El Talmud Yerushalmí Nedarim 3:9 cuenta además trece menciones de «pacto» en la secuencia que va de Bereshit 15:18 hasta וְאֶת בְּרִיתִי אָקִים אֶת יִצְחָק: la serie del pacto abrahámico se cierra con la frase que sigue inmediatamente a la bendición de Ismael.
Tampoco la tradición judía niega que Ismael diera lugar a una gran nación, pero la entiende como una realidad histórica, no como una clave onomástica. Rash"i, sobre שְׁנֵים עָשָׂר נְשִׂיאִם, comenta כַּעֲנָנִים יִכְלוּ, כְּמוֹ נְשִׂיאִים וְרוּחַ («como nubes se desvanecerán, como en Mishlei 25:14»), y Bereshit Rabá contrapone esos doce נְשִׂיאִים a las doce tribus de Yaakov, que son מַטּוֹת. Rabeinu Bajya observa que נְשִׂיאִם está escrito sin la yod final, alusión a que perecerán, y cita Iyov 7:9, כָּלָה עָנָן וַיֵּלַךְ. Su lectura más favorable, que ve en «príncipes» y no en «naciones» la elevación de sus hijos, limita esa elevación a la bendición de multiplicación, nunca al pacto. Rabeinu Jananel, citado por el propio Rabeinu Bajya, reconoce incluso que la promesa de גּוֹי גָּדוֹל se cumplió tras una larga espera, y que después la realeza se fortaleció en manos de Ismael (נתחזקה המלכות בידם). Lo que reconoce es un cumplimiento nacional y político, no una identificación onomástica, y lo reconoce para inferir que Israel puede esperar con paciencia el cumplimiento de la promesa que se le hizo.
En suma, tres versiones en dos lenguas, el arameo de los Targumim y el árabe de RaSa"G, traducen la locución como un adverbio de intensidad. La propia traducción de al-Qurṭubí concede que su equivalente es jiddan jiddan. La guematría solo llega a 92 contando preposiciones que no pertenecen a ningún nombre. El mismo método convertiría en «Muhammad» frases de Shemot y de Yejezkel que hablan de la multiplicación de Israel y de su culpa. El Tafsir de RaSa"G tiene aquí un valor concreto: en el árabe del califato abasí, y con las mismas palabras que al-Qurṭubí cita después como traducción, la tradición judía ya vertía בִּמְאֹד מְאֹד como «muchísimo», sin que el nombre de Muhammad tuviera cabida alguna en ese versículo.
