BS"D
Tras la "Disputa de
París" de 1240 y la quema del Talmud, la situación de las comunidades
judías de Francia no mejoró. Por el contrario, los resentimientos antijudíos y el fervor religioso cristiano
continuaron alimentando un clima de hostigamiento periódico, violencia y
explotación financiera, que finalmente culminó con el destierro de Felipe IV de
todos los judíos de su reino acompañado de la confiscación de todas sus
posesiones y deudas pendientes en 1306.[1]
En la segunda mitad del siglo XIII,
antes de la expulsión, dos factores en particular amalgamaron aún más las
crecientes presiones experimentadas por los judíos de Francia.
El
primero es la aparición de nuevos motivos antijudíos que atestiguan la
creciente sospecha de malevolencia judía hacia los cristianos, lo que también
dio lugar a una violencia adicional contra los judíos.[2]
Esto incluía la acusación del asesinato ritual de cristianos, el llamado libelo
de sangre,[3]
el envenenamiento de pozos, y además acusaciones de profanación de hostias.[4]
En 1288, trece judíos fueron martirizado en Troyes por el supuesto asesinato
ritual de un cristiano.[5]
Dos años más tarde, una mujer en París supuestamente robó una hostia consagrada
para canjear una ficha otorgada a un corredor de peones judíos, que
supuestamente trató de destruir. El hombre fue posteriormente juzgado y
condenado a muerte.[6]
El rey Felipe IV, que expulsaría a los judíos de Francia unos años más tarde,
parece haber dado cierta credibilidad a esta historia, lo que puede haber
influido en su actitud cada vez más negativa hacia los judíos en su reino.[7]
El
segundo factor que agravó la situación de los judíos de Europa son los
esfuerzos de la iglesia para convertir a los judíos de Francia y en la
península Ibérica.[8]
Esta campaña, que fue impulsada por varios individuos en las órdenes
dominicanas y franciscanas, comenzó en el sur de Francia, se trasladó a
Cataluña y luego al norte de Francia.[9] A
veces esto incluía la práctica de obligar a comunidades enteras de judíos a
escuchar sermones cristianos, una estrategia que también fue respaldada y
recomendada por el Papa y que dio lugar a algunos debates obligatorios.[10]
Las discusiones no infrecuentes entre judíos y cristianos sobre asuntos de
religión se volvieron menos amistosas, ciertamente menos voluntarias, mientras
que los nuevos argumentos cristianos usados en estos debates aumentaron aún
más la necesidad de orientación apologética.[11]
Uno de los testigos más importantes de estos encuentros es el rabino Meir ben
Shimeon, que estuvo involucrado en varias disputas con altos clérigos en
Narbona, en ese momento una de las ciudades más grandes en del Sur Francia.[12]
Su Miljemet Mitzvah contiene numeroso archivos de disputas sobre cuestiones de
doctrina y usura, entre ellas un relato de una predicación misionera dominicana
en la sinagoga de la ciudad,[13]
y intercambios con varios obispos a mediados del siglo XIII.[14]
También se produjeron debates similares en el norte de Francia en la segunda
mitad del siglo.[15]
Las
órdenes misioneras también estaban activas en Alemania. En 1278, el papa
Nicolás III ordenó a los dominicos y franciscanos que predicaran a los judíos
de Alemania y Austria, una petición que su antecesor, Nicolás IV, él mismo un
fraile, quien renovó esto en 1288.[16]
Esto quizás también fue lo que dio impulso a la compilación de Nitzajon Vetus para una audiencia judía
de habla alemana. Anteriormente, a los judíos de la Alemania medieval les había
ido mucho peor que a sus compatriotas franceses: durante la primera Cruzada en
1096 las comunidades judías de Renania, en Speyer, Worms, Maguncia, Tréveris,
Metz, Colonia, Xanten y otras ciudades sufrieron religiosamente una inspirada violencia genocida. Aunque
mitigado por varios obispos y el alemán Emperador Enrique IV, sin embargo,
varios miles de judíos fueron asesinados o llevados a la muerte de un mártir, y
comunidades enteras fueron saqueadas y masacradas.[17]
Las comunidades judías en Renania fueron atacadas también durante la Segunda
Cruzada. En el siglo XIII, los judíos inicialmente disfrutaron de una relativa
seguridad en Alemania, en parte debido a que estaban bajo la protección real de
los emperadores alemanes como siervos pertenecientes a la cámara real (servi camere, Hofjuden), que en giro
permitido los emperadores ofrecieron una fuerte protección a cambio de
impuestos.[18]
Todavía, ahí seguían siendo numerosos los ataques locales, y a fines del siglo
XIII la violencia contra los judíos se extendió y se volvió más severa.[19]
En 1298, los judíos de 146 pueblos y ciudades en las regiones de Franconia,
Suabia, Hessia y Turingia se convirtieron en víctimas de disturbios antijudíos
a raíz de cargos inventados de profanación de hostias,[20] y
durante la rebelión de 1336-1338 muchos más judíos perdieron sus vidas en persecuciones.
Pero la violencia más severa llegó con la llegada de la Peste Negra en Europa
en 1347. Se culpó a los judíos de Europa, y especialmente a aquellos en los
reinos de habla alemana, de haber causado la plaga buscando pozos. Miles fueron
masacrados y expulsados, tanto que a mediados del siglo xiv no quedaron
comunidades judías en las más grandes en las ciudades de Alemania.[21]
Si Nitzajon Vetus realmente fue
escrito para el beneficio de las comunidades judías de Alemania, debería estar
en uso antes de mediados del siglo XIV, y tal vez fue motivado por la primera
carta papal en 1278 instando a los frailes a involucrar a los judíos en el
habla alemana de los reinos.
5.2
El contexto histórico de Nitzajon Vetus
Tras la "Disputa de
París" de 1240 y la quema del Talmud, la situación de las comunidades
judías de Francia no mejoró. Por el contrario, los resentimientos antijudíos y el fervor religioso cristiano
continuaron alimentando un clima de hostigamiento periódico, violencia y
explotación financiera, que finalmente culminó con el destierro de Felipe IV de
todos los judíos de su reino acompañado de la confiscación de todas sus
posesiones y deudas pendientes en 1306.[1]
En la segunda mitad del siglo XIII,
antes de la expulsión, dos factores en particular amalgamaron aún más las
crecientes presiones experimentadas por los judíos de Francia.
El
primero es la aparición de nuevos motivos antijudíos que atestiguan la
creciente sospecha de malevolencia judía hacia los cristianos, lo que también
dio lugar a una violencia adicional contra los judíos.[2]
Esto incluía la acusación del asesinato ritual de cristianos, el llamado libelo
de sangre,[3]
el envenenamiento de pozos, y además acusaciones de profanación de hostias.[4]
En 1288, trece judíos fueron martirizado en Troyes por el supuesto asesinato
ritual de un cristiano.[5]
Dos años más tarde, una mujer en París supuestamente robó una hostia consagrada
para canjear una ficha otorgada a un corredor de peones judíos, que
supuestamente trató de destruir. El hombre fue posteriormente juzgado y
condenado a muerte.[6]
El rey Felipe IV, que expulsaría a los judíos de Francia unos años más tarde,
parece haber dado cierta credibilidad a esta historia, lo que puede haber
influido en su actitud cada vez más negativa hacia los judíos en su reino.[7]
El
segundo factor que agravó la situación de los judíos de Europa son los
esfuerzos de la iglesia para convertir a los judíos de Francia y en la
península Ibérica.[8]
Esta campaña, que fue impulsada por varios individuos en las órdenes
dominicanas y franciscanas, comenzó en el sur de Francia, se trasladó a
Cataluña y luego al norte de Francia.[9] A
veces esto incluía la práctica de obligar a comunidades enteras de judíos a
escuchar sermones cristianos, una estrategia que también fue respaldada y
recomendada por el Papa y que dio lugar a algunos debates obligatorios.[10]
Las discusiones no infrecuentes entre judíos y cristianos sobre asuntos de
religión se volvieron menos amistosas, ciertamente menos voluntarias, mientras
que los nuevos argumentos cristianos usados en estos debates aumentaron aún
más la necesidad de orientación apologética.[11]
Uno de los testigos más importantes de estos encuentros es el rabino Meir ben
Shimeon, que estuvo involucrado en varias disputas con altos clérigos en
Narbona, en ese momento una de las ciudades más grandes en del Sur Francia.[12]
Su Miljemet Mitzvah contiene numeroso archivos de disputas sobre cuestiones de
doctrina y usura, entre ellas un relato de una predicación misionera dominicana
en la sinagoga de la ciudad,[13]
y intercambios con varios obispos a mediados del siglo XIII.[14]
También se produjeron debates similares en el norte de Francia en la segunda
mitad del siglo.[15]
Las
órdenes misioneras también estaban activas en Alemania. En 1278, el papa
Nicolás III ordenó a los dominicos y franciscanos que predicaran a los judíos
de Alemania y Austria, una petición que su antecesor, Nicolás IV, él mismo un
fraile, quien renovó esto en 1288.[16]
Esto quizás también fue lo que dio impulso a la compilación de Nitzajon Vetus para una audiencia judía
de habla alemana. Anteriormente, a los judíos de la Alemania medieval les había
ido mucho peor que a sus compatriotas franceses: durante la primera Cruzada en
1096 las comunidades judías de Renania, en Speyer, Worms, Maguncia, Tréveris,
Metz, Colonia, Xanten y otras ciudades sufrieron religiosamente una inspirada violencia genocida. Aunque
mitigado por varios obispos y el alemán Emperador Enrique IV, sin embargo,
varios miles de judíos fueron asesinados o llevados a la muerte de un mártir, y
comunidades enteras fueron saqueadas y masacradas.[17]
Las comunidades judías en Renania fueron atacadas también durante la Segunda
Cruzada. En el siglo XIII, los judíos inicialmente disfrutaron de una relativa
seguridad en Alemania, en parte debido a que estaban bajo la protección real de
los emperadores alemanes como siervos pertenecientes a la cámara real (servi camere, Hofjuden), que en giro
permitido los emperadores ofrecieron una fuerte protección a cambio de
impuestos.[18]
Todavía, ahí seguían siendo numerosos los ataques locales, y a fines del siglo
XIII la violencia contra los judíos se extendió y se volvió más severa.[19]
En 1298, los judíos de 146 pueblos y ciudades en las regiones de Franconia,
Suabia, Hessia y Turingia se convirtieron en víctimas de disturbios antijudíos
a raíz de cargos inventados de profanación de hostias,[20] y
durante la rebelión de 1336-1338 muchos más judíos perdieron sus vidas en persecuciones.
Pero la violencia más severa llegó con la llegada de la Peste Negra en Europa
en 1347. Se culpó a los judíos de Europa, y especialmente a aquellos en los
reinos de habla alemana, de haber causado la plaga buscando pozos. Miles fueron
masacrados y expulsados, tanto que a mediados del siglo xiv no quedaron
comunidades judías en las más grandes en las ciudades de Alemania.[21]
Si Nitzajon Vetus realmente fue
escrito para el beneficio de las comunidades judías de Alemania, debería estar
en uso antes de mediados del siglo XIV, y tal vez fue motivado por la primera
carta papal en 1278 instando a los frailes a involucrar a los judíos en el
habla alemana de los reinos.
5.3 La historia textual de Nitzajon Vetus
[1]
Esta expulsión general siguió un precedente anterior. En 1182 Philip August
expulsó a los judíos de Île-de-France; otras expulsiones locales siguieron: en
1240 judíos fueron expulsados de Bretaña, en 1288 de Gascuña, en 1289 de
Anjou y Maine, en 1290 de Inglaterra, en 1294 del condado de Nevers. Ver
Jordania, La monarquía francesa y los
judíos , 178-238; Chazan, la judería
medieval en el norte de Francia , 191-205; Graetz, Geschichte, 7: 243-45. Los judíos fueron readmitidos en Francia en
1315, pero solo algunos retornaron a regañadientes, lo que fue seguido de nuevo
por violencia y persecuciones, véase Friedrich Battenberg, Das Europäische Zeitalter der Juden: Von den Anfängen bis 1650 (2
vols., 2ª ed., Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2000), 1: 91-95.
Durante las últimas décadas previas a la expulsión, ver Chazan, Judería Medieval en el norte de Francia
, 154-90.
[2]
Algunos de estos motivos, de hecho, no eran nuevos. Ya en 1144 los judíos de
Norwich fueron acusados del asesinato ritual de un niño, que tal vez se basó
en un malentendido de la práctica judía de quemar una efigie de Hamán para las
festividades de Purim, ya atestiguada en la antigüedad tardía; vea Elliot
Horowitz, "'Y se da vuelta alrededor:' judíos contra sus enemigos en las
festividades de Purim '[׳נוהפוך הוא׳:יהודים מול שונאיהם בחגיגות הפורים
], Zion 59 (1994): 129 - 68 [Hebr.]; Cecil Roth, "La fiesta de Purim y los
orígenes de la acumulación de sangre", Speculum 8 (1933): 520-26; y más
controvertidamente Israel Jacob Yuval, Dos naciones en tu vientre: percepciones
de judíos y cristianos en la Antigüedad tardía y la edad media (Berkeley: University
of California Press, 2006), 164-70. Además, en 1171, en Blois, treinta judíos
fueron quemados por cargos rituales de asesinato (ver 4.2). Luego, en 1247, una
acusación similar de asesinato ritual condujo a la muerte de diez judíos en
Valréas en Dauphiné, véase Bernhard Blumenkranz, "Dauphiné", EncJud
(2007) 5: 441-43. El cargo de asesinato ritual ha sido un tema muy contento en
investigaciones recientes, véase John M. McCulloh, "Asesinato ritual
judío: William of Norwich, Thomas of Monmouth, y la pronta diseminación del
mito", Speculum 72 (1997): 698- 740; también David Nirenberg, reseña de
Israel Jacob Yuval, Dos naciones en tu vientre , AHR 112 (2007): 562-64; y
Kenneth R. Stow, Jewish Dogs: Una imagen y sus intérpretes - Continuidad en el
Encuentro Católico-Judío (Stanford: Stanford University Press, 2006).
[3] Es
decir, la supuesta necesidad de sangre cristiana en los rituales judíos. Ver
Haim H. Ben-Sasson, Yehuda Slutsky y Dina Porat, "Blood Libel", EncJud (2007) 3: 774-80.
[4]
Véase Robert C. Stacey, "De la crucifixión ritual a la profanación de la
hostia: judíos y el cuerpo de Cristo", Jewish
History 12 (1998): 11-28, y Miri Rubin, "Profanación de la hostia: el
nacimiento de una acusación, "En el cristianismo
y el judaísmo: artículos leídos en la Reunión de verano de 1991 y la Reunión de
invierno de 1992 de la Sociedad de Historia Eclesiástica (editor Diana
Wood; Estudios en Historia de la Iglesia 29; Oxford: Blackwell para la Sociedad
de Historia Eclesiástica, 1992), 169-85 ; también eadem, Gentile Tales: The Narrative Assault to Late Medieval Jews(New
Haven: Yale University Press, 1999).
[5]
Véase Jordania, La monarquía francesa y
los judíos , 190-91; Chazan, la
judería medieval en el norte de Francia , 180-81.
[6]
Véase Jordania, La monarquía francesa y
los judíos , 191-94; Chazan, la
judería medieval en Norte de Francia , 181-82. Ver también Friedrich
Lotter, "Hostienfrevelvorwurf und Blutwunder- fälschung bei den
Judenverfolgungen von 1298 ('Rintfleisch') und 1336-1338 ('Armleder')," en
Fälschungen im Mittelalter. Teil V: Fingierte Briefe; Frömmigkeit und Fälschung; Reali- enfälschungen (6 vols., Monumenta
Germaniae Historica, Schriften 33 / V; Hannover: Hahn, 1988), 5: 533-83, esp.
536-38.
[7]
Véase Jordania, La monarquía francesa y
los judíos , 194.
[8]
Esto ha sido bien investigado por Robert Chazan, Daggers of Faith , y Jeremy Cohen, The Friars and the Jews. Ver también Berger, "Misión a los
judíos", y 3.2. Recientemente, Robin Vose ha argumentado que esta campaña
quizás no era tan importante para las órdenes misioneras como se pensaba
anteriormente, véase Robin Vose, Dominicos,
Musulmanes y Judíos en la Corona Medieval de Aragón (Cambridge Studies in Medieval Life and Thought: Cuarta
Serie 74; Cambridge: Cambridge University Press, 2009); también Lasker,
"La Crítica Judía del Cristianismo", 6.
[9] Ver
Chazan, Dagas de la fe, 4.
[10]
Véase ibid., 39-48.
[11]
Véase ibid., 49-85.
[12] Ver
esp. Stein, disputas judeocristianas en el siglo XIII Narbonne , 8-22; también
Robert Chazan, "Esfuerzos contra la usura en Narbonne del siglo XIII y la
respuesta judía", PAAJR 41/42 (1973-1974): 45-67; y Trautner-Kromann,
Shield and Sword , 73-84. Ver también el resumen de Ram Ben-Shalom, "Entre
Disputas Oficiales y Privadas: El caso de la España cristiana y la Provenza en
la Baja Edad Media, " AJSR 27 (2003): 23-71, esp. 35-39, 47-51.
[13] Ver
Robert Chazan, "Confrontación en la
sinagoga de Narbonne: un cristiano Sermón y una respuesta judía" HTR 67 (1974): 437-57. Se sabe que los
dominicos y franciscanos tuvieron prósperos conventos en Narbona en ese
momento, véase Richard W. Emery, Herejía
e Inquisición en Narbona (Nueva York: Columbia University Press, 1941;
repr., Nueva York: AMS, 1967), 127-30.
[14]
Estas disputas deben haber ocurrido a raíz de una revuelta civil contra el arco
el obispo Pierre Amiel, ver Trautner-Kromann, Shield and Sword, 44; y esp. Emery, Herejía e Inquisición, 77-113. Las diversas disputas registradas
por Me'ir ben Shimeon, al igual que las de Sefer
Yosef ha-Meqanne , dan testimonio de las frecuentes disputas religiosas en
este período.
[15] Ver
Berger, Jewish-Christian Debate , 17,
esp. n 37; también Chazan, la judería
medieval en Norte de Francia , 149-53, y idem, Daggers of Faith, 44-45, 103.
[16]
Véase Zvi Avneri, ed., Germania Judaica
Band II: Von 1238 bis zur Mitte des 14. Jahrhunderts (2 vols. En 3,
Tübingen: Mohr Siebeck, 1968), 1: xxxiii; y Grayzel y Stow, La Iglesia y los Judíos , 2: 142-45, 171-72, también 165-67.
[17]
Para más ver, por ejemplo, Shlomo Eidelberg, Los judíos y los cruzados: Las crónicas hebreas de la primera y segunda
cruzada (Madison: La Universidad de Wisconsin, 1977); y más recientemente
Jeremy Cohen, Santificando el nombre de
Dios: mártires judíos y recuerdos judíos de la primera cruzada
(Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2004), pero también Yuval, Two Nations in Your Womb , esp.
xvii-iii, 135-204.
[18]
Ver. Friedrich Lotter, “Germany,” in Medieval Jewish Civilization: An
Encyclopedia
[19]
Véase Lotter, "Alemania", 298-99; también, Avneri, Germania Judaica Band II , 1: xxxiv.
[20] Ver
Avneri, Germania Judaica Band II , 1:
xxxv.
[21]
Véase Battenberg, Das Europäische
Zeitalter der Juden , 1: 121
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