BS"D
3.3
Resumen y contenido de Miljamot HaShem.
Miljamot haShem se
organiza en doce capítulos o "puertas" (שערים). El primer capítulo contiene discusiones
doctrinales sobre la Trinidad, la encarnación y el nacimiento virginal basado
en la razón (שכל).[1]
En esta parte, hasta el capítulo 10, es siempre el cristiano quien comienza y
trata de presentar una prueba racional de la Trinidad, que el judío
posteriormente rechaza como irracional:
Todo el que tiene la comprensión del
conocimiento y la razón (sabe de) la fe de estos cristianos y su culto - porque
ellos adoran tres poderes - que su culto no está bien, y que su fe no reconoce
la verdad reconocida, ya que dicen que El Creador que los hizo nació del
vientre de una mujer y se crió en un taburete de nacimiento, y (que) aceptó el
juicio de la cruz por su propia voluntad a fin de salvar a las almas de los
creados para bajar a la fosa [O: infierno]; Y esto es conocido por todos los
que tienen entendimiento, que esta es una locura que el oído no puede escuchar,
y el ojo es pesado de ver; pero la boca está obligado a hablar de sus
afirmaciones y palabras para los muchos de los hijos de nuestro pueblo que no
tienen un conocimiento profundo.[2]
יש לכל מבין לדעת ולהשכל כי אמונת הנוצרים האלה
ועבודתם שעובדים שלש רשויות, שאין עבודתם מיושרת, ואין אמונתם מהכרת האמת נכרת, באמרם כי הבורא אשר בראם נולד מבטן אשה, והובא במשבר בנים, וקיבל דין צליבה ברצון נפשו,למען הצילֹנפשות הנבראים מרדת שחת, וזה ידוע לכל מבין שהוא הבל ורעות רוח,עד שאין האוזן יכולה לשמוע והעין כבדה מראות,אך הפה חייב לספר טענותיהם ודברים לרבים מבני עמנו
שאין השכל יורד במעמקי ליבותם. [3]
En el primer capítulo
también se rechaza la encarnación como irracional y blasfemo, haciendo eco de
algunos de los argumentos ya encontrados en Qitza / Nestor:[4]
Cuando usted dice que el Creador puede
ser bendecido, que es en todo aspecto más grande que cualquier mente o corazón
puede concebir, que estaba completamente encerrado en la profunda oscuridad del
vientre, y confinado en la oscuridad del vientre, y que Él era como (todos los
demás) niños que no pueden ver la luz, entonces (hay que decir que) este asunto
es una vergüenza de hablar, y prohibido escuchar, y en cuanto a mí, lejos sea
de mí a Pecar contra el Señ-r con mi lengua, y traer tal materia sobre mis
labios inadecuados.[5]
באמרך שהבורא יתברך כאשר הוא ,מכל צד שהמחשבה והלב יכולים להרהר עליו ,כולו נסגר, במחשכי הרחם ,ונכלא באפלת הבטן ,ויהי כעוללים לא ראו אור .והדבר הזה גנאי הוא לאמרו ועוד פילילי לשמעו, אנכי חלילה לי מחטא לי"י בלשוני, הדבר הזה על דל שפתי.[6]
El capítulo 2 trata del
Pentateuco y la cuestión del cumplimiento por Yeshu con la Torah, un tema que
ya se ha encontrado en el Qitza / Nestor. Los siguientes capítulos 3-10
contienen refutaciones exegéticas de las interpretaciones cristológicas de los
pasajes de la Biblia hebrea, discutiendo en orden: Salmos, Jeremías, Isaías,
Ezequiel, los Profetas Menores, Daniel, Job y Proverbios.[7]
Estos primeros diez
capítulos de Miljamot haShem se presentan como un diálogo entre el
"negador" (מכחד)
y el "afirmador" del monoteísmo (מיחד).[8]
El diálogo está escrito
en un estilo elevado de prosa rimada, tal vez un recuerdo del carácter
intelectual y racional del intercambio entre Ya’acov ben Rubén y su compañero
de discusión, el sacerdote. Como en otra literatura de diálogo, un partido
(aquí el "negador") está haciendo preguntas, a las cuales el
"afirmador" da una respuesta. Sin embargo, a diferencia de algunos
diálogos en la literatura cristiana, el oponente en Miljamot haShem no es
simplemente un "hombre de paja" o un sustituto de un largo monólogo,[9]
sino que este "negador del monoteísmo" tiene amplia oportunidad de expresar
su posición de manera coherente y bastante exhaustiva, el diálogo aparece como
tal bastante auténtico.[10]
Parecería, pues, que Ya’acov ben Reuben trató de presentar cuidadosamente la
posición cristiana, al menos cómo la entendía.
En el capítulo 11
termina el formato de diálogo. El capítulo es un cambio de la parte anterior
del libro, ya que ahora es el "afirmador" que hace las preguntas,
mientras que el "negador" no aparece en absoluto.[11]
Una traducción e interpretación de pasajes seleccionados del Evangelio de
Mateo, que luego se usan como medio para una crítica general de la divinidad de
Yeshu y de la Trinidad. Esta segunda parte de Miljamot haShem es, pues, más que
una defensa contra las ideas y la exégesis cristianas. No es de extrañar que
Ya’acov ben Reuben comience el capítulo con una advertencia cautelosa.[12]
El último capítulo argumenta que el Mesías aún no ha llegado, en su mayoría
empleando argumentos de la Emunoth
ve-Deoth,[13]
de Sa’adia Gaon Al-Fayyumi, y otros.[14]
El Nuevo Testamento,
específicamente el Evangelio de Mateo, es por lo tanto principalmente
encontrado en el capítulo 11. La mayor parte de Miljamot haShem o bien
argumenta contra la doctrina cristiana de la razón, u ofreciendo comentarios
exegéticos de pasajes de la Biblia hebrea que se consideran para ser
malinterpretaciones cristianas.
3.4
El Evangelio de Mateo en Miljamot haShem.
[1] Sobre la argumentación filosófica y el uso de la
razón en el debate judío-cristiano, véase Lasker, Jewish Philosophical Polemics, xxi-xxiv, 9-11, 25-43; Y idem,
"Polémica filosófica judía en
Ashkenaz", en Contra Iudaeos (ed. Ora Limor y Guy Stroumsa, TSMJ 10,
Tübingen: Mohr Siebeck, 1996), 195-214. Por desgracia, no se dispone de un
panorama comparable de las polémicas filosóficas islámicas, pero véase David
Thomas, Doctrinas cristianas en la
teología islámica (Leiden: Brill, 2008); Idem, polémica musulmana temprana contra el cristianismo: Abū'Īsá al-Warrāq
'contra la encarnación' (Publicación Oriental 59, Cambridge: Universidad de
Cambridge Press, 1996); Y Jean-Marie Gaudeul, Encuentros y enfrentamientos: El Islam y el cristianismo en la historia (2
vols., Roma: Pontificio istituto di studi
arabici e islamici, 2000)
[2] Traducción modificada de Trautner-Kromann, Shield and Sword, 50
[3] Ya’acov ben Reuben, Miljamot haShem (Rosenthal), 4
[4] Cf. Qitza/Nestor §74, §76, §82, §111 (ver 2.5.3)
[5] Esta y las traducciones posteriores son mías si no se
indica lo contrario.
[6]Ya’acov ben Reuben, Miljamot haShem (Rosenthal), 13
[7] Curiosamente, esta secuencia no está siguiendo la
disposición de los libros en la Biblia hebrea, ni de eso en el Antiguo Testamento.
[8] Este término quizá podría traducirse como
"unitario", aunque esto sería (engañosamente) anacrónico.
[9] Un ejemplo de esto sería Anselmo de Canterbury
"socio de discusión" Bodo en su obra Cur Deus homo, cuya tarea (algo cómica) es afirmar y llevar a cabo
el argumento de Anselm.
[10] Ver Jazan,
Fashioning Jewish Identity, 100.
[11] ibid., 283
[12] Abajo en 3.4
[13] Saadia Gaon (882-942 C.E.) fue un prominente e
influyente líder y erudito de la judería babilónica en el período geónico,
véase Abraham Salomón Halkin, "Saadiah
(ben Joseph) Gaon", EncJud (2007) 17: 606-14. Emunot ve-De'ot ("Creencias y Opiniones") es el primer
tratamiento filosófico principal de la teología judía, véase Saadia Gaon, El libro de creencias y opiniones: Traducido
del árabe y el hebreo por Samuel Rosenblatt Rosenblatt, Yale Judaica Serie
1, New Haven: Yale University Press, 1948, rep 1976)
[14] Rosenthal, "Prolegómenos", 132-33.
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