BS"D
Capítulo
3
El
uso del Evangelio de Mateo en el Miljamot HaShem de Ya’acov ben Reuben.
3.1 Introducción.
El libro de "Las
Guerras del Etern-o", a menudo llamado simplemente por su nombre hebreo Miljamot HaShem o Miljamot Adonay, es una de las más importantes composiciones
polémicas judías de la Edad Media en Europa. Ha sido descrito como un
"trabajo de creación de época",[1]
y ha recibido subsecuentemente una atención considerable de varios estudiosos,
en su mayoría judíos.[2]
Aunque algo del contexto histórico que rodea Miljamot haShem sea incierto, el
tratado parecería ser escrito en 1170 en el sur de Francia o España,[3]
que por consiguiente haría de él una de las primeras polémicas judías
existentes compuestas en la Europa Occidental.[4]
Tiene un carácter altamente intelectual y tal vez fue originalmente titulado: מכחד ומיחד ("El
Libro del negador [del monoteísmo] y el Monoteísmo").[5]
El autor se identifica
a sí mismo como "Ya’acov ben Reuben", que probablemente nació
alrededor de 1136 en España,[6]
pero además de lo que la introducción de Miljamot haShem le menciona, no se
sabe mucho sobre él.[7]
Él escribe que tuvo que huir hacia el norte, probablemente debido a la
persecución almohade, donde posteriormente pudo haber hecho amistad con un
sabio erudito cristiano, un sacerdote, con quien tuvo varios intercambios
extensos sobre sus respectivas creencias.[8]
El producto aparente de estas discusiones se presenta en Miljamot haShem,
aunque parte de la información provenía definitivamente de fuentes cristianas
escritas.[9]
El autor también parece haber sabido latín y es quizás el primer erudito judío
que ha traducido escritos cristianos del latín al hebreo, entre ellos las
porciones de Gilbert Crispin en su tratado denominado Disputatio.[10]
Lo más pertinente es
que Miljamot haShem contiene también una crítica y traducción de secciones del
Evangelio de Mateo que podrían ser algunas de las primeras traducciones de
pasajes de Mateo en Europa Occidental.[11]
Fue, como tal, una de las primeras críticas sistemáticas de la fe cristiana
basadas en sus propias escrituras en el contexto europeo, y como resultado
resultó muy influyente.
Varios escritores
judíos, como Shem Tov Ibn Shaprut (el autor de Even Bojan), pero también
apologistas cristianos, como Nicolás de Lyre (1270-1349) y el prominente
converso judío Alfonso de Valladolid, conocieron al menos algunos de los
Argumentos contenidos en Miljamot haShem.[12]
De hecho, en 1334, de Lyre, un fraile franciscano y uno de los exegetas
cristianos más importantes de la Alta Edad Media, incluso escribió una
respuesta al capítulo que contiene la crítica del Nuevo Testamento.[13]
El impacto de Miljamot haShem, especialmente a la luz del desarrollo histórico
y de los debates medievales, no puede ser subestimado.
[1] David Berger, "Christian Heresy and Jewish
Polemic in the Twelfth and Thirteenth Centuries", HTR 68 (1975): 287-303.
[2] La mejor edición de texto es de Judá Rosenthal:
Ya’acov ben Reuben, Miljamot HaShem (ed. Judah M. Rosenthal, Jerusalén: Mossad
Ha-Rav Kook, 1963) [Hebr. מלחמות השם], Aunque carece de un aparato
crítico y confía sobre el trabajo previo de Posnanski sobre Miljamot HaShem . Existen varios estudios e
introducciones sobre el trabajo y el autor, por ejemplo: Jazan, Fashion
Identidad Judía, 98-103, 282-90; Idem, "La Posición Cristiana en Miljamot HaShem de Ya’acov ben Reuben",
en From Ancient Israel to Modern Judaism:
Ensayos en Honor de Marvin Fox (vol. 2, Jacob Neusner, Ernest S. Frerichs,
Nahum M. Sarna; Atlanta: Scholars Press, 1989), 151 - 70; Krauss y Horbury,
Controversia, 216 - 17; Trautner-Kromann, Escudo y Espada, 49-61; Rolf Schmitz,
"Jacob ben Rubén y su obra Miljamot HaShem", en Polémica
Judeo-Cristiana: Estudios (Johann Maier y Carlos del Valle Rodríguez, Iberia
judaica 1, Madrid: Aben Ezra Ediciones, 1992), 45-58 ; Carlos del Valle
Rodríguez, "Jacob ben Rubén de Huesca. Polemista. Su patria y su época
", en Polémica Judeo-Cristiana: Estudios (ed. Johann Maier y Carlos del
Valle Rodríguez, Iberia judaica 1, Madrid: Aben Ezra Ediciones, 1992), 59-65;
Pinchas E. Lapide, Hebreo en la Iglesia: Fundamentos del Diálogo
Judeo-Cristiano (Grand Rapids: Eerdmans, 1984), 25-30; Judah M. Rosenthal,
"Prolegomena a una edición crítica de Miljamot Adonai de Jacob ben
Reuben", PAAJR 26 (1957): 127-37; Rembaum, "Influencia", 165-66,
172-74, Posnanski, Schiloh, 141-43, Schreckenberg, Die christlichen Adversus-Judaeos-Texte (11.-13 Jh.), 238-43
[3] Rosenthal argumenta que España es el lugar probable
de composición (aunque no especifica dónde exactamente), en contraste,
Netanyahu argumenta por el sur de Francia (Provenza). Véase Rosenthal,
"Prolegómenos", 128-29; Y Benzion Netanyahu, Los Marranos de España: De finales del siglo XIV al comienzo del siglo
XVI, según fuentes hebreas contemporáneas (New York: American Academy for
Jewish Research, 1966), 82, n. 3
[4] Sefer ha-Berit
probablemente fue escrito alrededor del mismo tiempo, pero en comparación no
trata el Nuevo Testamento tan extensamente como Mijamot haShem.
[5] Rosenthal, “Prolegomena,” 127.
[6] O alternativamente en 1150, ver Rosenthal,
"Prolegómenos", 128
[7] Ya’acov ben Reuben, Miljamot haShem (Rosenthal), 3;
También, Rosenthal, "Prolegomena", 127-128. Es posible que el mismo
autor escribiera otra obra polémica titulada היכל השם (véase "El Templo del
Etern-o"), véase ibíd., 130. Sin embargo, no se ha establecido plenamente
que Ya’acov ben Reuben es el verdadero autor de Miljamot HaShem, cf. Jazan,
Fashion Identidad Judía, 98, n. 25.
[8] Véase Rosenthal, "Prolegómenos", 128-29;
Trautner-Kromann, Escudo y Espada,
49; Ya’acov ben Reuben, Mijamot haShem, 4-5. Sin embargo, no está claro si
estos encuentros son meramente un dispositivo literario (se escriben en
ryhmes), véase Jazan, "Posición Cristiana", 160- 61. Hay también una
disputa sobre la identificación del lugar al que Ya’acov ben Reuben huyó;
Rosenthal, siguiendo a Loeb y otros, defiende Gascogne en Francia, que Berger y
Rembaum también parecen favorecer, mientras que Carlos de Valle Rodríguez,
Jazan y Posnanski, siguiendo a Gross, defienden Huesca en el norte de España.
Véase Rosenthal, "Prolegómenos", 128-129; Isodore Loeb, "Polémistes Chrétiens et Juifs en France et
en Espagne", REJ 18 (1889): 43-70, 219-42, aquí 47; Berger,
"Heresía cristiana", 298; Rembaum, "Influencia", 165;
Carlos del Valle Rodríguez, "Jacob ben Rubén de Huesca", Chazán,
Fashioning Jewish Identity, 99-100; Posnanski, Schiloh, 141; También Heinrich
Gross, Gallia Judaica: Dictionnaire
géographique de la France d’après les sources rabbiniques (París: L. Cerf,
1897), 144.
[9] Rosenthal ha encontrado indicadores textuales de que
Ya’acov ben Reuben escribió la obra después de su regreso del exilio, véase
Rosenthal, "Prolegomena", 129, véase también ibid., N. 3; Y Lasker,
"El conocimiento judío del
cristianismo en los siglos XII y XIII", 101-102.
[10] David Berger ha argumentado que "parece probable
que el libro que se le mostró a Ya’acov fuese una recopilación de material
polémico y exegético [cristiano] tomado de varios autores que no siempre
identificaban sus fuentes y que ocasionalmente contenían descripciones
inexactas" No necesariamente han sido la Disputatio de Crispin, ver idem,
"Gilbert Crispin, Alan de Lille, y
Jacob ben Reuben: Un Estudio en Transmisión de Polémica Medieval",
Speculum 49 (1974): 34-47, aquí 37. Esto también hace que sea una posibilidad
distinta de que Ya’acov ben Reuben pudo haber aprendido algunos argumentos
anticristianos de fuentes apologéticas cristianas. Para la edición más reciente
de la Disputatio de Crispin, véase The
Works of Gilbert Crispin, abad de Westminster (editorial Anna Sapir
Abulafia y G. R. Evans, Auctores Britannici Medii Aevi 8, Londres: British
Academy, Oxford University Press, 1986). Para el papel de Crispin en el
discurso medieval véase Jeremy Cohen, Cartas vivas de la ley: Ideas del judío
en el cristianismo medieval (Berkeley: University of California Press, 1999),
179-85. Por otra parte, Posnanski ha argumentado que Miljamot haShem "fue
modelado después de la polémica obra antijudía Dialogus Petri cogotement Alphonsi, ex Judaeo Christiani y Moysi Judaei
(PL 157: 535-672) del médico, astrónomo y moralista español Petrus Alfonsi
(hacia 1140) convertido al cristianismo y nativo de Huesca, España,
"Rosenthal," Prolegomena, "133; Véase también Posnanski,
Schiloh, 143, 349; Petrus Alfonsi, Diálogo contra los judíos (Trans. Irven M.
Resnick, FC Medieval Continuación 8, Washington, D.C .: Catholic University
Press, 2006). Aunque es posible que Ya’acov ben Reuben se quedara en Huesca,
Rosenthal, por el contrario, no consideraba a Miljamot haShem como una respuesta
a Petrus Alfonsi, sin embargo ve algunas similitudes
[11] Berger señala que «está claro, en todo caso, que
ninguna obra latina completa fue traducida al hebreo antes de 1170 y, por
tanto, Ya’acov puede poseer las distinciones gemelas de ser el primer judío que
traduce tanto un pasaje sustancial de un trabajo latín medieval y secciones del
Nuevo Testamento latino en hebreo, "Berger", Gilbert Crispin, Alan de
Lille y Jacob ben Reuben, "36. Sin embargo, la traducción del texto
evangélico no es muy cuidadosa y parece haberse basado en la Vulgata, véase
Judá Rosenthal, "La Traducción del
Evangelio según Mateo de Jacob ben Reuben" תרגום של הבשורה על-פי מתי ליעקב בן רעובן Tarbiṣ 32
(1962/63): 48-66 [Hebr.]. Sin embargo, no está seguro de que Ya’acov ben Reuben
tradujo a Mateo mismo o si confió en material anterior, cf. Ibid., 50-51.
[12] Véase Bernhard Blumenkranz, "Nicolás de Lyre y Jacob ben Reuben",
JJS 16 (1965): 47-51, rep. Idem, Juifs et
Chrétiens Patristique et Moyen Age (Londres: Variorum, 1977), capítulo XVII
(sin paginación). Alfonso y Shem Tov, sin embargo, sostuvieron erróneamente a
Yosef Qimji para ser el autor de Miljamot haShem; Ver Rosenthal,
"Prolegómenos", 135; También la introducción a la edición de
Rosenthal de Milamot haShem, xvii-xxi. Otro autor judío que usó Miljamot haShem
parece ser Moisés de Tordesillas.
[13] Lukyn Williams resume algunos de los tratados de
Lyre, titulado Contra quendam Judaeum
impugnatorem evangeli secundum Mattheum (contra un cierto judío que
denunció el evangelio según San Mateo), en Adversus
Judaeos, 412-415. Sobre Lyre, véase también Jeremy Cohen, Los hermanos y los judíos: La evolución del
antijudaísmo medieval (2ª ed., Ithaca, N.Y .: Cornell University Press,
1983), 170-195, esp. 185-187. El tratado de Lyre responde a los mismos pasajes
contenidos en el capítulo 11, sin embargo, la disposición de los pasajes del
Nuevo Testamento es secuencial (a diferencia de Miljamot haShem). Los textos de
Lyre y de Ben Reuben han sido brevemente comparados por Blumenkranz en su
artículo "Nicolás de Lyre y Jacob
ben Reuben". Él concluye que Lyre no tenía un texto completo de
Miljamot haShem ante él, sino un tratado inspirado en que: "Il semble
assuré, d’abord, que Nicolas de Lyre n’a pas eu entre les mains le livre Milḥamot
Adonaï de Jacob ben Ruben. Il es vrai, pourtant, que le Traité de polémique
antichrétienne qu’il avait devant les yeux était fortement inspiré par la XIe
Porte de ‘Batailles de Dieu’ de Jacob ben Reuben"(51). Joshua Levy también
ha comparado los dos textos en su Sefer
Miljamot HaShem, capítulo once: La primera crítica judía del Nuevo Testamento "(Ph.D.
diss., Universidad de Nueva York, 2004), 255-265, pero, siguiendo a Cohen ,
Llega a la conclusión opuesta, cf. Cohen, Los hermanos y los judíos, 186, n. 4;
Cf. También la introducción a la edición de Rosenthal de Miljamot haShem, xx,
n. 55.
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