BS"D
2.5.1. 6 Las
declaraciones de Yeshu de ser enviado: Mateo 13: 54-57 (§55)
El último punto que hay
que mencionar aquí es cómo el Qitza / Nestor interpreta el "envío de los
dichos" de Yeshu. En §37, §48 y 55-57 se sostiene que según el Nuevo
Testamento Yeshu HaMamzer era un mensajero y profeta. En el Qitza / Nestor §37,
el argumento se basa en el Salmo 2:6-7, en el §48 en una paráfrasis de Juan
5:36-38, en la sección 56 en Lucas 13: 31-33 y en Marcos 6: 4, en § 57 en Juan
5:37, 12: 49-50 y Mateo 12:18 (citando Isa 42: 1). En el Nuevo Testamento Yeshu
es referido como un profeta en Mateo 11:9, 13:57, 21:11, 21:46 (quizás también
10:41, 14: 5), Marcos 6: 4, 6:15, Lucas 4:24, 7:16, 26, 39, 13:33, 24:19, Juan
4:19, 44, 6:14, 7:40, 52, 9:17, Hechos 3:23, 7:37, Aunque es bastante claro que
Yeshu HaMamzer es también "más que un profeta" (Lucas 7:26). Yeshu
habla de ser enviado (por Di-s) en Mateo 10:40, 15:24, Marcos 9:37, en
particular en Juan (capítulos 5-18), y que vino para servir en Mateo 20:28 y
Marcos 10:45 (ver también Juan 13). : 1-11).[1]
En particular en las
§§55-57 encontramos el argumento de que Yeshu HaMamzer tiene que ser entendido
como un ser humano debido a ser un mensajero y un siervo:
Qitza
§55: ¿No ven ustedes
que este “Masij” / Cristo testificó acerca de sí mismo que
él es un mensajero y un siervo? Porque él entró en la ciudad y se puso en medio
de la multitud predicando, y ellos se asombraron de él y se dijeron unos a
otros maravillados, "¿Dónde consiguió esa sabiduría y estas palabras? ¿No
es éste el hijo del carpintero-أليس هذا هو نجل النجار, cuyo nombre de la madre es Maryam, y cuyos hermanos son
Saymun, Yusif, Yacub y Yahudha? "Porque se dice:" Un profeta no es
humillado ni menospreciado [mas] que en su propia ciudad-النبي لا يذل ويهين إلا في مدينته".[2]
Néstor,
§55:
¿No sabéis que testificó acerca de sí mismo, como dijo: "Yo soy el siervo
de Di-s, y yo soy profeta y mensajero". Debo aclarar su testimonio para
ustedes, como testificó acerca de sí mismo cuando él fue a una ciudad
determinada, se sentaron con [el pueblo de la ciudad] por un día, les advirtieron
y les dijeron: "Temed al Etern-o
vuestro Señ-r, y mi Señ-r", y se preguntaron por él. Ellos dijeron:
"¿No es éste el hijo del carpintero,
cuya madre se llama Miriam, y sus hermanos están con nosotros, y sus nombres
son Shimón y Ya’acov en la ciudad de Natzrat, en Galil, en la tierra de
Israel?" Ellos lo reconocieron a él y a su linaje, él dijo: "Un profeta no es tratado a la ligera o
despreciado excepto en su propia ciudad." [como dijo en latín:] Non ẹśtẹ profẹta śẹni ontri ni ki in patrẹa
soa.[3]
הלא
תדעו כי הוא מעיד על עצמו ואמ׳ עבד אל אני ונביא ושליח אני.ועלי לבאר לך עידותו אשר העיד על עצמו בבואו למדינה אחת
וישב עמהם יום אחד ומזהיר אותם ואומר אליהם יראו את י״י אדונכם ואדוניו היו תמהים
עליו. ואומרים
הלא זה בן הנגר ושם אמו מרים ואחיו אצלינו ושמם שמעון ויעקב במדינה נצרת
בגליל בארץ ישראל.ובראותו
כי הכירוהו וייחוסו אמר לא יקל הנביא ולא יתבזה כי אם במדינתו .נוןֵ אישֵטיְ פרוֵפיַטא (ביני) שִני ֵ איְנְטִריִ ניִקיִ אי ַפְטֵריַאה סואה.[4]
Mateo 13: 54-57 (parr.
Marcos 6: 1-4, Lucas 4: 22-24) se encuentra en el fondo del argumento, pero
algunos detalles adicionales aparecen en Néstor, específicamente que Yeshu fue
"a cierta ciudad" y que "se sentó con ellos por un día".
También hace la advertencia de "Temed
al Etern-o vuestro Señ-r, y mi Señ-r" parece ser una referencia
confundida de Juan 10:17. Entonces, tanto Qitza como Nestor recuerdan a los
hermanos de Yeshu diferentes a lo que se encuentra en los relatos respectivos
del Nuevo Testamento, aunque el Qitza está más cercano al relato del Nuevo
Testamento.[5]
Sin embargo, en ambos puntos está claro: Yeshu es reconocido como el "hijo
del carpintero-בן הנגר"
Y sus hermanos son conocidos por su nombre, una evaluación a la que Yeshu
reacciona con un dicho que implica que se entendió a sí mismo como un profeta
en algún sentido, o al menos afirmó que era un maestro carismático.[6]
La crítica contra Yeshu en la perícopa se basa en su origen: sobre sus
relaciones familiares con su padre, madre y hermanos. Sin embargo, lo que se
usa aquí en el argumento a mano es la respuesta de Yeshu, es decir, que él se
percibe como un profeta.[7]
Esto a su vez se interpreta como una concesión: ya que sólo Di-s es quien envía
(los profetas), por lo cual implica que él NO es Di-s, especialmente si se
describe a sí mismo como un profeta. En otras palabras, sólo Di-s envía; Él
solo tiene la autoridad para hacerlo. Ésta es, por supuesto, una cuestión
legítima que subyace a todas las declaraciones que envían, y de una manera
también a los dichos de Yeshu, sobre todo si deben expresar la preexistencia de
la persona que viene. Muchos otros pasajes del Nuevo Testamento muestran que
Yeshu estaba subordinado al Padre, por ejemplo, expresado en su obediencia,
ciertamente no era un asunto trivial para los teólogos de las primeras
iglesias.[8]
El subordinacionismo
sostiene que el Hijo fue ontológicamente menor, distinto y subordinado al Padre
(aunque todavía divino), y algunos pasajes del Nuevo Testamento (que también
son discutidos frecuentemente en la literatura polémica) han sido avanzados en
apoyo de este punto de vista, Marcos 10:18, 13:32, Juan 3:35, 5: 26-27, 10:29,
13:16, 14:28, 1 Cor 8: 4-6, 15:28, Hebreos 10: 7-9 . Orígenes ha sido
considerado a veces como uno de los primeros representantes del
subordinacionismo heterodoxo, aunque posteriormente este punto de vista ha sido
revisado y se han intentado acercar a Orígenes a la posición ortodoxa.[9]
Como se ve, el Qitza /
Nestor generalmente trabajan sobre la base de un estricto paradigma de
opuestos. El tratado utiliza varios pasajes en los evangelios de esta manera
antitética: Yeshu es enviado, Di-s envía; Hay un Di-s, no dos; El Mesías es humano,
no divino. La humanidad distinta de Yeshu se afirma así, simplemente
estableciendo una dicotomía humano-divina. Yeshu es visible (§5, §32, §90
[Qitza], §113, §116 [Qitza], §118, §150, §168 [Qitza]), mientras que Di-s es
invisible. Di-s es autosuficiente, Yeshu oró. Así, identificó a Di-s como
distinto de sí mismo (§45, §§52-54, §95 [Qitza], §108, §§139-141, §156
[Qitza]), y consecuentemente se hizo igual a otros hombres ( §97, §150). Otro
elemento que encaja en esta dicotomía en Qitza / Nestor, en particular después
de la §57 y, a menudo en conjunción con la bebida del vino, es el énfasis en
que Yeshu tenga que dormir (§5, §60, §§81-82, §§84- 89, §91 [Qitza], §§95-96).
Esto, por supuesto, demuestra la limitación (e impropiedad) de Yeshu, pero
también está en contradicción con la naturaleza de Di-s, que "no
duerme" según el Salmo 121:4 (§ 89):הִנֵּ֣ה לֹֽא־יָ֭נוּם וְלֹ֣א
יִישָׁ֑ן שׁ֝וֹמֵ֗ר יִשְׂרָאֵֽל-’He
aquí, el guardián de Israel no se adormece ni duerme!’
.[10]
Esta dicotomía, , Es común a la mayoría de las respuestas judías a Yeshu que
son encontradas en los evangelios, y de hecho es esta dicotomía humano-divina
que demostró ser el tema principal para los debates doctrinales cristianos
internos sobre la cristología durante los primeros cientos de años de la
iglesia.
[1] Sobre Jesús como profeta vea la reseña en Grillmeier, Jesús
der Christus im Glauben der Kirche: Banda 1, 23-40 [no incluido en el 2º, rev.
Ed inglés
[2] Néstor el Sacerdote, 1:62.
[3] Ibid. 1:109, and 1:175.
[4] MS H-B, Lasker y Stroumsa, Nestor el Sacerdote, 2: 100. MS
H-A es muy similar aquí; El glosado griego es, de nuevo, significativamente más
largo, citando Mateo 13: 54-57, ibid., 1: 181
[5] El Qitza §55 (MS P) cuenta cuatro hermanos, Shimun, Yosif,
Yacub y Yahudhah; Nestor 55 sólo dos, Simón y Ya’acov; Cf. Mateo 13:54 (Marcos
6: 1-4, aunque ligeramente diferente): Ya’acov, Yosei, Shimón y Ivda. El Qitza
§79 (MS B, Oxford MS Heb, 32 = Bod, 2631, no en MS P) en comparación sólo hace
referencia a Yacub y Yahudhah, mientras que Nestor §79 (MS HB) tiene tres
hermanos aquí: Ya’acov, Shimon. En el MS
HA), adiciona a Yehudah.
[6] En Lucas esto es aún más explícito, cf. Lucas 7:26, 13:33,
24:19. Sobre el tema de Yeshu como profeta, vea el resumen de James F. McGrath,
"Jesús como Falso Profeta",
en ¿Quiénes dicen mis oponentes que yo soy? (Ed. McKnight y Modica), 95 - 110
[7] A diferencia de las §79 y §107, donde el argumento se centra
en los orígenes de Yeshu.
[8] Recientemente, Simon J. Gathercole ha argumentado (en
particular contra James Dunn) que el envío de Yeshu y las declaraciones
"he venido" en los sinópticos pueden entenderse como una pretensión
de preexistencia, see idem, The
Pre-existent Son. Cf. Dunn, Christology in the Making, que sostiene que la
doctrina de la preexistencia tiene que atribuirse al evangelista Juan, véase
ibid., 47
[9] véase Earl Muller, "A
'Subordinationist' Text in Origen De Principiis, "StPatr 41 (2006):
207-12, aunque las tendencias subordinacionistas se notan en varios teólogos de
la iglesia primitiva, en particular antes de los concilios de Nicea y
Calcedonia, véase por ejemplo Justino, 1. Apol. 13.3. Arrio, por supuesto, es
el clásico representante de (una especie de) subordinacionismo, cuya visión de
Atanasio astutamente, y finalmente tuvo éxito, atacó y condenó contra la
mayoría de la opinión cristiana que había endosado una forma de
subordinacionismo, ver, p. Charles Kannengiesser, Arius y Atanasio: Dos
teólogos alejandrinos (Aldeas: Variorum, 1991), en particular el capítulo XII,
"Atanasio de Alejandría contra Arius: La crisis de Alejandría",
publicado por primera vez en The Roots of
Egyptian Christianity (ed. Birger A. Pearson y James E. Goehring,
Filadelfia: Fortaleza, 1986), 204-15. Ver también Rowan Williams, Arius: Heresy and Tradition (2ª ed.,
Londres: SCM, 2001), 29-91, y Hanson, The
Search for the Christian Doctrine of God.
[10] En Bereshit Rabba 8.10.1
el signo distintivo entre Di-s y Adám es, de hecho, el sueño como Adám está
hecho a semejanza de Di-s y, por consiguiente, tan similar a Di-s que los
ángeles no pueden decir quién es quién. 147. Sin embargo, este argumento de que
Di-s no duerme, en particular en la polémica judía, suprime los pasajes de la
Biblia hebrea donde se dice que Di-s está durmiendo o descansando, cf. Gen 2:
2-3, Éxodo 20:11, 23:12, Deuteronomio 5: 12-15, Job 11: 18-19, Salmos 3: 7; 4:
8; 7: 6; 9:19; 17:13; 35: 2, 22 - 23; 44:23, 26; 59: 4 - 5; 68: 1; 74:22; 82:
8; 132: 13-14; Zacarías 2:13. Específicamente, la similitud de Isaías 51: 9-11
a Marcos 4: 35-43 (que es la única narración en los evangelios donde se dice
que Yeshu está durmiendo, ver Mt. 8: 23-27, Lucas 8: 23- 27), puede significar
que los evangelistas no querían retratar la humanidad de Yeshu, sino más bien
vincular el motivo de Di-s que duerme a Yeshu (como vencedor de las fuerzas del
caos), véase Bernard F. Batto, "El Dios Durmiente: Un antiguo motivo de
soberanía divina en Oriente Próximo ", Biblica 68 (1987): 153-77. El
pasaje del evangelio entonces representaría a Yeshu como una epifanía de Di-s
(idem, 174-75). Sobre esto vea también Daniel Johansson, "Jesús y Di-s en
el Evangelio de Marcos: Unidad y Distinción" (Ph.D. diss., Universidad de
Edimburgo, 2012), y Richard Glöckner, Neutestamentliche Wundergeschichten und
der Lob der Wundertaten Gottes in den Psalmen: Studien zur sprachlichen und
theologischen Verwandtschaft zwischen neutestamentlichen Wundergeschichten und
Psalmen (Walberberger Studien der Albertus-Magnus-Akademie: Theologische Reihe
13, Mainz: Matthias-Grünewald, 1983), 67-69
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