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2.2. El contexto histórico de Qitza.
Común al contexto geográfico y precediendo a las sugerencias
más conservadoras para la fecha de la composición es la conquista árabe, que se
ilustra lo más claramente posible en el lenguaje de la composición judeo-árabe
de Qitza. En el siglo VII, el Imperio bizantino había perdido a Erretz Israel,
Siria, Anatolia oriental y Egipto a los ejércitos árabes que avanzaban, y esta
zona permanecería en gran medida bajo control e influencia musulmana en
expansión, pero por el breve intermezzo de las Cruzadas.[1] La
consolidación administrativa de los abasidos
hizo que las diversas comunidades judías y cristianas de todo el Levante
fueran iguales desde el punto de vista social y jurídico desde mediados del
siglo ocho. Como dhimmi, oficialmente
tolerado y sometido a "minorías" a las que se les concedieron ciertos
derechos, incluyendo la libertad de culto y autoadministración religiosa, los
judíos y los cristianos estaban en igualdad de condiciones sociopolíticas,
aunque las diferencias regionales probablemente permitían a uno u otro grupo
ejercer más influencia en ciertas ocasiones.[2] El
melkita, jacobita, copto, nestoriano y otras formas de cristianismo estaban
presentes en el Mashreq (en general,
la región bajo control musulmán al este de Egipto y al norte de la Península
Arábiga) además de comunidades judías y musulmanas. La nueva situación
política, y con ella la eliminación de las fronteras regionales y la creciente
influencia del árabe, puso en contacto directo a muchos grupos religiosos,
atestiguado por los diversos textos polémicos creados en este período.[3]
Por lo tanto, incluso si se supone que del VII al siglo X
como tiempo posible de escritura, no se puede deducir que las hostilidades
cristianas hacia los judíos que dieron lugar a la composición de Qitza, que a
menudo se ha postulado como precursor de la literatura polémica judía europea
posterior. El Qitza no es en particular hostil, ni emplea ningún abuso verbal
crudo que se sabe que ocurre en otros textos del género polémico, aunque puede
ser bastante contundente y gráfico en ciertos pasajes.[4] La razón
para escribir, o reunir varios argumentos, puede ser personal, ya que los
conversos a menudo parecen liderar la acusación de hacer proselitismo.[5]
Alternativamente, Qitza puede
entenderse como una respuesta a la vitalidad continua de los grupos cristianos
en contacto con el público objetivo, probablemente en uno de los centros
urbanos donde coexistían comunidades judías y cristianas.[6]
Simone Rosenkranz ha argumentado en su disertación que el
cristianismo planteó, al menos durante un tiempo, un destacado desafío
teológico para los judíos que motivó la escritura de varias extensas polémicas
y que Qitza en particular desafía la noción de que la polémica judía
anticristiana era sólo de forma reaccionaria a nivel expresión causadas por la
persecución cristiana.[7]
Qitza fue preservado y circuló para uso "doméstico" como una fuerte
reafirmación de que el cristianismo es una creencia sustancialmente errónea. En
particular, el uso frecuente del Nuevo Testamento muestra que Qitza no es una
refutación de los cristianos y sus argumentos solamente por el medio por el
cual se puede demostrar la contradicción inherente del cristianismo.[8]
El tratado fundamental de Ya’acov ben Reuben Miljamot haShem trajo algo de la
polémica de Qitza a la judería europea en el siglo XII.[9] Sin
embargo, su estilo de argumentación es más claro, parece haber reemplazado a
Qitza / Nestor en el contexto europeo, evidenciado por el hecho de que hasta
ahora sólo se han conservado cuatro manuscritos de Néstor, el más antiguo del
siglo XV. Sin embargo, los manuscritos hebreos muestran una notable
circulación: uno de los manuscritos cita al Nuevo Testamento en un latín
brillante, y dos manuscritos citan el texto en griego.[10]
Parecería que Qitza hizo:
"su camino desde Oriente Medio, a través de
África del Norte, y hacia la Península Ibérica, donde se convirtió en parte de
la tradición judía andaluza de polémicas anticristianas".
Allí se proporcionarían directrices importantes para el
encuentro entre judíos y cristianos. "Además, es posible que los judíos en
los países cristianos fueran aún infalibles con el texto del Nuevo Testamento,
y Qitza con sus extensas cuotas del Nuevo Testamento fue traducido para
proporcionar tal familiaridad".[11]
Así, Qitza / Nestor puede ser visto como un transportador de
argumentos de un medio que estaba razonablemente familiarizado con el
cristianismo, un medio que tenía una larga tradición polémica anticristiana
establecida, a una nueva orilla donde estos argumentos proporcionaban una garantía
importante contra la vitalidad del cristianismo y de las presiones religiosas
encontradas en Europa. Sirve de enlace crucial entre las polémicas desde la
antigüedad tardía hasta la época medieval (y más allá), formando un importante
puente literario para las polémicas que se mueven del oriente al occidente.
[1] Aunque, a partir de mediados del siglo X, el Imperio
bizantino resurgió la reconstrucción del norte de Erretz Israel, véase, p.
Rosenkranz, Auseinandersetzung,
148-49
[2] Los dhimmi como
la población nativa de territorios recientemente conquistados eran de hecho en
la mayoría y sólo gradualmente se convirtió en una minoría. Ver Youssef
Courbage y Philippe Fargues, cristianos y
judíos bajo el Islam (Londres: I. B. Tauris, 1997) 3-28; Bernhard Lewis, Los Judíos del Islam (Princeton:
Princeton University Press, 1984), 17-19, 25; Bat Ye'or (Gisèle Littman), The
Dhimmi: Judíos y Cristianos bajo el Islam (Rev. y edición en inglés
ampliada, Cranbury, N.J .: Associated University Press, 1985), 48-49, 67
[3] Esto es principalmente un intercambio entre cristianos y
musulmanes, con muy poca actividad polémica judía contra el Islam o el
cristianismo, ver Lasker, "Crítica
del Cristianismo bajo el Islam", 122, esp. norte. 3. Para una visión
general de la literatura polémica escrita en árabe véase Moritz Steinschneider,
Polemische und apologetische Literatur in
arabischer Sprache zwichen Muslimen, Christen und Juden (Kunde des
Morgenlandes 6.3; Leipzig: Brockhaus, 1877); También Sarah Stroumsa, "Las polémicas judías contra el Islam y
el cristianismo a la luz de los textos judío-árabes", en los estudios
judeo-árabes: Actas de la Conferencia Fundadora de la Sociedad de Estudios
Judeo-Árabes (Norman Golb, Jewish Relations 3, Amsterdam: Overseas Publishers
Association, 1997), 241-50; Y Rosenkranz, Auseinandersetzung, 29-103. Véase
esp. Los diversos volúmenes editados por David Thomas, Barbara Roggema y Alex
Malett, eds., Christian-Muslim relations: A bibliographical History (hasta
ahora vols, 1-4, Leiden: Brill, 2009-2012).
[4] §60-61, §82. Nestor es en comparación más gráfico, ya veces
más hostil en tono y elección de palabras, tal vez reflejando las mayores
presiones que el público y los redactores experimentaron en el contexto
europeo.
[5] Véase Ora Limor, "El
judaísmo examina el cristianismo", 111-12.
[6] La mayoría de los treinta manuscritos de Qitza fueron
encontrados en las diversas colecciones de la Genizah (El Cairo), por lo que
nos proporcionó un escenario definitivo para este tipo de escritura. Ver Lasker
y Stroumsa, Néstor el Sacerdote,
1:40, 42, 47
[7] Rosenkranz, Auseinandersetzung,
15.
[8] Ver Ibid., 307; Cf. Lasker, "Crítica del cristianismo bajo el Islam", 121-22; E idem,
"Qitzat", 117
[9] Para la influencia de Nestor / Qitza sobre la polémica
europea posterior, véase Daniel J. Lasker, "El debate cristiano judío en transición: de las tierras de Ismael a las
tierras de Edom", en el judaísmo y el islam: fronteras, comunicación e interacción en honor de William M.
Brinner (ed. Benjamin H. Hary, John L. Hayes, Fred Astren, estudios judíos 27,
Leiden: Brill, 2000), 53-65, esp. 61-61; Idem ", las polémicas judío-cristianas en el punto de inflexión: la evidencia
judía del siglo XII", HTR 89 (1996): 161-73, esp. 166-68; E idem,
"polémicas judeo-cristianas y sus
orígenes en los países musulmanes". Pe'amim 57 (1993): 4-16 [Hebr.].
Para la influencia de Qitza y Néstor en la polémica judía posterior véase
Rembaum, "Influence", 164-70
[10] Véase Lasker y Stroumsa, Néstor el Sacerdote, 1: 93-95. Un manuscrito, Vaticano MS Heb.
80.4, ff. 20a-33b (en adelante MS H-B, la letra 'B' representa A. Berliner, el
primer redactor de este manuscrito), un 15to. Manuscrito, tiene glosas latinas
de pasajes del Nuevo Testamento, otros dos manuscritos tienen glosas griegas;
Museo Judío de Atenas MS 79.199-2 / 3 (en adelante MS H-A, fechado a 1578 C.E.)
y Vaticano MS Heb. 171,50, ff. 521b - 534b (en lo sucesivo MS H - C, fechado a
1493 C.E.). Las glosas se adjuntan a la edición de Lasker y Stroumsa, véase
ibíd., 1: 173-86.
[11] Ibid., 1:28.
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