9/23/2013

פרק קי''א-Capítulo 111: La invención de la sesión nocturna del Sanhedrin, el juicio de Yeshú

BS"D
Biblioteca Medicea Laurenziana, en el folio 159v y 160r




פרק קי''א
[45] אז בא יש''ו לגליל[1] לתלמידיו ויאמר להם שנו ונוחו הנה הקרב העת ובן האדם ימסר ביד החטאים.
[46] קומו ונלך שהנו קרוב מע שימסרנו.
[47] עודנו מדבר והנה יודא אסצריוטא אחד מי''ב תלמידיו בא. ועמו חבורה אחת רבה בחרבות ובשוטים שלוחים מאת גדולי הכהנים ושרי העם.
[48] ואשר מסרוהו נתן להם אות אשר אשפקנו הוא הוא ותפשוהו.[2]
[49] ומיד נגש אל יש''ו ויאמר לו שלום עליך רבי וישקהו.
[50] ויאמר אליו יש''ו אהובי מה עשית. ויקרבו וישלחו ידם בו ויתפשוהו.
[51] והנה אחד מאשר היה עם יש''ו נטה ידו וישלוף חרבו ויך עבד אחד מעבדי הכהנים ויכרות אזנו.
[52] ויאמר אליו יש''ו השב הרבך אל נדנה שהשרופים חרב בחרב יפולו.
[53] הלא תבין שאוכל לפגוע באויבי ואכן לי עתה יתר מי''ב לגיונות[3] של מלאכים?
[54] ואיך ימלאון הכתובים? שכן ראוי לעשות.
[55] אחר אמר יש''ו לחבורה כמו אם היינו גנבים באתם לקחת אותי בחרבות ובשוטים.[4] והלא בכל יום הייתי עמכם במקדש מלמדכם ולא עכבתוני?
[56] אמנם כל זה נעשה יען ימלאו הכתובים מהנביאים. אז כל תלמיתיו הניחוהו וברחו.
[57] והם הוליכו ליש''ו לבית קאיפש גדול הכהנים. ואז כל הסופרים והפרושים נקהלו.
[58] ופיט''רוש היה הולך אחריו מרחוק עד בית גדול הכהנים. ונכנס לבית וישב לו אצל האומנים עד יראה התכלית.
[59] וגדולי הכהנים והפרושים היו רוצים[5] עדי שקר נגד יש''ו יען ימיתוהו.
[60] ולא היו מוצאים ואחד אשר הכינו הרבה עדי שקר נגד יש''ו. לסוף באו שני עדים שקרים.
[61] ויאמר זה אמר יש לי יכולת להשחית מקדש האל ואחד ג' ימים לתקן אותו.
[62] וגדול הכהנים קם ויאמר לו אינך עונה דבר נגד העדות שאלו מעידים נגדך.[6]
[63] ויש''ו לא ענה דבר. וגדול הכהנים אמר לו משביעך אני באל חי שתאמר לנו אם אתה משיח בן האל.
[64] ויען לו יש''ו אתה אומר ועוד אני אומר לכם עדין תראו בן האל יושב לימין גבורת האל בא בעבי שחקים.[7]
[65] אז גדול הכהנים קרע בגדיו ואמר זה ברך[8] אלקים. ומה לנו צורך לעדים אחרים? והנה כולכם שמעתם איך ברך[9] האל.
[66] מה יראה לכם שיתכן לעשות? והם ענו שחייב מיתה.
[67] ואז רקקו בפניו הלקוהו על שכמו ואחרים טפחו לו בפניו
[68] אומרים אמור לנו המשיח מי הכך.
[69] ופיט''רוש היה עומד לפתח החצר ונגשה אליו שפחה אחת ואומרת לו והלא אתה עם יש''ו הגלילי היית עומד.
[70] ופיט''רוש כחש לה בפני הכל ואמר לה אשה איני יודע מה את אומרת.
[71] וכאשר עבר השער ראה שפחה אחרת ואמרת לעוברים שם זה האיש היה עומד שם יש''ו בנאצ''רת.[10]
[72] ופעם אחרת כחש יש''ו בשבועה שלא הכירו.
[73] ואחר כן לזמן מעט נגשו אל פיט''רוש העומדים בחצר ויאמרו לו אתה הוא מחבורת זה הנביא שמדברך נכר שאתה מהם.
[74] אז התחיל לכפור ולישבע שבשום זמן לא הכירו. ומיד קרא התרנגול.
[75] ופיט''רוש נזכר מאשר אמר לו יש''ו שקודם קריאת הגבר יכפות בו ג' פעמים. ואז יצא לחוץ ובכה במרירות נפשו.

Capítulo 111.
[45] Entonces vino Yesh”u a Galilea para sus talmidim (discípulos) y les dijo:
Cambien y relájense;  he aquí se acerca el tiempo y el hijo del hombre se dará en manos de pecadores.
[46] Levantaos, y vamos, que está próximo, él que lo entregará.
[47] Y mientras él hablaba, y he aquí Ivda Astzriota (יודא אסצריוטא), uno de sus doce discípulos, llegó. Y con él había una gran cofradía con espadas y látigos enviados por los grandes de los cohanim y ministros del pueblo.
[48] Y el que le entregaba les había dado señal:
‘a quien yo bese es aquel a quien usted ha de atraparlo’.
[49] Y enseguida se acercó a Yesh”u y le dijo:
Shalom aleja Rabí (Saludos Rabí) y lo besó.
[50] Y dijo Yesh”u:
Mi amado (אהובי) ¿qué has hecho? Y se aproximaron y extendieron sus manos y lo atraparon.
[51] Y he aquí, uno de los que estaban con Yesh”u, tendió su mano y sacó su espada, abatió a un siervo, uno de los siervos de los cohanim, y le cortó la oreja.
[52] Y le dijo Yesh”u:
Vuelve tu espada a su vaina, porque el que quema con espada por espada caerá.
[53] ¿No pueden entender que puedo golpear a mis enemigos? En efecto, ahora yo, más de doce legiones de ángeles.
[54] Y ¿Cómo se cumplirían las Escrituras? Debido a que por lo tanto, está destinado a ser hecho.
[55] Después dijo Yesh”u  a la cofradía:
¿Cómo si fuéramos ladrones han venido a llevarme con espadas y látigos? ¿No era yo con ustedes todos los días en el Templo (מקדש) enseñándoles y no me lo impidieron?
[56] Mientras todo esto tenía que suceder tal como está escrito en los profetas. Entonces todos sus discípulos lo abandonaron y huyeron.
[57] Y ellos llevaron a Yesh”u a la casa de Kaifas, el grande de los sacerdote. Y entonces todos los sofrim (escribas) y los perushim (explicadores de la Torah) se reunieron.
[58] Y Pet”rosh le seguía [desde Galilea] de [una larga] distancia hasta la casa de grande de los cohanim. Y entró a la casa y se sentó junto con los artistas [אומנים], para ver el objetivo.
[59] Y los grandes de los cohanim (sacerdotes) y los perushim querían testigos falsos contra Yesh”u, para entregarle a la muerte.
[60] Y no encontraron, y uno que preparó a muchos testigos falsos contra Yesh”u.  Para que al fin, vinieran dos testigos falsos.
[61] Y dijo:
Éste dijo que tiene la capacidad de destruir el Mikdash (Templo) de Di”s, y después  de tres días lo repararía.
[62] Y el grande de los cohanim se levantó y le dijo:
‘No contestas nada en contra de los testimonios en tu contra?
[63] Y Yesh”u no respondió ni una palabra. El grande de los cohanim le dijo:
Te manifiesto, yo en el Di”s viviente, que nos digas si tú eres el Mashiaj hijo de Di”s.
[64]Y respondió Yesh”u :
Tú lo dices,  y otra vez les digo, [que] todavía veo al hijo de Di”s sentarse a la derecha del heroísmo del Di”s que viene en las nubes densas de las alturas (שחקים)
[65] Entonces el grande de los cohanim rasgó sus vestiduras y dijo:
Éste ha maldecido a Di”s. ¿Qué necesidad tenemos de más testigos? He aquí que todos vosotros habéis oído que maldijo a Di”s.
[66] ¿Qué crees que se puede hacer? Ellos respondieron:
¡Es reo a pena de muerte!
[67] Y entonces le escupieron en el rostro y le golpeó en la espalda, y otros le dio una bofetada en la cara.
[68] Le decían:
Dinos, Mashiaj, ¿Quién te golpeo?
[69] Y Pet”rosh estaba a la entrada del patio, y se acercó a él una criada que le dijo:
¿y no estabas de pie con Yesh”u HaGlili?
[70]Y Petros le mintió delante de todos y le dijo:
Mujer no sé lo que está diciendo.
[71] Al pasar por la puerta (él) vio otra criada y dijo a los que estaban (de pie) allí:
¡Este hombre estaba parado con Yesh”u en Natz”rat (יש״ו בנאצ״רת)!
[72] Y en otra ocasión engañó a Yesh”u, bajo juramento (בשבועה) que no lo reconocía.
[73] Y después de un tiempo, los que estaban en el patio se acercaron a Pet”rosh y le dijeron:
Tú eres de la banda de ese “profeta”  porque de su palabra es extranjera (שמדברך נכר), eres de ellos.
[74] Así comenzó a negar y a jurar que en ningún momento lo conoce. Inmediatamente cantó el gallo.
[75] Y Pet”rosh se acordó de lo que Yesh”u le había dicho, que antes de que cante el gallo lo negaría tres veces. Y entonces salió afuera y lloró con amargura de alma.

Comentario.

Señal identificatoria.

Ivda (Judas) pacta una señal con los encargados del arresto estableciendo: ‘Al que yo bese, ese es’. Esta escena resulta poco verosímil, considerando que Yeshú era una figura ampliamente reconocida según los evangelios, lo que haría innecesario un beso como método de identificación. La circunstancia de que el episodio ocurriera durante la noche tampoco justifica tal contraseña, puesto que la presencia de antorchas habría permitido reconocer fácilmente el rostro de alguien tan célebre. Es probable que el autor del evangelio de Juan, percibiendo esta inconsistencia en el relato, optara por presentar una versión de los hechos más coherente: 

[3] ο ου  ϊουδαϲ λαβων τη  ϲπειραν · και εκ τω  αρχϊερεων και εκ των φαριϲαιων ϋπηρεταϲ · ερχεται μετα φανων και λαμπαδων και οπλων :

[4] ιϲ  δε ειδωϲ παντα τα ερχομενα επ αυτον · εξελθων ειπε  αυτοιϲ · τινα ζητειτε ·

[5] απεκριθηϲαν αυτω · ιν  τον ναζωραιον · λεγει αυτοιϲ ιϲ  · εγω ειμι · ϊϲτηκει δε και ϊουδαϲ ο παραδιδουϲ αυτον μετ αυτων ·

[6] ωϲ ουν ειπεν εγω ειμι απηλθαν ειϲ τα οπιϲω · και επεϲαν χαμαι ˙

[7] παλιν ουν αυτουϲ επηρωτηϲεν · τινα ζητειτε ˙ οι δε ειπον . ιν  το  ναζωραιον ˙

[8] απεκριθη ιϲ  · ειπον ϋμιν · οτι εγω ειμι ˙ ει ουν εμε ζητειτε · αφετε τουτουϲ ϋπαγειν ·

[9] ϊνα πληρωθη ο λογοϲ ον ειπεν · οτι ουϲ δεδωκαϲ μοι · ουκ απωλεϲα εξ αυτω  ουδενα :

[10] ϲιμων ουν πετροϲ εχων μαχαιραν · ειλκυϲεν αυτην · και επεϲεν τον δουλον του αρχϊερεωϲ · και απεκοψεν αυτου το ωταριον το δεξιον · ην δε ονομα τω δουλω μαλχοϲ :

[11] ειπεν ουν ο ιϲ  τω πετρω · βαλε την μαχαιραν ειϲ την θηκην · το ποτηριον · ο δεδωκεν μοι ο πατηρ · ου μη πιω αυτο ˙

[12] η ουν ϲπιρα και ο χιλιαρχοϲ · και οι ϋπηρεται των ϊουδαιων . ϲυνελαβον τον ιν  · και εδηϲαν αυτον

[13] και ηγαγον προϲ ανναν πρωτον ˙ η  γαρ πενθεροϲ του καϊαφα · ὁϲ ην αρχϊερευϲ του ενιαυτου εκεινου


[3] הו הכיל יהודא דבר אספיר ומן לות רבי כהנא ופרישׁא דבר דחשׁא ואתא לתמן עם נפטרא ולמפידא וזינא

[4] ישׁוע דין דידע הוא כל מדם דאתא עלוהי נפק ואמר להון למן בעין אנתון

[5] אמרין לה לישׁוע נצריא אמר להון ישׁוע אנא אנא קאם הוא דין אף יהודא משׁלמנא עמהון

[6] וכד אמר להון ישׁוע דאנא אנא אזלו לבסתרהון ונפלו על ארעא

[7] תוב שׁאל אנון ישׁוע למן בעין אנתון הנון דין אמרו לישׁוע נצריא

[8] אמר להון ישׁוע אמרת לכון דאנא אנא ואן לי בעין אנתון שׁבוקו להלין אזלין

[9] דתשׁלם מלתא דאמר דאילין דיהבת לי לא אובדת מנהון אפלא חד

[10] שׁמעון דין כאפא אית הוא עלוהי ספסרא ושׁמטה ומחיהי לעבדה דרב כהנא ושׁקלה אדנה דימינא שׁמה דין דעבדא מלך

[11] ואמר ישׁוע לכאפא סים ספסרא בחלתה כסא דיהב לי אבי לא אשׁתיוהי

[12] הידין אספיר וכלירכא ודחשׁא דיהודיא אחדוהי לישׁוע ואסרוהי

[13] ואיתיוהי לות חנן לוקדם מטל דחמוהי הוא דקיפא הו דאיתוהי הוא רב כהנא דשׁנתא הי ·

(Traducción: [3] Yehuda¹, tomando una compañía de soldados² y alguaciles de los principales sacerdotes³ y de los perishe⁴, llegó allí con lámparas y antorchas, y armas. [4] Yeshú⁵, sabiendo todo lo que vendría sobre él, salió y les dijo: “¿A quién buscáis?” [5] Le respondieron: “A Yeshú Natzraya⁶”, les dice Yeshú: “Yo soy”⁷. Y estaba también Yehuda, el que le entregaba, con ellos. [6] Cuando les dijo: “Yo soy”, retrocedieron y cayeron a tierra. [7] De nuevo les preguntó: “¿A quién buscáis?” Y ellos dijeron: “A Yeshú Natzraya’”. [8] Respondió: “Os he dicho que yo soy; si me buscáis a mí, dejad que estos se vayan". [9] Para que se cumpliera la palabra que había dicho: “De los que me has dado, no he perdido a ninguno”. [10] Entonces Shim'on Kefa⁸, que tenía una espada⁹, la sacó e hirió al siervo del sumo sacerdote¹⁰ y le cortó la oreja derecha. Y el nombre del siervo era Malka¹¹. [11] Entonces dijo Yeshú a Kefa: “Pon la espada en su vaina; la copa¹² que me ha dado el Padre, ¿no he de beberla?” [12] Entonces la compañía, el tribuno¹³ y los alguaciles de los yehudim¹⁴ prendieron a Yeshú y lo ataron. [13] Y lo llevaron primero ante Janan¹⁵, porque era suegro de Qayafa¹⁶, quien era sumo sacerdote aquel año.)

Notas: 

¹ Ar. יהודא (Yehuda) / Gr. Ἰούδας (Ioudas): El nombre significa "alabanza" en hebreo. 

² Ar. אספיר (espir) / Gr. σπεῖρα (speira): Término técnico militar que designa una cohorte romana. 

³ Ar. רבי כהנא (rabai kahana) / Gr. ἀρχιερεύς (archiereus): Los jefes del sacerdocio. 

⁴ Ar. פרישׁא (perishe) / Gr. Φαρισαῖοι (Pharisaioi): Secta judía prominente del período del Segundo Templo. 

⁵ Ar. ישׁוע (Yeshu) / Gr. Ἰῦ (Iēsous)

⁶ Ar. נצריא (natzraya) / Gr. Ναζωραῖος (Nazōraios)

⁷ Ar. אנא אנא (ana’, ana’) / Gr. ἐγώ εἰμι (egō eimi): Fórmula de auto-identificación con posibles connotaciones teofánicas. 

⁸ Ar. שׁמעון כאפא (Shim'on Kefa) / Gr. Σίμων Πέτρος (Simōn Petros): Nombre doble, donde el segundo término significa "roca". 

⁹ Ar. ספסרא (safsara) / Gr. μάχαιρα (machaira): Espada corta o daga. 

¹⁰ Ar. רב כהנא (rab kahana) / Gr. ἀρχιερεύς (arjiereus): Título del sumo sacerdote. 

¹¹ Ar. מלך (Malka) / Gr. Μάλχος (Malchos): Nombre que significa "rey" o "consejero". 

¹² Ar. כסא (kasa) / Gr. ποτήριον (potērion): Metáfora común para el destino o sufrimiento divino. 

¹³ Ar. כלירכא (kilarka) / Gr. χιλίαρχος (jiliarchos): Oficial romano al mando de mil hombres. 

¹⁴ Ar. יהודיא (yehudaye) / Gr. Ἰουδαῖοι (Ioudaioi): Término que designa a los judíos. 

¹⁵ Ar. חנן (Janan) / Gr. Ἅννας (Hannas): Ex-sumo sacerdote, suegro de Caifás. 

¹⁶ Ar. קיפא (Qayafa) / Gr. Καϊάφας (Kaiaphas): Sumo sacerdote en funciones durante el juicio de Yeshú.

-Evangelio de Juan 18:3-13, Codex Sinaticus folio 258a y Peshitta M Syr 148a.


Según este autor, Ivda habría tenido únicamente la función de guiar a los soldados hasta el lugar donde se encontraba Yeshú.

Paul Winter z"l argumenta que, desde una perspectiva histórica, resulta inverosímil que Ivda hubiera comandado una σπείρα (חבורה-Cohors-ܐܸܣܦ݁ܝܼܪ) o incluso un destacamento menor de soldados imperiales. El nombre fue incorporado posteriormente a la versión original del relato en Juan 18:3-11, probablemente por la misma persona que añadió el nombre "Kaifa-קַיָפָא" en la narración subsiguiente del interrogatorio. Originalmente, solo se hacía referencia a un oficial romano que dirigía el grupo responsable de la detención. La inclusión de Ivda en los versículos 3 y 5 responde a un intento de armonizar la versión de Juan con la sinóptica.

Nos encontramos, por tanto, ante dos versiones contrastantes:

  1. La tradición de Juan, que describe la detención de Yeshú por soldados romanos bajo el mando de su oficial correspondiente, con apoyo de la policía del Templo.

  2. La versión sinóptica, fundamentada en Marcos (y que sirve de base a Mateo), según la cual una öχλος fue responsable de la detención de Yeshú.

Maurice Goguel, al analizar esta discrepancia, señalaba la existencia inicial de dos tradiciones: la más antigua atribuía la detención exclusivamente a los romanos, mientras que la más reciente la asignaba a fuerzas policiales judías. Según Goguel, el Cuarto Evangelista fusionó ambas tradiciones, mientras que el Segundo se limitó a reproducir la más moderna. En su análisis, Goguel identificaba dos estratos distintos en los relatos preservados del juicio a Yeshú:

“...ce fait donne à penser que les auteurs des évangiles ont corrigé une tradition ancienne où les Romains seuls intervenaient, en la combinant avec une tradition plus récente qui faisait aussi jouer un rôle aux Juifs”… la mention des soldats romains dans le récit johannique de l'arrestation nous [détermine à] considérer ici... la tradition johannique comme primitive. Lc récit de Marc est une correction qui trahit la tendence apologétique à réduire au minimum le rôle des Romains dans l'arrestation de Jésus

(Traducción: ...en una versión, los romanos eran los iniciadores del enjuiciamiento, mientras que en la otra este papel lo desempeñaban los judíos. Este hecho sugiere que los autores de los evangelios modificaron una tradición antigua, en la que únicamente intervenían los romanos, combinándola con una tradición posterior que otorgaba también un papel a los judíos...)

-Juifs et Romains dans l'histoire de la Passion, RHR tomo 62, 1910, pp. 165-182, 295-322, p. 181.

La caracterización de Yeshú como alguien que busca deliberadamente confrontar a las autoridades religiosas tradicionales. Esto se evidencia en el versículo 53, donde utiliza el término “legiones” (לגיונות), una clara referencia al poder militar romano, para describir a los ángeles que podrían ayudarlo. Esta elección terminológica es significativa, pues un verdadero maestro judío (מורה) habría empleado términos más tradicionales como צבאות השמים o מלאכי מרום para referirse a las huestes celestiales. El uso de terminología militar romana sugiere una actitud desafiante hacia el establishment religioso, lo que en la tradición judía se considera una característica del מוסר (informante) o המסית והמדיח (seductor y corruptor), términos halájicos que describen a quienes buscan apartar a otros del judaísmo. Esta interpretación se refuerza con el versículo 64, donde la frase “יושב לימין גבורת האל” (sentado a la derecha del poder divino) representa una clara violación del concepto judío de אין לו דמות הגוף (la incorporeidad divina), principio fundamental del judaísmo que rechaza cualquier antropomorfización de la divinidad. La yuxtaposición de estos elementos lingüísticos y teológicos en el texto sugiere que el autor del Evangelio Hebreo de Mateo estaba consciente de las tensiones entre el judaísmo rabínico emergente y las primeras comunidades cristianas, presentando a Yeshú como alguien que deliberadamente se apartaba de la ortodoxia judía (מסורת).


Sesión Nocturna.

Paul Winter z"l señala que durante la época de Yeshú, el Gran Sanhedrín ejercía sus funciones oficiales en un edificio específicamente destinado para ello, como correspondía a la máxima institución legislativa, administrativa y judicial de una nación considerablemente poblada. Los miembros del Consejo Supremo se reunían en un espacio denominado de diversas formas en nuestras fuentes: βουλή, βουλεντήριον, συνέδριον, לשכת הגזית= la Sala del Consejo o Cámara del Consejo debido a variaciones en nuestras fuentes. [11] Los estudiosos contemporáneos mantienen discrepancias significativas sobre la ubicación exacta de esta sede. No es necesario profundizar aquí en la cuestión topográfica; basta considerar que nuestras fuentes, exceptuando a Marcos y Mateo, coinciden en que el Sanhedrín celebraba sus sesiones en un edificio destinado específicamente a tal propósito.

Los Evangelios relatan que Yeshú fue llevado desde el lugar de su detención hasta la casa del sumo sacerdote (Marcos 14, 53a; Mateo 26, 27; Lucas 22, 54; Juan 18, 13, 21). Su concordancia en este punto resulta particularmente significativa, considerando sus divergencias en la descripción de acontecimientos posteriores.

Según Marcos 14, 53b (Mateo 26, 27), el Senado Judío se reunió esa misma noche, inmediatamente después de la detención de Yeshú, en la residencia del sumo sacerdote. Esta versión contradice toda la información disponible sobre los procedimientos procesales de aquella asamblea senatorial. Josefo y el Talmud, que abarcan varios siglos de historia judía y contienen información sobre asuntos públicos de la Erretz Israel del siglo I de la Era Vulgar, deben servir como contrapunto para verificar la veracidad histórica de los Relatos Evangélicos cuando esta resulte cuestionable. Ni en los escritos de Josefo ni en la literatura rabínica existe evidencia alguna de que el Sanhedrín se reuniera en la residencia de un sumo sacerdote. Mc 14, 53b no solo contradice la información procedente de los escritos de Josefo, la Mishna, la Tosefta y el Talmud, sino también otros datos proporcionados por el Nuevo Testamento.

La redacción de Lc 22, 66 και άπήγαγον (se presume la forma άνήγαγον en la Vieja Versión Siriaca) αυτόν εις το συνέδριον αυτών = y le condujeron a su cámara del consejo [12] sugiere que el πρεσβντέριον του λάου no se reunía en el lugar donde Yeshú había permanecido bajo custodia tras su detención. Según el Tercer Evangelio, la sesión del Sanhedrín se celebró en la Sala del Consejo oficial.

Es claro que Lc 22, 66 no coincide con Mc 14, 53b, sino con Mc 15, 1a. Este último pasaje indica que el Sanhedrín se reunió por la mañana, sin hacer mención a una reunión nocturna previa (Mc 14, 53b, 55-64). La afirmación de Mc 15, 1a podría interpretarse como que la sesión matutina se realizó en un lugar distinto al mencionado en Mc 14, 53-72, específicamente donde señala Lc 22, 66. Sin embargo, dado que Mc 15, 1a no hace referencia alguna a una sesión anterior, no podemos inferir la intención del Segundo Evangelista respecto a la relación topográfica entre Mc 15, 1a y Mc 14, 53b. El Tercer Evangelio es explícito: la ubicación de la reunión del Consejo en Lc 22, 66 difiere de la mencionada en Lc 22, 54-65. El Tercer Evangelista no pudo obtener de Marcos la información sobre que Yeshú fue trasladado desde la casa del sumo sacerdote para comparecer ante el πρεσβυτέιον του λαοΰ... Lc 22, 66 se fundamenta en una fuente no marcosiana. [13]

La hipótesis de que en las palabras άπήγαγον αυτόν εις το συνέδριον αυτών (exceptuando λέγοντες κτλ.) emerge una tradición antigua del mismo origen que la seguida en Mc 15, 1 (una tradición que, sin embargo, el autor del Tercer Evangelio debió recibir por vías distintas a Marcos) se confirma al examinar la relación entre Mc 14, 65 y Lc 22, 63-65. También aquí se puede distinguir, en última instancia, la misma tradición subyacente en ambas versiones. No obstante, la versión de Lucas no muestra influencia de la de Marcos. Las diferencias no solo atañen a la ubicación y secuencia temporal, sino que el vocabulario varía tanto que resulta improbable que el Tercer Evangelista hubiera utilizado el Segundo Evangelio como fuente en este caso. Lucas narra que Yeshú fue azotado y escarnecido después de su detención pero antes de la sesión del Sanhedrín, siendo los carceleros quienes le escarnecieron. Marcos, en cambio, sitúa el escarnio después de la sesión del Sanhedrín en el palacio del dignatario, con la participación de algunos miembros del propio Tribunal Supremo.

En Marcos, las acciones de los miembros del Consejo se describen como έμπτύειν, περικαλύπτειν, κολαφίζειν, mientras que la acción de dar (Ραπίσματα sugiere la participación de subordinados. En Lucas encontramos los verbos έμπαίζειν, δέρειν, -περικαλύπτειν y βλασφημεϊν, todos referidos al comportamiento de los carceleros. Ni el escenario ni la fraseología coinciden con Marcos. [14] Las divergencias son demasiado significativas para considerarlas casuales y no pueden atribuirse a una reelaboración lucasiana del relato de Marcos. El Tercer Evangelista se basó en un relato de la Pasión anterior a Marcos. [15] De hecho, si se eliminaran los versículos contradictorios Mc 14, 53b, 55-64, se observaría que el orden lucasiano se aproxima a la secuencia de acontecimientos en Marcos con la que, inicialmente, parece estar en clara contradicción.

La cuestión podría plantearse así: (1) Yeshú conducido a la residencia del sumo sacerdote (Mc 14, 53a; Lc 22, 54); (2) Yeshú escarnecido y azotado (Mc 14, 65; Lc 22, 63-65); (3) Petros niega al mamzer (Mc 14 (54) 66-72; Lc 22, 55-62); (4) el Sanhedrín se reúne (Mc 15, 1a; Lc 22, 66a).

Ahora la única diferencia en el orden de ambas versiones concierne a la transposición de los apartados (2) y (3): mientras en Lucas la negación de Petros precede a la escena del escarnio de Yeshú, en Marcos ocurre lo contrario. Si se nos permite consultar el Cuarto Evangelio [16] para reconstruir una forma más antigua de la tradición, parecería que Marcos está más próximo en este punto a una versión más primitiva. No obstante, el escarnio de Yeshú podría haberse incluido antes de la negación de Petros, pues son acontecimientos que se pretendían relatar como más o menos simultáneos.

Si bien no siempre es posible identificar con total certeza los diversos elementos constitutivos de los relatos de la Pasión que provienen de distintos orígenes, sí podemos distinguir entre estratos antiguos y más recientes. Los cuatro Evangelios contienen elementos narrativos que han permanecido invariables a través de las transformaciones que experimentó la tradición durante su proceso de formulación literaria. Entre estas «constantes» se encuentran los relatos del traslado de Yeshú a la residencia del sumo sacerdote (Mc 14, 53b; Lc 22, 54; Jn 18, 13) y del escarnio posterior (Mc 14, 65; Lc 22, 63-65; Jn 18, 22). Estos elementos estables o recurrentes indudablemente formaron parte de una tradición antigua... tradición en el sentido estricto del término. La expansión de los escasos elementos tradicionales que informan sobre lo acontecido durante la noche de la entrega de Yeshú corresponde al proceso de modificación que moldeó la tradición al darle forma literaria.

Las posiciones que ocupan actualmente los elementos tradicionales (los «elementos estables») en la estructura de cada Evangelio específico fueron asignadas en la etapa final de formación del corpus evangélico. Esta asignación dependió del uso particular que cada evangelista hizo de los elementos tradicionales.

Si prescindimos de sus ubicaciones actuales en los Evangelios y nos centramos en los elementos mismos, podríamos aproximarnos a determinar la tradición más antigua. Aunque el contexto y la intención hayan cambiado, se hayan creado «situaciones nuevas», introducido nuevos personajes y modificado significativamente la formulación lingüística, los temas principales se mantuvieron constantes y aún revelan indicios del carácter y contenido de un relato de la Pasión pre sinóptico anterior. El análisis comparativo de Marcos, Lucas y Juan demuestra que el tema del escarnio y la flagelación de Yeshú ya figuraba en la tradición pre evangélica de su detención. Los evangelistas incorporaron este elemento y le asignaron contextos acordes con sus diversos propósitos literarios. Aparentemente, en Lc 22, 63-66a se ha conservado mejor la tradición más antigua, aunque en el orden original el suceso descrito en Lc 22, 55-62 probablemente ocupara una posición entre los acontecimientos que ahora se relatan en Lc 22, 63-65 y Lc 22, 66.

Por tanto, nos vemos obligados a concluir que Lc 22, 54-66 (hasta λέγοντες exclusive) es preferible, desde una perspectiva histórica, a Mc 14, 53-15, 1a (del cual deriva Mt 26, 57-27, 1).9 Según el Segundo Evangelio, Yeshú fue considerado reo de blasfemia- שחייב מיתה;[17] el Consejo declaró unánimemente que merecía la muerte. La pena establecida en la Torah para la blasfemia es la muerte por lapidación:

Parashat Emor, Sefer Vaicra / Lev 24, 17

Mishna Sanhedrin 7:4

[16] El que maldijere el nombre del Etern-o, habrá de ser matado. Lo habrán de lapidar toda la congregación. También el peregrino como el ciudadano, si maldijere el Nombre (sagrado) será matado.

וְנֹקֵב שֵׁם-ה מוֹת יוּמָת רָגוֹם יִרְגְּמוּ-בוֹ כָּל-הָעֵדָה  כַּגֵּר כָּאֶזְרָח בְּנָקְבוֹ-שֵׁם יוּמָת.

[4] Los siguientes han de ser lapidados: el que tiene relación sexual con su madre o con la mujer de su padre o con la nuera o con un varón o con una bestia, la mujer que trae a sí una bestia (para copular con ella), el blasfemo, el idólatra, el que ofrece sus hijos a Molok, el nigromántico, el adivino, el profanador del shabat, el maldecidor del padre o de la madre, el que copula con una joven prometida, el inductor (a la idolatría), el seductor (que lleva a toda una ciudad a la idolatría), el hechicero, el hijo obstinado y rebelde (Keriot 1:1)…

אלו הן הנסקלין--הבא על האם, ועל אשת אב, ועל הכלה, והבא על הזכור, ועל הבהמה, והאישה המביאה את הבהמה, המגדף, והעובד עבודה זרה, והנותן מזרעו למולך, ובעל אוב, ויידעוני, והמחלל את השבת, והמקלל אביו ואימו, והבא על נערה מאורסה, המסית, והמדיח, והמכשף, ובן סורר ומורה


Sin embargo, los miembros del tribunal que acaban de condenar a Yeshú no emprenden ninguna acción consecuente con tal decisión[18]. El Consejo vuelve a reunirse por la mañana (Mc 15:1a) y procede como si nada hubiera sucedido la noche anterior, lo cual contradice la halajah (ley judía) de la época. La consulta matutina concluye con la decisión de trasladar a Yeshú ante Pilatos para su juicio. No obstante, resulta imposible deducir de Marcos por qué Pilatos debía juzgar a Yeshú si el Sanhedrín ya lo había juzgado y sentenciado. En este punto de nuestro análisis, es necesario examinar las condiciones y el propósito con que su autor compuso la versión presente en Mc 1:55-64.

El relato marcosiano del juicio a Yeshú ante el Sanhedrín incorpora la historia de la negación de Petros, presentando ambos acontecimientos como simultáneos en distintas zonas de la residencia del sumo sacerdote. Es comparable a la antigua técnica cinematográfica de dividir la pantalla para mostrar dos escenas simultáneas, permitiendo al espectador percibir la conexión fatal entre ambas series de acontecimientos. Tales intercalaciones no son infrecuentes en el Segundo Evangelio. La combinación y confrontación de ambas series revela "la moraleja" y las intenciones del narrador: mientras los sirvientes de un personaje influyente acosaban a Petros, quien sucumbía al interrogatorio, Yeshú mantenía firmes su fe y compostura ante la máxima autoridad nacional, sin temer las consecuencias.

El evangelista no se preocupa por consideraciones cronológicas, como el hecho de que el diálogo de Petros con sus interrogadores pudiera desarrollarse en media hora, mientras que un procedimiento legal complejo requeriría mucho más tiempo: interrogatorio de testigos, rechazo de testimonios inválidos, formulación de nuevas acusaciones, interrogatorio exhaustivo del acusado, emisión del veredicto, aprobación de la sentencia por un tribunal de setenta y un miembros, y el posterior escarnio de los senadores hacia un hombre recién condenado a muerte. La incompatibilidad temporal entre ambas series de sucesos evidencia que su intersección en la narración del juicio de Marcos carece de base histórica. [19]

Aunque las razones de esta fusión probablemente sean más complejas, el objetivo principal es contrastar la debilidad mostrada por un miembro de la Iglesia ante el interrogatorio de sus enemigos con la inquebrantable firmeza de aquel a quien la Iglesia debía lealtad. Esta yuxtaposición refleja un propósito exhortativo del narrador, comprensible en la época del Segundo Evangelio, cuando profesar la fe cristiana podía acarrear graves consecuencias. El evangelista insta a sus lectores a emular el ejemplo de Yeshú, no el de Petros. [20]

Además del propósito exhortativo, se evidencia una intención apologética. El Segundo Evangelio (probablemente escrito en Roma) busca enfatizar la culpabilidad de la nación judía, especialmente de sus líderes, [21] en la muerte de Yeshú, señalándolos como responsables de la crucifixión en lugar de los romanos. No parece que el evangelista actuara por sentimientos anti-judíos; su intención era más defensiva que agresiva. Mientras, Lucas se preocupaba principalmente por evitar cualquier contenido que pudiera provocar hostilidad o suspicacia romana hacia los ideales que defendía. Los materiales del Segundo Evangelio se originaron mayormente en un contexto judío israelí, pero el evangelista se dirigía a una comunidad cristiana predominantemente gentil y expuesta a ataques paganos. Por tanto, adaptó el mensaje a las necesidades específicas de sus lectores en el entorno romano, decidiendo omitir todo lo que pudiera sugerir una comparación entre el caso de Yeshú, condenado por un gobernador romano de Judea, y los innumerables casos de pena capital ejecutados por las autoridades romanas durante los años 66-70 dC. Debía evitarse cualquier inferencia de que Yeshú estuviera vinculado con actividades subversivas similares a las que provocaron el reciente levantamiento.

El evangelista procuró, en consecuencia, ocultar que Yeshú había sido condenado y ejecutado por presunta sedición. Por ello, no menciona su detención por soldados romanos ni su condena por motivos políticos por un magistrado romano, sino que atribuye su condena y ejecución a una oscura transgresión del derecho judío que, naturalmente, carecía de relevancia para el lector romano posterior al año 70 dC. La incorporación del pasaje Mc 14:53b, 55-64 en una tradición antigua (combinando la referencia al traslado de Yeshú a la residencia del sumo sacerdote y la debilidad de Petros ante el peligro con un relato del interrogatorio de Yeshú por el Senado Judío, introducido ad hoc por el evangelista) tiene su Sitz im Leben (סיץ ים לעבען) en la historia de la iglesia primitiva, no en la biografía de Yeshú. La inserción se realizó sin particular destreza literaria y sin mayor esfuerzo por crear una secuencia lógica coherente. El relato de la Pasión de Marcos gana claridad al eliminar Mc 14:53b, 55-64. La inserción fue, indudablemente, obra del Segundo Evangelista, quien complementó su fuente con una descripción de la sesión nocturna del Sanhedrín en la residencia del sumo sacerdote, motivado por propósitos exhortativos y apologéticos. [22]

En Mc 15:1 se presenta a los miembros del Gran Consejo de manera muy elaborada. La enumeración oí αρχιερείς μετά των πρεσβυτέρων και γραμματέων και δλον το ουνέδριον tendría sentido si fuera la primera mención de la reunión de los consejeros. Si se hubiera referido a una reunión anterior poco antes de Mc 15:1, resultaría innecesaria una nueva descripción de la composición del Consejo. Las palabras καί ολον το συνέδριον probablemente sean un agregado del Segundo Evangelista a su fuente original. Esta fuente (coincidente con Lc 22:66) es anterior a Mc 14:53b, 55-64, pues Mc 15:1 no hace referencia alguna a una deliberación o sesión previa del Sanhedrín.

Por tanto, respecto a la afirmación de Elias Bickermann sobre la imposibilidad de identificar las diferentes tradiciones subyacentes en los relatos conservados de la Pasión, en este caso podemos asegurar que la mención de una sesión nocturna en Mc 14:53b, 55-64 es una adición a una tradición preexistente. La repetición del listado de miembros del Sanhedrín (Mc 15:1) demuestra claramente que el contenido del Segundo Evangelio no es uniforme ni obra de un único autor. La enumeración en Mc 15:1 está correctamente ubicada, excepto por los términos redundantes και δλον το συνέδριον; solo la inserción de Mc 14:53b, 55-64 la hace parecer superflua. [23] Mc 15:1 se basa en una tradición, aparentemente ya escrita, que desconocía lo relatado en Mc 14:53b, 55-64.

Quizá el intento más perspicaz de defender la descripción marcosiana del juicio nocturno de Yeshú por un tribunal judío sea el de Bickermann. Según él, las objeciones a la fiabilidad histórica de Mc 14:53b, 55-64 no se fundamentan en lo escrito por el Segundo Evangelista, sino en una interpretación errónea del texto de Marcos. Sostiene que βλασφημία en el v. 64 no significa “blasfemia” en el sentido técnico del derecho judío, sino que el autor lo empleaba en el sentido de énormité, outrage, extremadamente impropio. [24] Bickermann argumenta, además, que las palabras oi δέ πάντες κατέκριναν αύτον είναι, ένοχο ν θανάτου significan pronunciarse en contra y no indican la aprobación de una condena firme a muerte, sino solo la decisión de remitir al prisionero a la autoridad competente para un juicio formal donde se solicite la pena capital. [25]

En otras palabras, el Sanhedrín determinó que existía un caso por resolver, pero no emitió juicio. Debemos distinguir entre el hecho histórico y la intención del evangelista: entre lo que realmente pudo ocurrir y lo que el autor del Segundo Evangelio pretendía transmitir. La interpretación de Bickermann daría mayor verosimilitud a la descripción marcosiana del juicio de Yeshú, pero el criterio de corrección o coherencia resulta cuestionable cuando se intenta determinar el propósito marcosiano. Intentar establecer el significado de los términos empleados por Marcos basándose en su uso en escritos de autores paganos es una empresa incierta.

Prescindiendo, entonces, del sentido de ή βλασφημία (i blasfemia- ברך האל), la comprensión correcta del pasaje depende de las palabras κατέκριναν αύτον είναι ένοχον θανάτου (es culpable de muerte-שחייב מיתה). El sentido que el evangelista pretendía transmitir con estas palabras puede deducirse razonablemente comparando esta construcción con otros pasajes del Nuevo Testamento. La redacción ένοχος τη κρίσει (Mt 5:22a) y ένοχος τώ συνεδρίψ (Mt 5:22a) parece respaldar la hipótesis de Bickermann, aunque κρίσις (krisis o sentencia) —y συνέδριον (Sanhedrin)— podrían, considerando Apo 18:10; Heb 10:26, implicar sentencia judicial más que acusación previa a un juicio.

Si estas dos referencias no permiten determinar definitivamente si el significado específico es “envío para juicio ante el tribunal” o “condena por el tribunal”, existen otros casos menos ambiguos del uso de la frase: Mt 5:22b ένοχος εις τήν γέενναν του πυρός y el propio Mc 14:64b. En estos casos se especifica la pena concreta; el sentido solo puede ser la aprobación de una sentencia firme. La palabra πάντες (pantes-todo el mundo) tiene su relevancia. El Tribunal Supremo difícilmente se habría reunido en pleno solo para determinar si existían fundamentos prima facie para un proceso y si debía formalizarse una acusación. Sin embargo, el texto de Marcos afirma que hubo una sesión plenaria, y que todos los miembros del Sanhedrín alcanzaron unánimemente la decisión de que Yeshú merecía la muerte. El término πάντες proporciona, por tanto, otra clave para establecer inequívocamente el sentido de Mc 14:64b y, consecuentemente, para comprender el mensaje que el evangelista pretendía transmitir.

Tenemos, finalmente, la formulación de las tres predicciones marcosianas de la Pasión de Yeshú (Mc 8:31; 9:31; 10:33-34), de las cuales el último pasaje, Mc 10:33, constituye un auténtico comentario sobre el significado implícito de Mc 14:64. Independientemente de lo que ocurrió, o pudo haber ocurrido, en el plano histórico, el objetivo del autor de Mc 14:64b fue afirmar que el Senado Judío en pleno había aprobado una sentencia oficial de muerte. [26]

Si bien la argumentación de Bickermann no considera la intención del Segundo Evangelista, queda por examinar la posibilidad de que la expresión ambigua de Mc 14:64b pudiera deberse a que el evangelista (al elaborar la sesión nocturna) utilizara una tradición más antigua relacionada con el informe de la asamblea matutina (Mc 15:1a; Lucas 22:66a), transponiéndola y adaptándola a las exigencias de un nuevo contexto. La tradición podría haber informado que el Sanhedrín, en su sesión matutina, decidió aprobar un acta de acusación redactada durante la noche y entregar a Yeshú a la autoridad competente para juzgar casos políticos.

Al intentar determinar la naturaleza de la sesión matutina, encontramos dificultades inmediatas por carecer de una descripción completa de las funciones y el sistema procesal del Sanhedrín. En Sanhedrín de la Mishna solo describe las normas de procedimiento en cuestiones judiciales. Sin embargo, en la época de Yeshú, el Sanhedrín ejercía también funciones legislativas y administrativas nacionales. Es muy probable que las normas procesales que regulaban las funciones ejecutivas del Sanhedrín difirieran de las que regían cuando el Senado actuaba como tribunal. [27]

La asamblea mencionada en Mc 15:1a, y en Lc 22:66a, parece tratar una cuestión administrativa dentro de la competencia del Consejo: la entrega al procurador de un individuo sospechoso de sedición. Las palabras de Mc 14:64b, que podrían ser un préstamo por transposición de la tradición, pudieron incluir términos posiblemente traducidos como ένοχς- τή χρίσει [28] o una expresión similar, sin indicar explícitamente la aprobación formal de una sentencia de muerte. Este procedimiento concordaría plenamente con lo referido por Josefo. El debatido Testimonio Flaviano incluye esta frase:

αυτόν ένδείξει των πρώτων ανδρών παρ' ήμΐν σταυρώ έπιτετιμηκότος- Πιλάτου… (Por denuncia de los principales hombres entre nosotros, Pilato lo condenó a la cruz...)

Este pasaje aparenta ser auténtico [29]. La cuidadosa distinción entre ενδειξις- (del verbo ένδείκνυμι), acta de acusación atribuida a dirigentes judíos [30], y el acto de dictar sentencia (έπιτιμάν σταυρώ) difícilmente podría ser obra de un interpolador cristiano posterior a Orígenes [31]. Tal interpolador no se habría limitado a reprochar a las autoridades judías la formulación de una acusación contra Yeshú, añadiendo que la imposición de la pena de muerte en la cruz fue obra de la justicia romana. Estas palabras concuerdan con los resultados del análisis crítico de las referencias evangélicas.

El evangelio de Lucas parece confirmar que el Sanhedrín no dictó sentencia contra Yeshú. La perícopa Lc 22:67-71 28 no menciona sentencia oficial alguna aprobada por el Consejo, lo cual resulta significativo considerando que el Tercer Evangelista había leído a Marcos. Algunos autores contemporáneos atribuyen esta omisión a un descuido al copiar a Marcos. Sin embargo, el Tercer Evangelista, quien no se limitó a copiar a Marcos en su relato de la Pasión (aunque utilizó elementos marcosianos), no era descuidado en su labor. La ausencia de referencia a una sentencia de muerte por parte del Sanhedrín parece intencional, como se evidencia en Hechos 13:27-28, donde el autor de Lucas-Hechos presenta a Pablo diciendo:

“Los habitantes de Jerusalén y sus príncipes... al no hallar motivo para condenarle a muerte (μηδεμύαν αίτίαν θανάτου εύρόντες·) pidieron a Pilatos que le matase”.

Más allá del matiz apologético en la segunda mitad de esta frase, encontramos una clara afirmación de que los príncipes (el Sanhedrín) no hallaron culpable a Yeshú ni lo condenaron. Esto explica por qué el Tercer Evangelio no menciona en ningún momento que el Sanedrín condenara a muerte a Yeshú [32].

La redacción de Lc 18:32-33 resulta igualmente significativa, pues no contiene predicción alguna sobre la participación del Sanhedrín en la condena a muerte de Yeshú. La divergencia entre la redacción de Lucas y Mc 10:33-34 podría explicarse mejor suponiendo que el Tercer Evangelista desconocía lo que nosotros sabemos del Segundo Evangelio, o que, aun conociéndolo, tenía acceso a otra fuente que consideraba más fidedigna.

Resulta revelador contrastar cómo el Tercer Evangelista abordó las dos primeras predicciones de la Pasión de Yeshú en Marcos frente a la tercera. Lc 9:22 reproduce con mínimas modificaciones el contenido de Mc 8:31, que predice el rechazo de Yeshú por los ancianos, los príncipes de los sacerdotes y los escribas. La formulación marcosiana no implica aquí la aprobación del Sanhedrín de la condena a muerte de Yeshú, y el Tercer Evangelista podría haber interpretado el “rechazo” como la decisión del Consejo de entregar a Yeshú a Pilatos para su juicio. De igual manera, Lc 9:44b mantiene esencialmente las palabras de Mc 9:31a. Sin embargo, al reproducir la tercera predicción de la Pasión, el Tercer Evangelista adopta un enfoque completamente diferente: mientras Mc 10:33 afirma:

“El Hijo de Hombre será entregado a los príncipes de los sacerdotes y a los escribas, y ellos le condenarán a muerte y le entregarán a los paganos”

En Lc 18:32 se omiten significativamente las palabras que aluden a la sentencia de muerte dictada por el Consejo.

Los Evangelios relatan que Yeshú permanece en la residencia del sumo sacerdote durante el intervalo entre su detención y la sesión matutina. Este informe parece basarse en recuerdos históricos verídicos. Como jefe de la administración local judía, el sumo sacerdote respondía ante el gobernador por el mantenimiento del orden público, incluyendo la colaboración en la detención de sospechosos políticos y la preparación de procesos contra ellos, incluso cuando debían comparecer ante la autoridad romana. Esta circunstancia podría explicar la detención de Yeshú en el palacio del sumo sacerdote. Esta interpretación encuentra respaldo en Jn 18:12-27, que aparenta ser un elemento modificado de una tradición primitiva.

El Cuarto Evangelista, teatraliza desproporcionadamente el proceso sumario del tribunal militar romano, Sabemos por fuentes romanas (Tácito, Anales XV xliv 4) que fue Pilatos quien ordenó matar a Yeshú, pero de los trámites legales que condujeron a la condena a muerte no sabemos prácticamente nada. Desde luego, no debió ser el procedimiento que se utilizaba en Roma, capital del imperio, sino un procedimiento militar sumario, como era característico en la administración de justicia que realizaban los gobernadores provinciales romanos:

“... militaribus ingeniis subtilitafs] defest], quia castrensis iurisdictio secura et obtusior ac plura manu agens callidi-tatem fori non exerceat”.

(Traducción: “... a las mentalidades militares les falta sutileza, ya que la jurisdicción del campamento, siendo más directa y tosca, y actuando más por la fuerza, no ejercita las astucias del foro”)

-Tácito, Agrícola ix 2.


Juan tiende a magnificar la relevancia de los adversarios de Yeshú. Es más probable que su detención fuera ejecutada por un decurio y no por un tribunus militaris, y que el interrogatorio lo realizara uno de los funcionarios subordinados del sumo sacerdote en lugar de su suegro. No obstante, la narrativa de Jn 18:12-27 podría contener un núcleo histórico. Aunque no interviniera ningún χιλύχρχος- en la detención ni Janan en el interrogatorio -siendo estos título y nombre creaciones del Cuarto Evangelista-, la tradición subyacente indicaba que soldados romanos detuvieron a Yeshú y lo trasladaron a la residencia del sumo sacerdote, donde un funcionario judío lo interrogó antes de entregarlo a los romanos para su juicio.

La comparecencia temprana de Yeshú ante Pilatos habría sido improbable sin el conocimiento previo del gobernador sobre su detención y los cargos en su contra. El relato de Jn 18:12-13a, 28, que describe cómo un oficial militar romano condujo a Yeshú ante un funcionario judío local para preparar el proceso judicial y posteriormente lo devolvió a la autoridad imperial, resulta verosímil. Era necesario realizar un examen preliminar antes del juicio ante Pilatos, incluyendo interrogatorios al acusado y testigos, traducción de declaraciones y preparación de cargos. Pilatos conocía aparentemente la acusación (Mc 15, 2; Mt 27, 11; Lc 23,3; Jn 18, 33), aunque solo Lc 23, 2 menciona específicamente los cargos.

Las diferencias lingüísticas, culturales y procedimentales entre funcionarios romanos y población local hacían necesario que los funcionarios judíos del sumo sacerdote prepararan el caso. Incluso cuando los delitos políticos eran competencia imperial, los romanos dependían de las instituciones locales en las provincias. Juan documenta esta investigación preliminar, aunque no podemos confirmar la precisión de su relato en Jn 18:13, 19-24, 28 respecto a la identidad del interrogador y el desarrollo del interrogatorio.

La amplificación de la importancia de los antagonistas en el proceso de Yeshú parece ser una estrategia del evangelista para resaltar la relevancia del prisionero. No era necesaria una σπείρα (speira o cohorte) completa bajo el mando de un tribuno militar para la detención, ni que el suegro del sumo sacerdote realizara el interrogatorio - estos son elementos añadidos por el evangelista. La tradición juaniana resulta significativa al analizar Mc 14:53-72. El interrogatorio de Janan (Jn 18:12-14; 19) se inserta en el relato de la negación de Petros, similar al juicio nocturno en Marcos. La tradición original probablemente relataba que Yeshú fue interrogado por un funcionario judío en la residencia del sumo sacerdote tras su detención. Posteriormente, el Segundo Evangelista y Mateo (incluyendo la versión Hebrea de Shem-Tov) lo transformaron en una sesión nocturna del Senado, mientras que el Cuarto Evangelista lo presentó como una investigación preliminar realizada por Janan.

La tradición original probablemente relataba que Yeshú fue interrogado por un funcionario judío en la residencia del sumo sacerdote tras su detención. Posteriormente, el Segundo Evangelista y Mateo (incluyendo la versión Hebrea de Shem-Tov) lo transformaron en una sesión nocturna del Senado, mientras que el Cuarto Evangelista lo presentó como una investigación preliminar realizada por Janan. Esta divergencia en las tradiciones textuales cobra particular relevancia al analizar minuciosamente el texto hebreo de Mateo, que revela elementos críticos sobre la caracterización de Yeshú dentro del marco legal y teológico del judaísmo del Segundo Templo. La evidencia textual sugiere una construcción narrativa que deliberadamente presenta a Yeshú adoptando posturas que el establishment rabínico consideraría como minút (herejía). Esto se manifiesta principalmente en tres aspectos fundamentales: primero, en su respuesta al Cohen Gadol utilizando la frase “אתה אומר” (atah omer - "tú lo dices"), que en la literatura rabínica posterior se interpreta como una forma de evasión característica de los minim (herejes), especialmente cuando se emplea en contextos de autoridad halájica. Segundo, en el uso deliberado de terminología que se desvía de las convenciones rabínicas establecidas, como la utilización de "גבורת האל" (gevurat HaEl) en lugar del más tradicional "ימין השם" (yemin HaShem), una elección léxica que en el contexto del judaísmo del Segundo Templo habría sido interpretada como una apropiación inadecuada del lenguaje sagrado. Tercero, y quizás más significativo, en la descripción de su llegada "בעבי שחקים" (be'avei shejakim - "en las nubes del cielo"), que representa una reinterpretación problemática de las profecías mesiánicas, particularmente porque el texto emplea "שחקים" (shejakim) en lugar del término bíblico estándar "שמים" (shamaim), sugiriendo una influencia de la literatura apocalíptica que el judaísmo rabínico consideraba sospechosa. Esta caracterización se ve reforzada por el patrón de comportamiento descrito en el texto, donde Yeshú mantiene un silencio estratégico ("ויש''ו לא ענה דבר" - "y Yeshú no respondió palabra") ante las autoridades legítimas, una táctica que contrasta marcadamente con la tradición profética judía de la defensa pública y directa del mensaje divino. Este silencio, interpretado en el contexto de la literatura rabínica posterior, se alinea con el concepto de da'at mutar (opinión desviada o herética), donde el silencio se ve no como una forma de dignidad sino como una estrategia para evadir el escrutinio halájico. La narración también presenta elementos que sugieren una tensión deliberada con las estructuras de autoridad establecidas, como se evidencia en la descripción de su interacción con los guardias del Templo, donde el texto emplea términos que enfatizan la naturaleza confrontacional del encuentro, utilizando vocabulario que resonaría con las acusaciones posteriores de mesit u'mediaj (seductor y descarriador). Esta construcción narrativa, vista desde la perspectiva de la crítica rabínica, presenta a Yeshú no simplemente como un disidente religioso, sino como un mumar lehaj'is (transgresor por provocación), una categoría específica en el pensamiento rabínico que denota a aquellos que transgreden no por error o debilidad, sino por una oposición deliberada a la autoridad establecida. La tradición utilizada por el autor del Cuarto Evangelio -que describe la detención de Yeshú por romanos, su interrogatorio por un funcionario judío y su posterior entrega a los romanos para juicio- probablemente se fundamenta en hechos históricos.

La tradición utilizada por el autor del Cuarto Evangelio -que describe la detención de Yeshú por romanos, su interrogatorio por un funcionario judío y su posterior entrega a los romanos para juicio- probablemente se fundamenta en hechos históricos. Esta versión encuentra respaldo en un texto cripto judeo-cristiano descubierto en Estambul, Turquía, por el profesor Sh'muel Miklos Stern (S. M. Stern שמואל מיקלוש שטרן) y analizado por el  Pr. Shlomo Pines Z”L (שלמה פינס ז"ל; http://www.shlomopines.org.il/), miembro de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel.

El documento en cuestión, titulado 'Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina' (تثبيت دلائل النبوة), fue escrito por 'Abd Al-Jabbar AlHammani' (عبد الجبار الهمداني-עבדול ג'באר אל חמדני) y se encuentra documentado en "Los procedimientos de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel II, No.13" bajo el título "היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש".

Según este texto, la detención de Yeshú ocurrió durante el día en Jerusalén (no en Galilea como sostiene Shem-Tov, ni en el Monte de los Olivos como indican los evangelios), ejecutada por romanos con apoyo de algunos judíos. El interrogatorio no fue conducido por el Cohen Gadol, sino por Herodes, ante quien compareció también Pilato, el gobernador romano de Israel. Yeshú fue encarcelado durante la noche, y por la mañana, bajo la presión de los judíos que proclamaron su infamia, las autoridades romanas procedieron a torturarlo. Al final del día, lo sacaron de Jerusalén y lo llevaron a un melonar (מקום המלון-mabtaja) y un huerto (גן הירק), donde fue colgado:

فَخَرَجَ الْأَعْوَانُ مَعَ الْيَهُودِ فَصَارُوا بِبَابِ هَذَا السُّلْطَانِ . فَأَقْبَلَ الْيَهُودُ عَلَى الْأَعْوَانِ فَقَالُوا لَهُمْ : «هَلْ تَعْرِفُونَ خَصْمَنَا ؟ » . فَقَالُوا : «لا» ، فَقَالَ الْيَهُودُ : « وَلَا نَحْنُ تَعْرِفُهُ ، وَلَكِنِ امْشُوا مَعَنَا ، فَإِنَّا لَا تَعْدَمُ مَنْ يَدُلُّنَا عَلَيْهِ » . فَمَشَوْا ، فَلَقِيَهُمْ يَهُوذَا سَرْخُوطًا ، وَكَانَ أَحَدَ خَوَاصِ الْمَسِيحِ وَثِقَاتِهِ وَكِبَارِ أَصْحَابِهِ وَأَحَدَ ، الأُثْنِي عَشَرَ، فَقَالَ لَهُمْ : « أَتَطْلُبُونَ يَسُوعَ النَّاصِرِي ؟ » . قَالُوا : نَعَمْ ، قَالَ : «فَمَا لِي عَلَيْكُمْ، إِنْ أَنَا دَللْتُكُمْ عَلَيْهِ؟ » . فَحَلَّ بَعْضُ الْيَهُودِ عَنْ دَرَاهِمَ كَانَتْ مَعَهُ ، فَعَدَّ ثَلَاثِينَ دِرْهَمًا وَسَلَّمَهَا إِلَيْهِ وَقَالَ: «هَذِهِ لَكَ». فَقَالَ لَهُمْ : «هُوَ كَمَا قَدْ عَلِمْتُمْ ، صَدِيقِي ، وَأَسْتَحِي أَنْ أَقُولَ هَذَا هُوَ، وَلَكِنْ كُونُوا مَعِي، وَانْظُرُوا إِلَى الَّذِي أُصَافِحُهُ وَأُقَبَلُ رَأْسَهُ ؛ فَإِذَا أَرْسَلْتُ يَدَيَّ مِنْ يَدِهِ فَخُذُوهُ » . فَسَارُوا مَعَهُ . وَقَدْ كَثرَ النَّاسُ بِبَيْتِ الْمَقْدِسِ ، وَاجْتَمَعُوا إِلَيْهِ لَإِقَامَةِ هَذَا الْعِيدِ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ . . فَصَافَحَ يَهُوذَا سَرْخُوطًا رَجُلاً ، وَقَبَّلَ رَأْسَهُ ، وَأَرْسَلَ يَدَهُ مِنْ يَدِهِ وَغَاصَ فِي النَّاسِ ، فَأَخَذَهُ الْيَهُودُ وَالْأَعْوَانُ . فَقَالَ الْمَأْخُوذُ : « مَا لَكُمْ وَلِي ؟ » ، وَجَزَعَ جَزَعًا شَدِيدًا . فَقَالُوا لَهُ : «السُّلْطَانُ يُرِيدُكَ » ، فَقَالَ: «مَا لِي وَلِلسُّلْطَانِ ؟ » . فَجَاءُوا بِهِ فَأَدْخَلُوهُ عَلَى هِيرِيدُسَ ، وَقَدْ طَارَ عَقْلُهُ خَوْفًا وَجَزَعًا ، وَهُوَ يَبْكِي فَمَا يمْلِكُ نَفْسَهُ . فَرَحِمَهُ هِيرِيدُسُ لِمَا رَأَى بِهِ مِنَ الْخَوْفِ ، فَقَالَ لَهُمْ : « خَلُّوا عَنْهُ » ، وَاسْتَدْنَاهُ وَأَقْعَدَهُ وَبَسَّطَهُ ، وَسَكَنَ مِنْهُ ، وَقَالَ لَهُ : «مَا تَقُولُ فِيمَا يَدَّعِي هَؤُلَاءِ عَلَيْكَ مِنْ أَنَّكَ الْمَسِيحُ مَلِكُ بَنِي إِسْرَائِيلَ ، هَلْ قُلْتَ هَذَا ، أَوْ دَعَوْتَ إِلَيْهِ ؟ » . فَأَنْكَرَ أَنْ يَكُونَ قَالَ هَذَا أَوِ ادَّعَاهُ ، وَمَعَ هَذَا فَمَا يَسْكُنُ قَلَقُهُ . وَهِيرِيدُسُ يُسَكِّتُهُ وَيَقُولُ لَهُ : «أُذْكُر مَا عِنْدَكَ مِنْ حُجَّةٍ إِنْ كَانَ لَكَ » . فَلَا يَزِيدُ عَلَى إِنْكَارِهِ ، وَأَنَّهُ لَا يَقُولُ ذَلِكَ ، وَأَنَّهُمْ هُمُ الَّذِينَ يَقُولُونَ ذَلِكَ لَا هُوَ، وَأَنَّهُمْ قَدْ ظَلَمُوهُ بِهَذِهِ الدَّعْوَى وَتَقَوَّلُوا عَلَيْهِ. فَقَالَ هِيرِيدُسُ لِلْيَهُودِ : «مَا أَرَاهُ يُوَافِقُكُمْ، وَلَا يَقُولُ مَا تَدْعُونَهُ . وَمَا أَرَاكُمْ إِلَّا مُتَقَوّلِينَ عَلَيْهِ ، ظَالِمِينَ لَهُ ، هَاتُمُ الطَّسْتَ وَالْمَاءَ لأَغْسِلَ يَدَيَّ مِنْ دَمِ هَذَا الرَّجُلِ » . وَوَجَّهُ فِيلَاطُسُ مَلِكُ الرُّومِ الْكَبِيرُ إِلَى هِيرِيدُسَ يَقُولُ لَهُ : بَلَغَنِي أَنَّ الْيَهُودَ رَفَعُوا إِلَيْكَ خَصْمًا لَهُمْ فِيهِ أَدَبٌ وَمَعْرِفَةٌ، فَأَنْقِذُهُ إِلَى الأُفَاتِحَهُ وَأَنْظُرَ مَا عِنْدَهُ» . فَأَنْقَذَهُ إِلَيْهِ . فَأُدْخِلَ عَلَى فِيلَاطَسَ ، وَهُوَ فِي حَالَةٍ مِنَ الْجَزَعِ وَالْخَوْفِ وَالْقَلَقِ . فَسَكَّتُهُ الْمَلِكُ ، وَسَأَلَهُ عَمَّا ادَّعَاهُ عَلَيْهِ الْيَهُودُ مِنْ أَنَّهُ الْمَسِيحُ ، فَأَنْكَرَ أَنْ يَكُونَ قَالَ ذَلِكَ . وَلَم يَزَلْ يُسَائِلُهُ وَيُبَاسِطُهُ لِيَذْكُر مَا عِنْدَهُ وَمَا مَعَهُ ، وَلِيَسْمَعَ مِنْهُ حِكْمَةً أَوْ يَسْتَفِيدَ مِنْهُ أَدَبًا أَوْ وَصِيَّةً ، فَمَا وَجَدَ عِنْدَهُ شَيْئًا، وَلَا زَادَهُ عَلَى الْفَلَقِ وَالْخَوْفِ وَالْجَزَعِ وَالْبَكَاءِ وَالْأَنْتِحَابِ . فَرَدَّهُ إِلَى هِيرِيدُسُ وَقَالَ لَهُ : «مَا وَجَدْتُ فِي هَذَا الرَّجُلِ مَا قِيلَ فِيهِ وَمَا عِنْدَهُ خَيْرٌ » ، وَنَسَبَهُ إِلَى النَّقْصِ وَالْغَبَاءِ . فَقَالَ هِيرِيدُسُ : «الآنَ هُوَ اللَّيْلُ ، فَاذْهَبُوا بِهِ إِلَى الْخَبْس». فَذَهَبُوا بِهِ . فَلَمَّا كَانَ مِنَ الْغَدِ ، بَكَرَ الْيَهُودُ وَأَخَذُوهُ وَشَهَّرُوهُ تِلْكَ الشُّهْرَةَ، وَعَذَّبُوهُ وَتَالُوهُ بِأَنْوَاعِ الْعَذَابِ ؛ ثُمَّ ضَرَبُوهُ فِي آخِرِ النَّهَارِ بِالسَّوْطِ، وَجَاؤُوا بِهِ إِلَى مَبْطَخَةٍ وَمَبْقَلَةٍ ، وَصَلَبُوهُ وَطَعَنُوهُ بِالرِّمَاحِ لِيمُونَ بِسُرْعَةٍ . وَمَا زَالَ يَصِيحُ بِأَعْلَى صَوْتِهِ ، وَهُوَ مَصْلُوبٌ عَلَى خَشَبَةٍ : يا الهي لم خَذَلْتَني ؟ يَا إِلهِي لَم تَرَكْتَنِي ؟ ، إِلَى أَنْ مَاتَ . وَإِنَّ يَهُوذَا سَرْخُوطًا لَقِيَ الْيَهُودَ وَقَالَ لَهُمْ: « مَاذَا صَنَعْتُمْ بِالرَّجُلِ الَّذِي أَخَذُتُمُوهُ أَمْسِ ؟ » . قَالُوا : " صَلَبْنَاهُ ، فَتَعَجَّبَ مِنْ هَذَا وَاسْتَبْعَدَهُ . فَقَالُوا لَهُ : « قَدْ فَعَلْنَا ، وَإِنْ أَرَدْتَ أَنْ تَعْلَمَ ذَلِكَ ، فَصِرُ إِلَى الْمُبْطَخَةِ الْفُلَائِيَّةِ » . فَصَارَ إِلَى هُنَاكَ ، فَلَمَّا رَآهُ قَالَ : «هَذَا دَمْ بَرِيءٌ ، هَذَا دَمْ زَكِيٌّ » . وَشَمَ الْيَ هُودَ ، وَأَخْرَجَ الثَّلَاثِينَ دِرْهَمًا الَّذِي أَعْطَوْهُ دَلَالَةٌ ، فَرَمَى بِهَا فِي وُجُوهِهِمْ ، وَصَارَ إِلَى بَيْتِهِ فَخَنَقَ نَفْسَهُ

ויצאו המשרתים עם היהודים ויעמדו בפתח השליט. ויפנו היהודים אל המשרתים ויאמרו להם: "הידעתם את יריבנו?" ויאמרו: "לא". ויאמרו היהודים: "גם אנחנו לא ידענוהו, אך לכו עמנו כי נמצא מי יורנו אליו." וילכו, ויפגשם יהודה איש קריות, והוא היה מן הקרובים לישו ומנאמניו ומגדולי תלמידיו ואחד משנים עשר. ויאמר להם: "התבקשו את ישו הנצרי?" ויאמרו: "כן". ויאמר: "מה תתנו לי אם אראה לכם אותו?" ויתיר אחד היהודים צרור כספו וימנה שלושים דינרים ויתנם לו ויאמר: "אלה לך". ויאמר להם: "הנה כאשר ידעתם, רעי הוא, ואבוש לומר זה הוא, אך היו עמי וראו את אשר אחבק ואנשק לראשו; וכאשר ארפה ידי מידו, תפשוהו." וילכו עמו.

והיה העם רב בירושלים ונקבצו אליה לחוג את החג מכל מקום. ויחבק יהודה איש קריות איש וינשק את ראשו וירף ידו מידו ויעלם בתוך העם, ויתפשוהו היהודים והמשרתים. ויאמר הנתפש: "מה לכם ולי?" ויחרד חרדה גדולה. ויאמרו לו: "השליט מבקשך". ויאמר: "מה לי ולשליט?"

ויביאוהו אל הורדוס ודעתו נטרפה מפחד וחרדה והוא בוכה ואינו שולט בנפשו. וירחמהו הורדוס בראותו את פחדו ויאמר להם: "הניחו לו". ויקרבהו ויושיבהו וירגיעהו, וינוח ממנו, ויאמר לו: "מה תאמר במה שטוענים אלה עליך כי אתה המשיח מלך ישראל, האמרת זאת או קראת לזה?" ויכחש כי אמר זאת או טען, ועם זה לא שקטה חרדתו. והורדוס משתיקו ואומר לו: "אמור טענתך אם יש לך". ולא הוסיף על הכחשתו, ואמר כי לא אמר זאת, וכי הם האומרים זאת ולא הוא, וכי עשקוהו בטענה זו ושמו בפיו דברים.

ויאמר הורדוס ליהודים: "איני רואה שיודה לכם, ואינו אומר מה שאתם טוענים. ואיני רואה אתכם אלא כשמים עליו דברים ועושקים אותו, הביאו כיור ומים וארחץ ידי מדם האיש הזה". וישלח פילטוס מלך הרומאים הגדול אל הורדוס לאמר: "הגיעני כי היהודים הביאו אליך יריב להם ובו דעת וחכמה, שלחהו אלי ואדבר עמו ואראה מה בפיו". וישלחהו אליו.

ויובא אל פילטוס, והוא במצב של חרדה ופחד ומהומה. וירגיעהו המלך, וישאלהו על מה שטענו עליו היהודים כי הוא המשיח, ויכחש כי אמר זאת. ולא חדל מלשאול אותו ולדבר עמו כדי שיאמר מה שיש עמו ומה בידו, ולשמוע ממנו חכמה או ללמוד ממנו מוסר או עצה, אך לא מצא בו דבר, ולא הוסיף על החרדה והפחד והבכי והיללה.

וישיבהו אל הורדוס ויאמר לו: "לא מצאתי באיש הזה מה שנאמר עליו ואין בו טוב", ויחשבהו לחסר ופתי. ויאמר הורדוס: "עתה לילה הוא, הוליכוהו אל בית הכלא". ויוליכוהו. ויהי ממחרת, וישכימו היהודים ויקחוהו ויבזוהו אותה בזיון, ויענוהו בכל מיני עינויים; ואחר יכו אותו בסוף היום בשוט, ויביאוהו אל גן הירק, ויצלבוהו וידקרוהו ברמחים כדי שימות במהרה. ולא חדל מלזעוק בקול גדול, והוא צלוב על העץ: "אלי למה עזבתני? אלהי למה נטשתני?", עד אשר מת.

והנה יהודה איש קריות פגש את היהודים ויאמר להם: "מה עשיתם באיש אשר לקחתם אתמול?" ויאמרו: "צלבנוהו", ויתמה על זה וירחק בעיניו. ויאמרו לו: "עשינו, ואם תרצה לדעת זאת, לך אל מקום המלון גן הירק ההוא". וילך לשם, וכאשר ראהו אמר: "זה דם נקי, זה דם טהור". ויקלל את היהודים, ויוצא את שלושים הדינרים אשר נתנו לו שכר הוראה, וישלך אותם בפניהם, וילך אל ביתו ויחנק את נפשו.

(Traducción: Los guardias salieron con los judíos y llegaron a la puerta del gobernador¹. Los judíos se dirigieron a los guardias y les preguntaron: “¿Conocéis a nuestro adversario?”. Respondieron: “No”. Entonces los judíos dijeron: “Nosotros tampoco lo conocemos, pero venid con nosotros, pues encontraremos quien nos guíe hasta él”.

Se encontraron con Yehuda Sarjuta², uno de los más cercanos a Yeshú³, de sus personas de confianza y de sus principales discípulos, siendo uno de los doce. Les preguntó: "¿Buscáis a Yeshú HaNotzrí⁴?". Respondieron: “”. Dijo: “¿Qué me daréis si os guío hasta él?”. Uno de los judíos desató una bolsa con dinero que llevaba consigo, contó treinta monedas⁵ y se las entregó diciendo: “Estas son para ti”.

Les dijo: “Como sabéis, es mi amigo, y me avergüenza señalarlo directamente, pero venid conmigo y observad a quien yo salude y bese en la cabeza; cuando retire mi mano de la suya, apresadlo”. Fueron con él.

La gente se había multiplicado en Jerusalén (en el Bet HaMikdash)⁶, habiendo llegado de todos los lugares para celebrar esta festividad. Yehuda saludó a un hombre, besó su cabeza, retiró su mano de la suya y se perdió entre la gente. Los judíos y los guardias lo apresaron. El detenido dijo: “¿Qué queréis de mí?”, mostrando gran angustia. Le dijeron: “El gobernador te requiere”. Respondió: “¿Qué tengo yo que ver con el gobernador?”.

Lo llevaron ante Herodes⁷, y su mente estaba perturbada por el miedo y la angustia, llorando sin poder controlarse. Herodes se compadeció de él al ver su temor y dijo: “Dejadlo”. Lo acercó, lo sentó y lo tranquilizó hasta que se calmó, y le preguntó: “¿Qué dices sobre lo que estos alegan contra ti, que eres el Mesías, rey de Israel⁸? ¿Has dicho esto o has llamado a ello?”. Negó haber dicho o alegado esto, aunque su inquietud no cesaba. Herodes intentaba calmarlo diciendo: “Expón tu defensa si la tienes”. Pero no añadía más que su negación, diciendo que él no había dicho eso, que eran ellos quienes lo decían, no él, y que lo habían calumniado con esta acusación.

Herodes dijo a los judíos: “No veo que os dé la razón, ni dice lo que alegáis. Solo veo que ponéis palabras en su boca y lo calumniáis. Traed una jofaina y agua para que lave mis manos de la sangre de este hombre”. Entonces Pilatos⁹, el gran gobernador romano, envió mensaje a Herodes diciendo: “Me he enterado de que los judíos te han traído a un acusado que posee conocimiento y sabiduría. Envíamelo para que hable con él y vea lo que tiene que decir”.

Lo llevaron ante Pilatos, encontrándose en estado de angustia, miedo y agitación. El gobernador lo tranquilizó y le preguntó sobre lo que los judíos alegaban de que era el Mashiaj, pero él lo negó. Pilatos no cesó de interrogarlo y conversar con él para que expresara lo que tenía que decir y lo que sabía, esperando escuchar de él alguna sabiduría o aprender alguna enseñanza o consejo, pero no encontró nada en él, y solo mostró más angustia, miedo, llanto y lamentos.

Lo devolvió a Herodes diciendo: “No he encontrado en este hombre lo que se dice de él ni hay bien en él”, Y explicó esto (refiriéndose) a la deficiencia del hombre y con estupidez (ghaba). Herodes dijo: “Ya es de noche, llevadlo a prisión”. Y lo llevaron.

Al día siguiente, los judíos madrugaron, lo tomaron y lo humillaron con toda clase de vejaciones, lo torturaron con diversos tipos de tormentos; luego, al final del día, lo azotaron, lo llevaron a un melonar (مَبْطَخَة - mabtaja) y un huerto de verduras (مَبْقَلَة - mabqala)¹⁰, y allí lo crucificaron, atravesándolo con lanzas para que muriera rápidamente. No dejó de gritar con voz muy alta, estando crucificado en el madero: “Dios mío, ¿por qué me has abandonado? Dios mío, ¿por qué me has dejado?” (Eli lama azavtani? Elohai lama nata’ashtani? / Ya Ilahi lima jathaltani? Ya Ilahi lima taraktani?), hasta que murió.

Entonces Yehuda encontró a los judíos y les preguntó: “¿Qué habéis hecho con el hombre que apresasteis ayer?”. Respondieron: “Lo hemos crucificado”. Se asombró de esto y lo encontró increíble. Le dijeron: “Lo hemos hecho, y si quieres comprobarlo, ve a aquel huerto”. Fue allí, y cuando lo vio dijo: “Esta es sangre inocente, esta es sangre pura”. Maldijo a los judíos, sacó los treinta dinares que le habían dado como pago por su señalamiento, los arrojó a sus rostros, fue a su casa y se ahorcó.)

Notas

¹ السُّلْطَانِ (al-sultan) en árabe / שליט (shalit) en hebreo: El gobernador o autoridad.

² يَهُوذَا سَرْخُوطًا (Yehuda Sarjuta) en árabe / יהודה איש קריות (Yehuda Ish Keriot) en hebreo: Judas Iscariote.

³ الْمَسِيحِ (al-Masij) en árabe / Yeshú (ישו) en hebreo.

⁴ يَسُوعَ النَّاصِرِي (Yasu al-Nasiri) en árabe / ישו הנצרי (Yeshú ha-Notzri) en hebreo: Jesús el Nazareno.

⁵ دِرْهَمًا (dirhaman) en árabe / דינרים (dinarim) en hebreo: Monedas de la época.

⁶ بَيْتِ الْمَقْدِسِ (Bayt al-Maqdis) en árabe / ירושלים (Yerushalayim) en hebreo: Jerusalén.

⁷ هِيرِيدُسَ (Hirodus) en árabe / הורדוס (Hordos) en hebreo: Herodes.

⁸ ملك بني إسرائيل (malik bani Isra'il) en árabe / מלך ישראל (melej Israel) en hebreo: Rey de Israel.

⁹ فِيلَاطُسَ (Filatus) en árabe / פילטוס (Pilatos) en hebreo: Pilatos.

¹⁰ مَبْطَخَة (mabtakha) en árabe / גן הירק (gan hayarak) en hebreo: Huerto o jardín.

-Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. II:404-436. pp. 72-75

Explica el Profesor Shlomoh Pines z”l, que sobre la base de este relato, 'Abd al-Jabbar trata de probar (66a-b) la tesis propuesta en sus observaciones preliminares, es decir, que Yeshú no fue crucificado, sino otra persona, una persona estúpida. Al parecer, se trata de sugerir (en lugar de decir explícitamente) que Ivda/Judas señaló al hombre equivocado, esto debido lo que dice en la siguiente sección del relato:

"فَانْظُرْ كَمْ فِي هَذَا مِنْ عَجَبٍ : مِنْهَا إِقْرَارُ الْيَهُودِ وَالرُّومِ أَنَّهُمْ مَا عَرَفُوهُ ، وَأُخْرَى أَنَّ الَّذِي دَلَّ عَلَيْهِ ، لَوْ كَانَ ظَاهِرَ الْعَدَالَةِ، لَمَا عُرِفَ بِخَبَرِهِ وَلَا بِشَهَادَتِهِ شَيْءٌ ، وَأُخْرَى جَزَعُهُ وَقَلْتُهُ وَإِنْكَارُهُ . وَلَوْ كَانَ هُوَ الْمَسِيحُ ، لأَخْبَرَ بِذَلِكَ وَلَقَالَ: «أَنَا هُوَ الَّذِي بَشَّرَ بِيَ الأَنْيَاءُ ، وَأَنَّنِي كَذَا وَكَذَا » ؛ سِيَّمَا وَالْحَاكِمُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْيَهُودِ ، مَلِكُ الرُّومِ وَهُمْ أَعْدَاءُ الْيَهُودِ ؛ وَكَانَ قَدْ أَقَامَ الْحُجَّةَ عَلَيْهِمْ . هَذَا لَوْ كَانَ نَبِيًّا. فَكَيْفَ ، وَهُوَ عِنْدَ النَّصَارَى إِلَهُ ؟ ** فَإِنَّ الْأَنْبِيَاءَ يَبْدَءُونَ * بِالدَّعْوَى وَالْحُجَّةِ عِنْدَ مَنْ لَمْ يَسْأَلُ ذَلِكَ بِهِمْ بِهِمْ ، فَكَيْفَ بِمَنْ يَسْأَلُ وَيَرْغَبُ إِلَيْهِمُ ؟ وَأُخْرَى أَنَّ يَهُوذَا سَرْخُوطًا قَالَ : «هَذَا دَمْ بَرِيءٌ » ، وَبَرِئَ مِنْهُمْ ، وَرَدَّ الدَّرَاهِمَ ، وَرَجَعَ إِلَى بَيْتِهِ ، وَقَتَلَ نَفْسَهُ نَدَمًا عَلَى مَا كَانَ مِنْهُ.

רְאֵה כַּמָּה תְּמִיהוֹת יֵשׁ בָּזֶה: מֵהֶן הוֹדָאַת הַיְּהוּדִים וְהָרוֹמִים שֶׁלֹּא הִכִּירוּהוּ, וְעוֹד שֶׁזֶּה שֶׁהֵעִיד עָלָיו, אִלּוּ הָיָה נִרְאֶה כְּצַדִּיק, לֹא הָיָה נוֹדָע דָּבָר מִסִּפּוּרוֹ וְעֵדוּתוֹ, וְעוֹד חֶרְדָתוֹ וּמִעוּטוֹ וְהַכְחָשָׁתוֹ. וְאִלּוּ הָיָה הוּא הַמָּשִׁיחַ, הָיָה מוֹדִיעַ זֹאת וְאוֹמֵר: "אֲנִי הוּא שֶׁהַנְּבִיאִים בִּשְּׂרוּ עָלַי, וַאֲנִי כָּךְ וְכָךְ"; בִּפְרָט כְּשֶׁהַשּׁוֹפֵט בֵּינוֹ וּבֵין הַיְּהוּדִים הוּא מֶלֶךְ הָרוֹמִים וְהֵם אוֹיְבֵי הַיְּהוּדִים; וְהָיָה מֵבִיא רְאָיָה עֲלֵיהֶם. זֶה אִלּוּ הָיָה נָבִיא. וְאֵיךְ, וְהוּא אֵצֶל הַנּוֹצְרִים אֱלוֹהַּ? שֶׁהֲרֵי הַנְּבִיאִים מַתְחִילִים בִּטְעִינָה וּרְאָיָה אֵצֶל מִי שֶׁלֹּא שָׁאַל עַל כָּךְ מֵהֶם, וְאֵיךְ אֵצֶל מִי שֶׁשּׁוֹאֵל וּמְבַקֵּשׁ מֵהֶם? וְעוֹד שֶׁיְּהוּדָה אִישׁ קְרִיּוֹת אָמַר: "זֶה דַּם נָקִי", וְהִתְנַקָּה מֵהֶם, וְהֶחֱזִיר אֶת הַמָּעוֹת, וְחָזַר לְבֵיתוֹ, וְהָרַג אֶת עַצְמוֹ מֵחֲרָטָה עַל מַה שֶּׁעָשָׂה.

(Traducción: Observa cuántas cosas asombrosas hay en esto: entre ellas está la declaración de los judíos y romanos de que no lo reconocieron¹, y otra que aquel (Judas) que testificó contra él, si hubiera sido evidentemente justo², no se habría conocido nada por su relato ni por su testimonio³, y otra su angustia, su insignificancia y su negación⁴. Y si él hubiera sido el Mesías⁵, lo habría declarado diciendo: ‘Yo soy aquel del que profetizaron los profetas, y yo soy tal y cual’; especialmente cuando el juez entre él y los judíos era el rey de los romanos, quienes eran enemigos de los judíos; y habría establecido prueba contra ellos. Esto si hubiera sido un profeta. ¿Y cómo, siendo que para los cristianos es dios?⁶

Pues los profetas comienzan con la proclamación y la prueba ante quien no les pregunta sobre ello, ¿cómo entonces ante quien pregunta y desea de ellos? Y otra cosa es que Judas Iscariote⁷ dijo: ‘Esta es sangre inocente’, y se desligó de ellos, devolvió las monedas, regresó a su casa, y se quitó la vida arrepentido de lo que había hecho.)

Notas: 

¹ La palabra árabe إِقْرَار (iqrār) y hebrea הוֹדָאַת (hoda'at) se refieren específicamente a una declaración o confesión formal.

² La expresión ظَاهِرَ الْعَدَالَةِ (ẓāhir al-ʿadāla) en árabe y נִרְאֶה כְּצַדִּיק (nir'eh k'tzadik) en hebreo significan literalmente “manifestadamente justo” o “aparentemente justo”.

³ شَهَادَة (shahāda) en árabe y עֵדוּת (edut) en hebreo son términos legales que significan “testimonio” en un contexto jurídico.

جَزَع (jazaʿ) en árabe y חֶרְדָה (herda) en hebreo se refieren a un estado de ansiedad o angustia extrema.

⁵ الْمَسِيح (al-Masīj) en árabe y Mashiaj (מָּשִׁיחַ) para Mesías en español. 

إِلَه (ilāh) en árabe y אֱלוֹהַּ (eloah) en hebreo son términos que significan "dios".

⁷ يَهُوذَا سَرْخُوطًا (Yahuda Sarjuta) en árabe y יְהוּדָה אִישׁ קְרִיּוֹת (Yehuda Ish Kriyot) en hebreo se refieren a Judas Iscariote.

-Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. II:437-443. p.75-76.


Si bien sus argumentos no son del todo convincentes, logran dirigir nuestra atención hacia un hecho significativo: el texto citado no fue completamente excluido del marco de esta interpretación. El Profesor Gabriel Said Reynolds, de la Universidad de Notre Dame, explica que la estrategia de 'Abd al-Jabbar consiste en utilizar narrativas de una tradición oral (שבעל פה -التقليد الشفهي) para fundamentar sus argumentos, lo cual hace que su crítica sea más ecléctica que la presentada en 'Al-Radd 'alà l-natzàrà' (al-Fikr al-islami, p. 158).

'Abd al-Jabbar muestra inconsistencias notables en sus escritos. Alterna entre el siríaco (Fulus o Fawlùs, p. 98) y árabe (Bulus pp. 143, 156, etc.) al referirse a Pablo. De manera similar, varía entre el nombre árabe islámico de Yesh"u (Isa- عيسى), la forma siríaca Ieshú- ܝܼܫܘܿܥ -יֵשׁוּ (pp. 100, 112, 142, 149, etc.) y una variante influenciada por el siríaco occidental (Yashú-יֵשׁו, p. 146). Esta inconsistencia se extiende también a sus argumentos teológicos: por un lado, afirma que la escritura cristiana niega la crucifixión de Yeshú (pp. 139-40, 143), mientras que por otro, describe detalladamente cómo sostiene que fue crucificado (p. 202).

Charfi caracteriza las obras anti-cristianas más tempranas como colecciones de pruebas inconexas:

فقد جاءت هذه الآراء في الأغلب بصيغة حجج متراكمة ومتتابعة الواحدة تلو الأخرى دون أن يحرص | .8 ,Charfi, al-Fikr al-islami أصحاب الردود على التخلص المنطقي من دليل إلى آخر

(Estas opiniones llegaron en su mayoría en forma de argumentos acumulados y consecutivos, uno tras otro, sin que los autores de las refutaciones se preocuparan por la transición lógica de una evidencia a otra.)

Pines z"l concluye en este apartado que resulta altamente improbable que, si el punto central de la historia hubiera sido la crucifixión de otra persona en lugar de Yeshú, este hecho crucial no se hubiera manifestado de manera explícita. No obstante, surge la pregunta: ¿Cuáles de los textos cristianos son realmente claros en su descripción de Yeshú?


[1] ¿Qué es esto? גליל = Galilea? Howard traduce: "Entonces Yeshu vino a donde estaban los discípulos ...". ¿Él considera que גליל significa "región"?

[2] Esta frase está mal construida me parece. Tenga en cuenta que mss. ABEFG añadir האיש después אות.

[3]  לִיגְיוֹן es una palabra del latín legio.

[4] Mss. A añade לבוראו siguiente debería tener? aquí. Falta texto hebreo de Howard. Está presente en la traducción al inglés.

[5] Ms. B añade למצוא siguiendo רוצים.

[6] Debería tener? aquí. Falta texto hebreo de Howard. Está presente en la traducción al inglés.

[7] שחקים = uno de los nombres de los siete cielos, ver Talmud Bavli masejet Jagigah 12b:5:

ר"ל אמר שבעה ואלו הן וילון רקיע שחקים זבול מעון מכון ערבות וילון אינו משמש כלום אלא נכנס שחרית ויוצא ערבית ומחדש בכל יום מעשה בראשית שנאמר (ישעיהו מ, כב) הנוטה כדוק שמים וימתחם כאהל לשבת רקיע שבו חמה ולבנה כוכבים ומזלות קבועין שנאמר (בראשית א, יז) ויתן אותם אלהים ברקיע השמים שחקים שבו רחיים עומדות וטוחנות מן לצדיקים שנאמר (תהלים עח, כג) ויצו שחקים ממעל ודלתי שמים פתח וימטר עליהם מן לאכול וגו' זבול שבו ירושלים ובית המקדש ומזבח בנוי ומיכאל השר הגדול עומד ומקריב עליו קרבן שנאמר (מלכים א ח, יג) בנה בניתי בית זבול לך מכון לשבתך עולמים ומנלן דאיקרי שמים דכתיב (ישעיהו סג, טו) הבט משמים וראה מזבול קדשך ותפארתך מעון שבו כיתות של מלאכי השרת שאומרות שירה בלילה וחשות ביום מפני כבודן של ישראל שנאמר (תהלים מב, ט) יומם יצוה ה' חסדו ובלילה שירה עמי

Reish Lakish dijo: Hay siete firmamentos, y que son los siguientes: Vilon j, Rakia, Shejakim, Zevul, Ma'on, Makhon, y Aravot . La Gemara procede a explicar el papel de cada firmamento: Vilon, cortina, es el firmamento que no contiene nada, pero entra por la mañana y sale por la noche, y renueva diariamente el acto de la Creación, como se dice: "Quien se estira". fuera de los cielos como una cortina [Vilon], y los extiende como una tienda para morar en” (Isaías 40:22). Rakia, firmamento, es aquel en el que se fijan los signos del sol, la luna, las estrellas y el zodiaco, como se dice: "Y Dios los puso en el firmamento [ Rakia ] del cielo" (Génesis 1:17). Shejakim, alturas, es aquella en la que los molinos se levantan y muelen el maná para los justos, como se dice: “Y Él ordenó las alturas [ Shehakim ] arriba, y abrió las puertas del cielo; y Él hizo que el maná lloviera sobre ellos para comer, y les dio el maíz del cielo "( Salmos 78: 23–24 ). Zevul, morada, es el lugar de la Jerusalén celestial y el Templo celestial , y allí se construye el altar celestial , y el ángel Miguel, el gran ministro, se alza y sacrifica una ofrenda sobre ella, como se dice: "Ciertamente he construyó una casa de Zevul para ti, un lugar para que habites para siempre ” (I Reyes 8:13). ¿Y de dónde derivamos que Zevul se llama cielo? Como está escrito: “Mira desde el cielo y mira, desde tu morada santa y gloriosa [ Zevul ]” (Isaías 63:15 ). Ma'on, morada, es donde hay grupos de ángeles ministrantes que recitan una canción en la noche y permanecen en silencio durante el día por respeto a Israel, para no competir con sus canciones, como se dice: "De día el Eterno ordenará su bondad, y en la noche su canción estará conmigo ” (Salmos 42: 9 ), lo que indica que la canción de los ángeles está con Dios solo por la noche.

[8] Se usa ברך como un eufemismo. Cfr. 2Sam 12:14; 1Ki 21:10, 13; Ps 10:3; Jb 1:5, 11; 2:5, 9.

[9]  Ibid.

[10]  “En Nazaret”. Los Ms. BE dicen בנזארת (en Nazart), el Ms. A dice בנאצרת (en Natzart), u otra variante es נזארת (Nazart)

[11] Josefo, B. J. V 144, VI 354; Mishna Sanhedrin 11: 2 Midot 5 4: לשכת הגזית--שם הייתה סנהדרין גדולה של ישראל יושבת; •Tosefta Anh vii 1; T. Y. San i 4 19c; T. B. Shabb 15a, Rosh hashanah 31a, 41a, 88b, Avodah Zarah 8b.

[12]  סַנְהֶדְרִין-בֵית כּנוּשׁתּהוּן-συνέδριον en Lc 22, 66 significa el salón, el edificio, no el Consejo en cuanto tal; lo mismo βουλή (vouli - parlamento) en Josefo B. J. V 144. Cuando el Tercer Evangelista utiliza en Lc 22, 66 para indicar el Consejo en cuanto tal la expresión το πρεσβυτέρων του λαού, es evidente que las palabras το συνέδρων αύτώυ aluden al edificio en el que el Consejo se reunía. La misma terminología reaparece en Hechos 6, 12, posiblemente también en Hechos 4, 15; 23, 6, 20, 28. Lagrange, Évangile selon Saint Luc, 1921, 9, 571 expresaba una opinión distinta, y Loisy, L'évangile selon Luc, París 1924, p. 540, coincide con él en este punto. Sin embargo, Lc 22, 66 no afirma que Yesh”u fuese conducido ante el Consejo sino dentro (εις) del συνέδριον (Sanhedrin).

[13] El resto del relato del relato del Tercer Evangelio es de un carácter mixto, pues contiene elementos premarcosianos, marcosianos y post-marcosianos, modificaciones escritúrales lucasianas e inserciones post lucasianas. Sólo las palabras de Lc 22, 66 pueden considerarse procedentes de una versión o tradición antigua premarcosiana; sobre el pasaje siguiente, véase mi artículo «Lucas XXII 66b-71», Studio Theologica, vol. 9; Lund 1956, pp. 112-115.

«(Es ist wahrscheinlich) dass (Lukas) einer... älteren Überlieferung neben Markus einen Einfluss auf seine Darstellung verstattet (hat)», Das älteste Evangelium, Johannes Weiss, Göttingen 1903, pp. 332-333.

«...den Hauptteil der Erzählung (in Lukas 22 und 23) bilden nicht mehr die aus Markus genommenen Stücke [, sondern teils ganz neue Stoffe, teils Umbildungen an dem mit Markus parallelen Sätzen]... Nach Absonderung der aus Markus geholten Sätze (bleibt) ein nahezulückenloser Bericht», Die beiden Schwerter, Lukas 22, 35-38. Ein Stück aus der besonderen Quelle des Lukas (Beiträge zur Förderung christlicher Theologie, Adolf Schlatter, Jahrg. 20, 1916, Heft 6; Gütersloh 1916), p. 7.

También Jesus and the First Three Gospels. An Introduction to the Synoptic Tradition, Walter E. Bundy, Cambridge, Mass., 1955: «Parece probable que Lucas utilice una versión anterior... que podía tener ante si en forma escrita. Lucas pudo haber utilizado el relato premarcosiano de la Pasión utilizado por Marcos con el uso esporádico de la forma actual de Marcos» (p. 480); «La versión de Lucas... resulta más plausible... En Lucas, esta sesión matutina no es un juicio formal sino una audiencia preliminar», p. 523.

Véase también Die Geschichte der synoptuschen Tradition, Rudolf Bultmann, Göttingen 21931: «Ich halte den ganzen Bericht des Markus (sc. Mc 14, 53b, 55-64) für eine sekundäre Ausführung der kurzen Angabe 15, 1. Die Einfügung des Stückes in den geschlossenen Zusammenhang der Petrus-Geschichte, das mutmassliche Fehlen der Nebenquelle des Lukas (la bastardilla es nuestra), die Unwahrscheinlichkeit der Beschaffung der Zeugen und der nächtlichen Verhandlung hat Mk... keinen älteren Bericht erhalten als 15, 1, und vielleicht ist die Parallele Lk 22, 66 noch älterer Herkunft», p. 294; «Lk 22, 66-71 kombiniert den Mk-Bericht über die Verhandlung mit seiner Quelle, die in v. 66 zum Vorschein kommt», p. 292; y p. 387; «Sehr wahrscheinlich ist..., dass die Verhaftung (Mc 14, 43-52), ursprünglich eine Fortsetzung hatte, in der Jesu Abführung und Verurteilung erzählt wurde. Diese könnte 14, 53a und vielleicht auch 14, 65 enthalten haben und jedenfalls den Grundbestand von 15, 1-5...», p. 301; ed. inglesa ;1968, pp. 269, 270, 272, 279; ver también p. 363.

[14] En las referencias evangélicas al segundo escarnio, el de los soldados de Pilatos y del cortejo de Herodes Antipas, respectivamente, hallamos en Mc 15, 19-20 los verbos έμπτύειν y έμπαίζειν; en Lc 23, 11 de nuevo έμπαίζειν. ¿Podemos deducir de esta observación que el relato presinóptico (que probablemente sólo menciona un hecho de este género) contenía el vocablo έμπαίζειν aunque no lo retuviese el Segundo Evangelista en Mc 14, 65? En tal caso, sería evidente la originalidad de Lc 22, 63. Además, en Mc 15, 20, el verbo έμπαίζειν también aparece en Mc 10, 34. En este pasaje, Yesh”u predice que habrá paganos (τά ε*νη, aquí una denominación de individuos de linaje no judío, del mismo modo que πίαπ en la literatura rabínica; normalmente esperaríamos leer οί έδνιχοι) que se burlarán de él (έμπαίξουσιν αύτφ) y le escupirán (έμπτύσουσιν αύτφ); en Mc 14, 65, son miembros del tribunal judío los que cumplen esta profecía (véase también Mt 20, 19, con Mt 26, 67).

[15] «(Es ist wahrscheinlich), dass Lukas eine... Redaktion der Vorlage der Passionsgeschichte des Markus neben Markus benutzte», R. Bultmann, op. cii., p. 303; ed. inglesa p. 451

[16] Yojanan/Juan 18:22 y 23 revela coincidfencias verbales con Mc 14:65 y Lc 22:63.

[17] Lo que choca con Mishna San 7:5: El blasfemo no es culpable a menos que pronuncie claramente el Nombre (divino).

[18] Después de dictarse sentencia firme de muerte, si no se daban nuevas pruebas, se ejecutaba de inmediato tal como lo estipula la Mishna Sanhedrin 11:4:

No se le ejecutará ni por el tribunal de la propia ciudad ni por el tribunal de Yavne, sino que se le conduce al tribunal supremo de Yerushalaim y se le custodia allí hasta la próxima fiesta de peregrinación (como Pesaj, Shavuot y Sukot), y se le ejecutara durante la fiesta, porque está escrito: ‘Todo el pueblo oirá y temerá y no obrará más presuntuosamente (Devarim 17:23) Esta es la opinión de R’ Akiva. R’ Yehudah dice: no se ha de retrasar la sentencia, sino que se le ha de ejecutar inmediatamente, se escribe y se envían mensajeros a todos los lugares, (diciendo) fulano de tal, hijo de fulano, ha sido condenado a muerte por el Beit Din (tribunal).

אין ממיתין אותו לא בבית דין שבעירו, ולא בבית דין שביבנה; אלא מעלין אותו לבית דין הגדול שבירושלים, ומשמרין אותו עד הרגל, וממיתין אותו ברגל--שנאמר "וכל העם, ישמעו וייראו" (דברים יז,יג), דברי רבי עקיבה.  רבי יהודה אומר, אין מענין דינו של זה, אלא ממיתין אותו מיד, וכותבין ושולחין לכל המקומות, איש פלוני בן איש פלוני נתחייב מיתה בבית דין


Esta norma estaba en vigor en la época de Yesh”u. Ver Hechos 7, 57-58

[19] En el Cuarto Evangelio la historia de la negación de Petros se refiere conjuntamente con un informe de las actuaciones legales contra Yesh”u..., aunque aquí no es una sesión del Sanhedrín lo que tiene lugar al mismo tiempo, sino un interrogatorio preliminar (en el que se identifica al interrogador como Janan). Tal interrogatorio podría producirse dentro del mismo período, más o menos, en que Petros negaba a su maestro.

[20] La combinación de la historia de la negación de Petros con la de la conducción de Yesh”u a una sesión ficticia del Sanhedrín la utiliza el evangelista para exhortar a los miembros de la ecclesia a permanecer fieles a sus creencias cuando se enfrentasen a un interrogatorio oficial. El relato de un acontecimiento de gran importancia (el juicio a Yesh”u) se inserta como entre paréntesis en el relato de un acontecimiento de menos trascendencia (la vacilación de Petros y su repudio del Señor) y esto revela el procedimiento literario del narrador. Johannes Weiss, op. cit., p. 349, caracterizó este procedimiento del modo siguiente: «...Die Verleugnungsgeschichte, in die die Versammlung und Beratung des Synedriums gewaltsam eingefüt wurde». «La versión marcosiana del juicio nocturno se halla muy en función de los intereses de su teatral relato de la negación de Petros, respecto al cual ocupa un lugar casi subordinado», dice Matthew Black en su «La detención y el juicio de Yesh”u», New Testament Essays. Studies in Memory of Thomas Walter Manson, ed. A. J. B. Higgins, Manchester 1959, pp. 19-33, y p. 25, véase mi artículo «Tratamiento que hace de sus fuentes el Tercer Evangelista en Lucas XXI a XXIV». Studia Theologica, vol. 8, Lund 1955, pp. 138-172, en pp. 161-162.

[21] Ver «L'antisémitisme dans l'évangile selon saint Marc», T. A. Burkiii, RHR, tomo 154, 1958, pp. 10-31. «Marc, en dépit de sa doctrine..., essaie de montrer que les Juifs doivent être tenus directement (en la personne de leurs chefs contemporains des faits) responsables du plus odieux des crimes, savoir le rejet du Fils unique de Dieu venu parmi les hommes...» (p. 11). «...il entre dans les intentions doctrinales de Marc de montrer clairement à ses lecteurs que le mauvais vouloir des propres compatriotes de Jésus fut le facteur déterminant derrière la crucifixion...» (p. 15).

[22] Wilhelm Brandt, en su Die Evangelische Geschichte und der Ursprung des Christenthums, Leipzig 1893, pp. 53-68, caracterizaba adecuadamente el relato de Mc 14, 53b, 55-64 llamándolo Eine Dichtung des Marcus. Ver The Beginings of Gospel Story, Benjamin Wisner Bacon, New Haven, Conn., 1909: «... Tenemos... pruebas de una alteración correctora del relato, y el propósito del evangelista... es más apologético... que histórico» (p. 195); «Por lo que respecta a la escena del juicio, es demasiado evidente que la Iglesia no tenía ningún testigo al que pudiera remitirse, mientras que la descripción en sí es mucho más apologética antijudía que un reflejo de las condiciones históricas reales» (p. 198); «[Mc 14, 53] es un añadido [del autor] preparatorio de la escena del juicio de los versículos 55-64... La historia que [el autor]... intercala [es decir Mc 14, 55-64] no sólo choca con el contexto... sino que es históricamente imposible y carece de lógica» (p. 210).

«Es sumamente dudoso que hubiese una reunión del Sanhedrín en pleno», The Synoptic Gospels, Claude Goldsmid Montefiore, Londres 1927, p. 346.

«(Lc verset 53b) paraît intercalé dans un récit plus bref où le reniement de Pierre était... le seul fait mentionné entre l'arrestation de Jésus et la consultation tenue le matin par les principaux membres du sanhédrin avant de livrer le prisonnier à.Pílate», L'Évangile selon Marc, Alfred Loisy, Paris 1912, p. 426. «Trois scènes vaguement dessinées et encore plus vaguement reliées entre elles vont se succéder: ... ces éléments ont été pris de divers côtés et mal soudés ensemble... [La parole contre le temple] fut matière à discussions dans les premiers démêlés de la communauté apostolique avec les Juifs. La... scène... [d'] aveu de messianité... se recontre sous une autre forme dans le procès public (xv, 2)... devant Pilate.

«Der Prozess Jesu», Hans Lietzmann, Sitzungsberichte der Preussis-eben Akademie der Wissenschaften, Phil.-Hist. Klasse, 1931, xiv, Berlin 1931, pp. 313-322. «In die Verleugnungsgeschichte, die mit v. 54 abbricht und mit v. 66 weitergeführt wird, ist das Verhör Jesu vor dem Hohenpriester wie en Fremdkörper hineingesteckt worden»; «Zweifellos ist, dass apologetische Phantasie einen Verbindungsweg zwischen dem Palas-tinnern und der christlichen Gemeinde ausdenken kann..., für den Historiker [aber] steht die Geschichte frei in der Luft» (p. 315); «...nichts [ist] sicherer, als dass Jesus gekreuzigt worden ist: das ist eine typisch römische Strafe, aus deren Vollzug gesprochen hat. Also kann er nicht vom Synedrion verurteilt sein» (p. 317); «Das Wesentliche ist, dass der römische Prokurator Jesus als 'Judenkönig' zum Tode verurteilt und as Kreuz schlagen lässt: das war die gewöhnliche Todesart für Landfreiedensbrecher» (p. 320). Y también Hans Lietzmann: «Bemerkingen zum Prozess Jesu», ZNW, vol. 30, 1931, pp. 211-215, vol. 31, 1932, pp. 78-84. (Véase también su Kleine Schriften, vol. 2, Berlín 1958, pp. 251-263, 264-268, 269-276.)

Jack Finegan, Die Überlieferung dar Leidens- und Auferstehungsgeschichte Jesu (Beiheft 15 zur ZNW, Glessen 1934): «Das eigentliche Verhör Jesu vor dem Synedrium Mc 14, 55-65 ist auszuschalten. Wir können keinen Gewährsmann dafür nennen. Der Bericht ist deutlich in die einheitliche Verleugnungsgeschichte v. 54, 66-72 eingeschoben... Hätte das Synedrium wirklich Jesus für schuldig der Lästerung erklärt v. 64, so hätte man ihn sofort gesteinigt» (p. 72).

Además en «Das historische Problem der Leidensgeschichte», Martin Dibelius, ZNW, vol. 30, 1931, pp. 193-201, se dice que «die Ausgestaltung [des Jesuswortes wider den Tempel] zu Szenen auf literarischer Steigerung beruht» (p. 199); «[eine] Komposition, die... Worte Jesu eine vom Alten Testament vorgezeichnete situation hineinsetzft]» (p. 199). «Dem Verfasser des Markusevangeliums lag bereits ein alter Bericht vor, der an ein paar Stellen Augenzeugenangaben verwertete, im übrigen aber... bereits legendärisch gefärbt [war]; nur eine solche Stilisierung entsprach dem Bedürfnis der Gemeinde» (p. 200). «Eine Verhandlung vor dem Synedrium, ein wirklicher jüdischer Prozess, [hat] nicht Stattgefunden...» (p. 200); véase también su Botschaft und Geschichte. Gesammelte Aufsätze. Band 1: Zur Evangelienforschung, Tübingen 1953, pp. 248-257, en pp. 255, 256; y también su Die Forgeschichte des Evangeliums, Tübingen Ί959, pp. 178-218; ed. inglesa pp. 178-217.

También Das Markusevangelium {Handbuch zum Neuen Testament, Erich Klostermann, Tübingen Ί936), pp. 154-157, donde la perícopa de un juicio nocturno de Yesh”u por un tribunal judío se denomina adecuadamente «ein Einschub..., um zugleich die Juden zu belasten und Jesus als Messias sterben zu lassen» (p. 155).

Jesus in the Light of History, Alber ten Eyck Olmstead, Nueva York 1942: «...descripciones, que incluyen... un juicio nocturno ante el Sanhedrín, son, tal como se presentan, imposibles» (p. 228).

Walter Ε. Bundy: «La versión de Marcos de la sesión nocturna del Sanhedrín parece fruto de un proceso de retoque posterior» (op. cit. Ρ- 519).

[23]  «Ich verstehe... den Text des Markus so, dass er hier eine Überlieferung mitteilt, die von der nächtlichen Synedriumssitzung nichts enthielt und auch über den Inhalt der Morgensitzung nichts wusste. Sie erzählte nur, dass am frühen Morgen das Synedrium eine Sitzung gehalten habe (natürlich war diese höchst geheim), nach deren Beendigung Jesus zu Pilatus abgeführt wurde», Johannes Weiss, op. cit., p. 312.

[24]  Véase Lc 22, 65.

[25]  L. c, pp. 182, 183.  En consecuencia, Bickermann resume su análisis del relato marcosiano del juicio, diciendo: «...le jugement est rendu seulement par le procurateur. Car le Sanhédrin n'a pas prononcé une sentence, mais ayant constaté un crime comportant la mort, [il traduit] l'inculpé devant le tribunal romain, comme c'était d'usage dans la juridiction provinciale» (p. 199).

Con cierta vacilación patente, Père Pierre Benoit, O. P., parece apoyar esta posición cuando comenta: «...il est permis de voir dans la séance du Sanhédrin une réunion deliberative qui n'avait pas à observer toutes les formes légales, et dans sa sentence finale une décision véritable, mais qui n'avait pas de soi valeur de condemnation formelle», Angelicum vol. 20, 1943, p. 163.

Maurice Goguel anticipaba las conclusiones de Bickermann y de Benoit cuando escribía: «En realidad, Yesh”u no fue juzgado por el Sanhedrín. No se observó ninguna de las normas procesales que están prescritas en el tratado Sanhedrín y, aunque hay excelentes razones para pensar que no existían en la época de Yesh”u tal como se formularon en ese libro, algo tenía que estar prescrito, de todos modos. No hubo ningún juicio ante el Sanhedrín. En el momento en que Yesh”u compareció ante el sumo sacerdote, no era en absoluto prisionero suyo, sino .prisionero de Pilatos... a Yesh”u le llevaron ante las autoridades judías porque así lo quiso el procurador..,», La vie de Jésus, Maurice Goguel, París 1932, p. 495; traducción inglesa The Life of Jesus, Londres 1933, pp. 511, 512. Citamos aquí la primera edición del libro de Goguel, que es la única asequible en traducción inglesa. Se publicó una segunda edición con el título Jésus: Histoire des vies de Jésus, Paris 1950. Otros estudios del mismo autor que tienen importancia para nuestro análisis son: Les Chrétiens et l'Empire romain à l'époque du Nouveau Testament, Paris 1908, Les sources du récit johannique de la Passion, Paris 1910, «judios y romanos en la historia de la Pasión», RHR tomo 62, 1910, pp. 165-182, 295-322, y su Introduction au Nouveau Testament, Paris 1923-1926.

Este autor sostiene que no hubo sesión nocturna y, en consecuencia, ni siquiera une déclaration de culpabilité sin sentencia formal.

[26] «Es kann kein Zweifel sein, dass [Markus] ein förmliches Gerichtsverfahren und eine rechtsgültige Verurteilung erzählen will... Es entspricht dies der Gesamtanschauung des Markus, wonach die Juden die Schuld am Tode Jesu tragen», Johannes Weiss, op. cit., p. 315.

«Im Falle... Mc 14, 64 [haben wir] ein regelrechtes Urteil. Aber... als ob nichts gescheren wäre, wird Jesus dem Pilatus überliefert..., 'verklagt' und... aufs neue verurteilt, und zwar als βασιλεύς των Ίουδαίω», Hans Lietzmann, ZNW vol. 31, 1932, p. 83 (también Kleine Schriften, Band 2, p. 275).

[27] Jesus-Jeschua. Die drei Sprachen Jesu. Jesus in der Synagoge, auf dem Berge, beim Passahmahl, am Kreuz, Gustaf Dalman, Leipzig 1922: «...die Sitzungen [hätten vielleicht bicht] als offizielle Sitzungen... bezeichnet werden dürfen» (pp. 91, 92).

«...cette délibération n'aurait pas été une séance officielle, mr.is une réunion privée dans laquelle aurait été concertée l'accusation», L'Évangile selon Luc, Alfred Loisy, Paris 1924, p. 539.

«El juicio y la condena de Yesh”u son... asunto exclusivo de los romanos... la audiencia ante el sumo sacerdote no fue un acto oficial del Sanhedrín», Osear Cullmann, op. cit., p. 44; «... [los trámites ante el sumo sacerdote] no tenían carácter de juicio, sino de una investigación extraoficial de las autoridades, a la que seguía la acusación ante los romanos», ídem, pp. 45, 46.

[28] Ver Jesus-Jeschua, Gustaf Dalman, pp. 66, 67; traducción inglesa Jesus-Jeschua. Studies in the Aramaic Gospels, Londres 1929: «La frase ένοχος τή χρίσει... no puede traducirse literalmente al hebreo ni al arameo»; «Hay una frase hebrea de la terminología legal judía: mehuiyebe mi-tot bet din, es decir, aquel que merece pena de muerte ante un tribunal de justicia (T. Y. Meg 71a, Ket 27b)... y haiyabin mitot ben din, los que merecen pena de muerte ante un tribunal de justicia (T. Y. Yeb 6b)» (p. 71).

[29] Alfred von Gutschmid, «Vorlesungen über Josephos' Bücher gegen Apion»; ver Α. V. Gutschmid, Kleine Schriften, hrsg. von Franz Rühl, vol. 4, Leipzig 1893, pp. 336-589, en pp. 352, 353. Ver «Die Zeugnisse des Tacitus und Pseudo-Josephus über Christus», Peter Corssen, ZNW vol. 15, 1914, pp. 114-140, en pp. 132-134 (lo de que fueron los judíos de Roma quienes denunciaron a los cristianos por haber prendido fuego a la ciudad, y, en concreto, que pudo haber sido Josefo quien utilizó su influencia sobre Popea Sabina para azuzar a Nerón es pura fantasía). Ver también Jesus of Nazareth. His life, time and teachings, Joseph Klausner, Londres 1925, pp. 55-58, y mi artículo «Josefo y Yesh”u», Journal of Historical Studies, vol. 1, Princeton, Ν. J. 1968, pp. 289-302. [Nota de los revisores: véase The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, Emil Schürer (rev. y ed. a cargo de Geza Vermes i Fergus Millar), vol. 1, Edimburgo 1973, pp. 428-441.]

[30] Los πρώτοι παρ' ήμΐν άνδρες son la aristocracia sacerdotal. Comparar con αριστοκρατία μέν ήν ή πολιτεία, τήν δέ προστασίαν του ίθυους οϊ αρχιερείς έπεπίστευντο. (Ant XX 251).  

[31]  C. Celsum I 47, II 13 (GCS Orígenes t. I, pp. 97, 143; MPG 11, cols. 745, 748, 824), Commentarium in Evangelium secundum Mattaeum, tomus decimus XVII (GCS Orígenes t. X, p. 22; MPG 13, col. 877).

[32]  «Luc... devaint se conformer au document fondamental de Marc, sachant fort bien d'ailleurs que Jésus n'avait pas été jugé ni condamné par le sanhédrin», L'Evangile selon Luc, Alfred Loisy, Paris 1924, p. 539. Esto es correcto en el sentido de que el autor del Tercer Evangelio no podía permitirse prescindir enteramente de la versión de las acciones emprendidas contra Yesh”u que había encontrado en Marcos. Sin embargo, el hecho de que el Tercer Evangelio no coincida exactamente con el Segundo en lo que se refiere a la descripción del juicio, permite deducir que su autor disponía de cierta información (muy probablemente información documentada) que difería del relato marcosiano.

Loisy, y posteriormente Martin Dibelius, creyeron que las diferencias entre el relato del juicio de Marcos y el de Lucas sólo se debían a modificaciones literarias del Tercer Evangelista.


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