אימא שלום דביתהו דרבי אליעזר אחתיה דרבן גמליאל הואי הוה ההוא פילוסופא בשבבותיה דהוה שקיל שמא דלא מקבל שוחדא בעו לאחוכי ביה אעיילא ליה שרגא דדהבא ואזול לקמיה אמרה ליה בעינא דניפלגי לי בנכסי דבי נשי אמר להו פלוגו א"ל כתיב לן במקום ברא ברתא לא תירות א"ל מן יומא דגליתון מארעכון איתנטלית אורייתא דמשה ואיתיהיבת ספרא אחריתי וכתיב ביה ברא וברתא כחדא ירתון למחר הדר עייל ליה איהו חמרא לובא אמר להו שפילית לסיפיה דספרא וכתב ביה אנא לא למיפחת מן אורייתא דמשה אתיתי [ולא] לאוספי על אורייתא דמשה אתיתי וכתיב ביה במקום ברא ברתא לא תירות אמרה ליה נהור נהוריך כשרגא א"ל רבן גמליאל אתא חמרא ובטש לשרגא
Imma Shalom era esposa del R’ Eleazar y hermana de Rabán Gamliel. Cerca de ella vivía un filósofo (hereje)[1] que tenía reputación de no haberse dejado sobornar nunca. Ellos trataron de burlarse de él. Ella le mandó una lámpara de oro. Ambos fueron a verlo. Ella le dijo: “Deseo que me den una parte de la propiedad de mi familia”. El les dijo: “Desde el día en que vosotros dejasteis vuestra tierra, la Torah de Mosheh (Oraitha D’Mosheh-אורייתא דמשה) fue apartada, y se dio la otra ley (la ley del Evangelio-אונליג"א)[2], y en él está escrito: Un hijo y una hija heredan por igual”. Al día siguiente, el (Raban Gamliel), a su turno, le envió un asno libio. El (el hereje) les dijo: “He mirado al final del libro, y está escrito: ‘Donde hay un hijo, la hija no hereda”. Ella le dijo: “Que tu luz brille como una lámpara”. Gamliel le dijo a ella: “El asno vino y pisó la lámpara” [es decir, que el asno libio, como soborno, prevaleció sobre el soborno de la lámpara de oro].
Talmud Masejet Shabat 116 a-b.
El misionerismo cristiano, ha fundamentado su campaña evangelizadora hacia el pueblo judío por medio del lenguaje, haciendo de este y por medio de la verborragia una completa autología. Uno de los antiguos misioneros británicos, como Frantz Delitzch fue quien exploró este campo al traducir el Nuevum Testamentum al hebreo, a su vez es el primero que experimenta la implementación de palabras ajenas a traducciones tendenciosas, cuyo fin es el de convertir al pueblo judío, un ejemplo ha sido que él (como otros) han traducido la palabra evangelio”on como besora (albricia), sin embargo tal traducción dista mucho del contexto real, por lo que he puesto al principio de este análisis un pasaje del Talmud, con el objetivo de identificar la palabra que era utilizada por nuestros jajamim (Sabios del Talmud) sobre el libro y la religión que surgía.
Besorah (albricia).
La palabra besorah (בשורה), tiene como traducción al español bajo la connotación de: albricias, comunicación y aviso; como aparece en Melajim Bet / 2 Reyes 7:9, como dice el texto:
Mientras que en cuestiones políticas, la besorah o albricias juega el papel de la reconquista política, así como de venganza divina como aparece en Shmuel Beth 18:19:
Otro ejemplo es el que pone el profeta Najum (2:1), donde existe relación entre las albricias con venganza divina contra los invasores:
Por tanto, la connotación de la palabra besorah en la época del Beit
Shení (Segundo Templo) hubiera implicado directamente un doble mensaje a todo judío:
a) Proclamación para el ‘bien común’ de la sociedad judía marginal.
b) Anunciar que está próxima la venganza [‘divina’], en contra del Imperio Romano.
Por tanto el significado de la raíz “traer noticias”, especialmente relacionadas con las acciones de guerra”. La palabra besorah [בשורה] corresponde directamente con: albricias, bajo un contexto político-religioso con fines de romper la opresión extranjera, como se ha visto en textos anteriores.
Evangelio: El mensaje de Yesh”u contra la Torah Oral, las halajot y los rabanim.
El término “evangelio” deriva del griego euangelión (εὐαγγέλιον), que suele traducir como “buena nueva”. Este significado, proviene del contexto imperial, en la época que se redactan los evangelios, o sea después de la primera guerra judía contra el Imperio Malvado (Romano), es el evangelio de los Flavios –Vespasiano, Tito y Domiciano-, los emperadores que restablecieron la paz y estabilidad del imperio luego de la crisis del año 68-70. No cabe duda de que el ascenso al trono de Vespasiano constituyó un verdadero evangelio para muchos. De Vespasiano, que había comandado las tropas romanas en la primera guerra contra los judíos,. Se narraban “curaciones milagrosas” y “entre la gente se rumoraba también que en Egipto lo habían recibido como el “hijo de dios” (Ammón).[3]
Pero más importante es el otro título, el de hijo de dios (filius deus), porque de esa manera se representaba al poder imperial de los césares. Desde tiempos antiguos el que ejercía el poder tirano, estaba emparentado con la divinidad; en Egipto el faraón es nefter nefer “el buen dios”; en Mesopotamia el nombre del rey sumerio viene precedido y de la Siria seléucida son llamados “dios” (theos). Los autores del Nuevo Testamento, recuperan este título idolátrico para el Mamzer de Natzrat.
Por ejemplo cuando Cayo Octavio nació el 23 de septiembre del año 63 antes de la Era Vulgar y se convirtió en hijo adoptivo y heredero de Julio Cesar, asesinado el 15 de marzo del 44 antes de la Era Vulgar. Octavio se convirtió inmediatamente en un divini filios, en un hijo de un divino.[4]
Octavio, el fundador del Imperio romano, es proclamado hijo de dios. El poeta Virgilio se encargaría de fundamentar la naturaleza divina del emperador en la Eneida y en la cuarta égloga. Mientras en la primera de estas obras narra la historia de la estirpe divina de los emperadores romanos, en la segunda celebra el “nuevo orden” que comienza con el imperio.
En la moneda que le presentaron al criminal Yesh”u cuando los ke’anim (fanáticos de la Escuela de Shamai) para interrogarlo sobre la licitud del pago al tributo del Key”sar (César) se leía: “Tiberius Caesar Divi Augusti Filius Augustus”, cuya traducción es: “Tiberio Augusto, César, hijo del divino Augusto”. De modo que el poder imperial se encontraba legitimado religiosamente. Había una teología imperial que sostenía la naturaleza divina de quien detentaba el poder. El título de augusto que recibía tenía carácter divino.
Efectivamente, evangelion era el “término técnico para las novedades de victoria”, o sea, para el anuncio de las nuevas victorias de las tropas imperiales romanas”. (La deificación del emperador) da a evangelion “Evangelion” [εὐαγγέλιον], su significación y poder, porque el emperador es más que un hombre común, sus ordenanzas son mensajes de espada y sus órdenes son escritos sagrados. Él proclama evangelia mediante su aparición... el primer evangelium es la noticia de su nacimiento.”[5]
De modo que el evangelio de Yesh”u su evangelio se encuentra en el centro de la política imperial. El evangelión eran tanto la noticia del nacimiento de un nuevo emperador como de las victorias que las tropas imperiales habían obtenido sobre el enemigo. Formaba parte de la ideología imperial.
Para los rabanim, la palabra evangelio, tenía las connotaciones de Avon-gilaión (אוון גיליון, literalmente “tabla de iniquidad”) se habla del Talmud en la historia de Imma Shalom y Raban Gamliel HaZaken, que fueron a ver al hereje (filósofo), “El R’ Meir lo llamó aven-gilaión- און גליון; el R’ Yojanan, lo denomino Avon-Gilaión- אוון גיליון”.
El אוון גיליון (Avon-gilaión o Evanggelión) en vez de haber sido una Besora (בשורה) contra el dominio del Imperio Romano, impulsada por el mensaje de la Torah, centrada en el mensaje milenario de los profetas, fue por el contrario el evanggelion de los emperadores, inspirado en el mensaje idolátrico de los emperadores, inspirado en las políticas de sometimiento hacía las demás naciones, inspirado en la confrontación hacía las minorías. El evangelio de Yesh”u de Natzrat en tal caso se ha de entender no como una Besora (albricias en vías de venganza contra los invasores romanos), sino que se ha de entender como un enfrentamiento directo contra la Torah, contra los jajamim y las instituciones en el judaísmo.
Claramente en el texto del Evangelio de Marcos, se muestra la enemistad de Yesh”u contra los funcionarios públicos (grammateu) se debía encontrar oposición en un cuerpo de los sofrim (סופרים -rabinos) y de los perushim (jajamim). Mientras que en el texto hebreo de Itzjak Ibn Saprut del evangelio de Mateo en el capítulo 23:2 se indica claramente su oposición no solo hacía los jajamim, sino que también hacía la takanot (תקנות -reformas) y ma’asim (מעשים -acciones en torno a halajot) de los rabanim, en tal caso la política de Yesh”u era seriamente vinculada a satisfacer a la aristocracia herodiana, así como a satisfacer al poder aristocrático que perseguía Yesh”u, por lo que tuvo que recurrir a deslegitimar no solo la Torah Oral, las halajot (leyes judías), sino que también a desprestigiar a los propios jajamim (algo similar como sucede hoy en día con el movimiento reformista).
Un ejemplo de esta clase de Sinat Jinam (odio gratuito) de Yesh”u de Natzrat hacía nuestros jajamim (sabios), se encuentra en los propios escritos cristianos, este es el ejemplo del “amor cristiano”, el cual trató de deslegitimar no solo nuestra Torah, las halajot sino también de nuestros jajamim como se mostrará a continuación un papel hostil a los grupos judíos que destacaban en la época en que los evangelistas estaban dedicados a su obra:
Si examinamos este cuadro, destacan claramente seis cuestiones, en los ataque virulentos del evangelio de Yesh”u:
a) el 39 % de sus ataques eran contra los sofrim, perushim y z’kenim.
b) 38 % contra los principales de los cohanim y los perushim.
c) 5 % otros: contra las multitudes judías y los discípulos de Yojanan.
d) 6 % era contra los jajamim
e) 6 % contra los gobernantes.
f) 3 % era en contra de los tzdukim (saduceos).
g) 0 % contra los apikorosim, helenistas, meshumadim, mumarim.
Es decir que el 79 % de los ataques de Yesh”u, es contra los antiguos tanaim (sabios de la época del Segundo Templo), mientras que el 21 % era hacia otros grupos (Entre ellos a los ame-ha’arretz o judíos ignorantes), sin tocar para nada al grupo de los apóstatas, conversos a otras religiones, helenistas, con estados datos estadísticos llegamos a la conclusión que Yesh”u no apoyó en vida a los representantes del Pueblo judío, se opuso a la Torah Oral, a la halajot, y por el contrario pasó por alto la actitud de los judíos que habían apostatado su judaísmo, así como se habían convertido a otra religión. Mi opinión es que Yesh”u indudablemente no utilizo la besorah para atacar al poder imperial por el contrario utilizó el evanggelión del Imperio Romano para oprimir a nuestros jajamim; no es adecuado que un judío que trata de vincularse a nuestro Di”s sea por medio de un rasha (malvado) como lo fue Yeshu de Natzrat, acertadamente nuestros jajamim nos advirtieron sobre él, sobre el haberse burlado de las palabras de nuestros rabanim:
בדינא אונקלוס בר קלוניקוס בר אחתיה דטיטוס הוה בעי לאיגיורי אזל אסקיה לטיטוס בנגידא אמר ליה מאן חשיב בההוא עלמא אמר ליה ישראל מהו לאידבוקי בהו אמר ליה מילייהו נפישין ולא מצית לקיומינהו זיל איגרי בהו בההוא עלמא והוית רישא דכתיב (איכה א) היו צריה לראש וגו' כל המיצר לישראל נעשה ראש אמר ליה דיניה דההוא גברא במאי א"ל דף נז, א גמרא במאי דפסיק אנפשיה כל יומא מכנשי ליה לקיטמיה ודייני ליה וקלו ליה ומבדרו אשב ימי אזל אסקיה לבלעם בנגידא אמר ליה מאן חשיב בההוא עלמא א"ל ישראל מהו לאידבוקי בהו א"ל (דברים כג) לא תדרוש שלומם וטובתם כל הימים א"ל דיניה דההוא גברא במאי א"ל בשכבת זרע רותחת אזל אסקיה {ליש"ו} בנגידא <לפושעי ישראל> א"ל מאן חשיב בההוא עלמא א"ל ישראל מהו לאדבוקי בהו א"ל טובתם דרוש רעתם לא תדרוש כל הנוגע בהן כאילו נוגע בבבת עינו א"ל דיניה דההוא גברא במאי א"ל בצואה רותחת דאמר מר כל המלעיג על דברי חכמים נידון בצואה רותחת תא חזי מה בין פושעי ישראל לנביאי אומות העולם
מסכת גיטין פרק ה
Historia habla de Onquelos bar Qalonimos (אונקלוס בר קלוניקוס), hijo de la hermana de Titus (טיטוס)", quien quiso hacerse prosélito (איגיורי). Primeramente se dirigió a Titus por medio de encantos (בנגידא). Titus le advirtió que no se hiciera prosélito porque Israel tenía muchos mandamientos, y mandamientos difíciles de observar; más bien le aconsejo que se opusiera a ellos. Onquelos entonces se dirigió a Balam, quien le dijo, en si ira contra Israel: "No busques su paz ni su bien". Hasta entonces, Onquelos no "se llegó a Yeshú (Yehoshúa de Natzrat) y le dijo: ¿Qué es lo más importante del mundo? Él le dijo: Busca su bien y no busques su daño; todo el que los hiera es como si hiriera la niña de los ojos de Di-s. Entonces él (Onquelos) preguntó entonces: ¿Y cual es el destino de ese hombre (Yeshu de Natzrat)? Él le dijo: Hervir en excremento. Una Baraita (sección posterior del Sha"s) dice: 'Todo el que se burle de las palabras de los Sabios (המלעיג על דברי חכמים) está condenado a ser excremento hirviente. Venid y ved lo que media entre los transgresores de Israel y los profetas de las naciones del mundo'."
Talmud Gitim 56b-57a
[1] רש"י: פילוסופא - מין
[2] רש"י: רבי מאיר קרי ליה - לספרי המינין און גליון לפי שהם קורין אותם אונליג"א
[3] Theissen Gerd, La Redacción de los evangelios primitivos, Salamanca, Sigueme, 2000, p. 27.
[4] Crossan, John Dominic, Jesus: Vida de un campesino judío. Barcelona, Crítica, 1994. p. 20.
[5] Diccionario Teológico del Nuevo Testamento, 2:724.
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