El Evangelio griego según Juan, también conocido como el Cuarto Evangelio debido a su ubicación en el Nuevo Testamento, es una de paradojas y contradicciones tanto en su contenido como en las reacciones que provoca en sus lectores cristianos.
La paradoja que presenta este Evangelio se extiende a su relación con el judaísmo. Hace un uso abundante de la Biblia Hebrea o TaNa”J en su traducción griega de la Septuaginta, a través de citas y alusiones directas, así como, más sutilmente, a través de la apropiación de algunos de sus personajes, motivos e historias que luego se interpretan a través de la lente de la fe en Yeshu, otros casos como veremos son interpolaciones que tienen que ver con la Biblia Hebrea de la época bizantina tal como se puede apreciar en los códices más antiguos como el Codex Sinaiticus y el Codex Vaticanus. Este Evangelio también tiene numerosos paralelos con otras fuentes como con los textos de los brujos grecorromanos, los famosos Papyri Graecae Magicae (PGM), así como con la literatura mistérica del Mediterráneo del Siglo I, así como con paralelismo con la literatura homérica y en menor medida con fuentes judías que son citadas fuera de contexto o que se utiliza para desacreditar a las prácticas judías. Al mismo tiempo, el Evangelio es muy inquietante en su representación de “los judíos”. “Los judíos” son los archienemigos de Yeshu y sus seguidores; están ciegos al proselitismo hecho por Yeshu y quienes son implacables en la búsqueda de Yeshu hasta el punto de planear su muerte. Su comportamiento hacia Yeshu y su falta de confianza demuestran que han renunciado a su relación de pacto con el Dios de Israel, y muestran que son, en cambio, hijos del diablo. Por esta razón, el Evangelio de Juan ha sido llamado el más antijudío de los evangelios.
Fecha y contexto histórico
El Evangelio de Juan generalmente se considera el último de los cuatro evangelios canónicos que se escribieron. Esta opinión se mantuvo ya en el siglo II d.C. El padre de la iglesia Clemente de Alejandría (ca. 150–211 / 216), fue citado por el historiador cristiano del siglo IV Eusebio de Cesarea (Hist. Ecl. 6.14.7), en el sentido de que el Evangelio de Juan fue escrito para complementar los otros evangelios. Hoy en día, la cuestión de la relación del Evangelio de Juan con los evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas) sigue siendo controvertida.
El Evangelio de Juan también tiene una perspectiva distintiva de Yeshu, como una deidad auto-engendrada (μονογενηϲ θϲ) tal como se menciona en Juan 1:18. Parece razonable sugerir que, si bien todos los Evangelios tuvieron acceso a algunas tradiciones comunes, no existen pruebas suficientes para determinar si el Cuarto Evangelio tuvo acceso al texto completo de uno o más de los Sinópticos. Por esta razón, no es posible fechar a Juan sobre la base de una dependencia literaria de uno o más evangelios canónicos. Fechar el Evangelio basado en su teología es igualmente problemático. Se ha sugerido una datación de finales del siglo I o principios del siglo II sobre la base de la alta cristología del Evangelio, que se centra principalmente en el papel de Yeshu como el Hijo del dios Pater [Zeus] y no en su aspecto humano, menos en su aspecto como un monarca judío= Mashiaj.
Historia de la composición.
Esta datación se aplica a la versión final del Evangelio que se encuentra en los manuscritos más completos del Nuevo Testamento, como el Codex Sinaiticus, el Alejandrino y el Vaticanus. Esta versión final, sin embargo, fue el producto de una larga y complicada historia de composición. Es probable que las fuentes anteriores a Juan o las primeras versiones del Evangelio circularan durante algunas décadas antes de la fecha de la composición final. La evidencia de un largo proceso de composición incluye inconsistencias narrativas y transiciones narrativas incómodas. Por ejemplo, mientras que el capítulo 5, que relata la curación de un cojo, está ambientado en Jerusalén, el capítulo 6, v. 1 sitúa abruptamente a Yeshu al “otro lado del mar de Galilea”. También desconcertante es el comentario en 14:31, en el que Yeshu dice: “Levántense, sigamos nuestro camino”, y luego continúa hablando, sin cambiar de postura, durante tres capítulos más. Algunos eruditos postulan que una escritura es “fuente de signos” sirvió de base para la narración del Evangelio. El Evangelio relata una serie de “signos” (gr. “semeia”) o hechos prodigios, a menudo, aunque no siempre, acompañados de largos discursos. Estos signos no son meros milagros sino más bien testimonios de la identidad de Yeshu como el único hijo del dios Pater [Zeus]; los relatos de estos signos están destinados a fomentar o profundizar la nueva fe que proponía el mumar de Yeshu.
La versión del Evangelio de Juan que ahora se encuentra en el Nuevo Testamento contiene un pasaje que originalmente no pertenecía: la historia de la mujer sorprendida en adulterio (7:53–8:13) está ausente de algunos de los primeros manuscritos, y en algunos manuscritos parece un ser Lucas 21:38 (donde encaja mejor narrativamente).
También se han planteado preguntas con respecto a Juan 21. En base tanto al contenido como al estilo, algunos eruditos creen que este capítulo final es una adición posterior, escrita por alguien que no es el autor del resto del Evangelio. En la antigüedad, más tarde las tradiciones a menudo se añadían al final de un libro.
Autoría y procedencia.
El Evangelio identifica al discípulo amado (o “el discípulo a quien Yeshu amaba”) como el autor testigo ocular (19:35; 21:24). Esta figura anónima aparece por primera vez en la escena de la última comida de Yeshu con sus discípulos (13:23). Se le presenta como el discípulo más cercano a Yeshu, y en la horca, Yeshu le encarga cuidar de su madre (19,25-27). Desde el siglo II, la tradición cristiana identifica al discípulo amado con Juan hijo de Zebedeo, uno de los doce discípulos mencionados en los Sinópticos. Sin embargo, es poco probable que esta tradición sea correcta, tanto porque Juan, el hijo de Zebedeo, un pescador galileo, no coincide con la descripción basada en Jerusalén del discípulo amado, y porque el Evangelio no identifica al discípulo amado como Juan. Por lo tanto, se debe entender mejor que el autor del Evangelio es anónimo y probablemente no un seguidor original de Yeshu o un testigo presencial. La versión final del Evangelio se ha asignado tradicionalmente a Éfeso en Asia Menor (Izmir, en la actual Turquía), aunque es posible que una primera versión se originara oralmente o por escrito con un grupo de Judea.
Audiencia y propósito
Juan 20:30–31 declara el propósito del Evangelio, en el Codex Sinaiticus folio 259b:
˙ πολλα μεν
ουν και αλλα ϲη
μεια εποιηϲεν
ο ιϲ · ενωπιον τω
μαθητων αυτου ·
α ουκ εϲτιν γεγραμ
μενα εν τω βιβλιω τουτω
· ταυτα
δε γεγραπται · ϊνα
πιϲτευητε · οτι ιϲ
εϲτιν ο χϲ · ο υϲ του
θυ ϊνα πιϲτευον
τεϲ · ζωην αιωνι
ον εχητε εν τω
ονοματι αυτου ·
(Traducción:
[20:30] Otras muchas señales (semeia’) hizo a la verdad IeShu en presencia de sus discípulos, las cuales no están escritas en este libro (Biblio);
[20:31] pero éstas se han escrito para que creáis que IeShu es el XS (XhrestoS (el bueno)), el Hijo [divino] de dios, y para que, creyendo, tengáis vida en su nombre.
Este texto implica que el propósito es llevar a los lectores a la fe en Yeshu como el Bueno (un maestro gnóstico) e Hijo [divino] del dios grecopagano que predicaba Yeshu.
La opinión de que el Evangelio fue escrito para una comunidad específica está estrechamente relacionada con el contexto histórico del Evangelio. El papel predominantemente negativo desempeñado por “los judíos” en la narración sugiere que el texto fue escrito en un contexto de conflicto abierto entre los judíos y los miembros de la comunidad joánica. Incluso si la teoría de la expulsión es tenue, la hostilidad del Evangelio hacia los judíos es ciertamente real. Es posible que el Evangelio refleje una etapa en el proceso por el cual los creyentes juaninos llegaron a verse a sí mismos como separados y, hasta cierto punto, por encima y en contra de los judíos y el judaísmo.
Sin embargo, hay pistas significativas dentro del Evangelio mismo que sugieren que la audiencia prevista incluía no solo a los de origen judío sino también a los de origen samaritano y gentil. Juan 4 describe el encuentro de Yeshu con una mujer samaritana, como resultado del cual muchos otros samaritanos llegaron a creer en Yeshu. Juan 12 describe el fuerte interés de algunos “griegos”, quizás judíos de la diáspora pero más probablemente gentiles, en Yeshu, después de lo cual Yeshu declara que su muerte atraerá a todas las personas hacia él. Si la audiencia prevista, y por lo tanto la comunidad joánica, incluía judíos, gentiles y samaritanos, entonces podría argumentarse plausiblemente que necesitaban crear una identidad propia que superara las fronteras sociales, históricas y teológicas existentes entre sus grupos de origen. Una parte importante de hacer este trabajo habría sido crear un identidad bastante distinta de esos otros grupos, especialmente de los judíos y el judaísmo, de los cuales este nuevo grupo se ha apropiado de gran parte de su simbolismo, escritura y teología.
El Evangelio subraya la superioridad de Yeshu sobre Moisés (1:18; 3:14–15). Juan 2.13–22 implica que Yeshu reemplaza el Templo de Jerusalén como el lugar donde mora Di-s, una afirmación que se hace explícitamente en 4:21 y se ilustra en 6:1-4, en la que los mumarim acuden a Yeshu en la región de Galilea en lugar de a Jerusalén para el festival de peregrinación de Pesaj.
Judíos y judaísmo
El conocimiento del Evangelio de Juan sobre el judaísmo del primer siglo refleja un conocimiento paupérrimo sobre Jerusalén, la práctica judía y los métodos de interpretación bíblica utilizada por los rabinos, esenios y saduceos. Algunas referencias a la topografía y los puntos de referencia de Jerusalén de principios del primer siglo, como el estanque de Bit-Zatha cerca de la Puerta de las Ovejas en Jerusalén (5:2), se sustentan arqueológicamente, lo que sugiere un conocimiento directo de la ciudad y sus alrededores. El Evangelio se refiere al Shabat y a Pesaj, así como la Fiesta de la Construcción de nidos (5:1) y Janukah (10:22). Intenta explicar el ritual del lavado de manos antes de las comidas (2:6), un comentario que apoya la hipótesis, mencionada anteriormente, de que al menos parte de la audiencia prevista del Evangelio no es de origen judío. Lo más sorprendente es que el Evangelio alude a una amplia gama de ideas mágicas utilizadas por los brujos grecorromanos. Por ejemplo, en Juan 6, a menudo llamado el discurso del Pan de Vida (6:25–71), emplea argumentos similares a las tradiciones midráshicas rabínicas posteriores, pero también utiliza formulas utilizadas por los brujos grecorromanos tales como en el PGM 7.644–646. En 5:17, Yeshu se comporta como un mejalel shabat (profanador del Shabat) afirmando:
αυτοιϲ · ο πατηρʼ
μου εωϲ αρτι ερ
γαζετε καγω εργα
ζομαι
Mi Pater trabaja hasta ahora [en shabat], y yo también trabajo (en shabat)
Esta respuesta recuerda la discusión del mumar de Filón de Alejandría (ca. 20 a. C.–50 d. C.) sobre la cuestión de si Di-s obra en shabat (Cher. 86–890; Leg. all. 1.5–6).
Juan y el antijudaísmo
El Evangelio sus referencias explícitas a los judíos y al judaísmo suelen ser hostiles. El término griego hoi Ioudaioi (οι ϊουδαιοι) o variaciones aparece más de setenta veces. La traducción literal es "los judíos", es decir, los habitantes de Judea o, como se hizo común, "los judíos". La traducción adecuada de este término es uno de los temas más polémicos en los estudios juaninos. Algunos sugieren que el término debería traducirse como “los judíos” cuando se usa de manera neutral o positiva, como en referencias a las fiestas de los judíos (p. ej., 2:13; 5:1; 6:4), pero no cuando se usa negativamente para referirse a los enemigos de Yeshu. En estos últimos casos, hoi Ioudaioi (οι ϊουδαιοι) no designa a los judíos, ni siquiera a los judíos en su conjunto. Las multitudes que comen el “pan de vida” (Jn 6), o que escuchan a Yeshu enseñar en el Templo durante la Fiesta de los Tabernáculos (Jn 7) son judíos, pero no están alineados contra Yeshu. Además, Yeshu dice en su conversación con la samaritana junto al pozo que “la salvación viene de los judíos” (4:22). Estos ejemplos muestran que el referente específico de hoi Ioudaioi (οι ϊουδαιοι) dentro de la narración varía según su contexto literario.
Sin embargo, esto no resuelve del todo el problema. Más importante que el referente de cada uso es el efecto retórico global de la incesante repetición de las palabras hoi Ioudaioi (οι ϊουδαιοι). El uso del término en el Evangelio cumple dos funciones importantes: difumina los límites entre varios grupos judíos y emplea el término para designar las fuerzas que son hostiles a Yeshu. En particular, hoi Ioudaioi (οι ϊουδαιοι) nunca se usa para describir a los discípulos y otros seguidores, que ciertamente son judíos con respecto a sus orígenes étnicos y religiosos, aunque en su mayor parte no son residentes de Judea. De manera similar, Yeshu no es mencionado como "judío" excepto una vez, por la mujer samaritana, quien se pregunta que Yeshu, un judío, le pide de beber a una mujer samaritana (4:9). En cambio, el Evangelio usa "israelita" e "Israel" como términos positivos. Yeshu se refiere a Natanael con aprobación, como un “israelita en quien no hay engaño” (1:47). Natanael, a su vez, declara que Yeshu es el emperador de Israel (1:49) y que algunos entusiastas que saludan a Yeshu cuando entra en Jerusalén antes de su cena orgiástica hacen lo mismo (12:13). El efecto es distanciar al lector de cualquier grupo designado como hoi Ioudaioi (οι ϊουδαιοι), independientemente de la referente sobre la base de estos argumentos, la traducción genérica de hoi Ioudaioi (οι ϊουδαιοι) como “los judíos” es la más adecuada.
Los judíos son retratados desde el principio como personas que rechazan al mumar de Yeshu (1:11), lo persiguen (5:16), buscan su muerte (8:40), expulsan a los creyentes de la sinagoga (9:22), planean la muerte de Yeshu (9:49-52) y perseguir a sus seguidores (16:2). Además, tanto el narrador del Evangelio como el Yeshu joánico emplean un lenguaje dualista que contrasta el espíritu y la carne, la luz y la oscuridad, la vida y la muerte, la salvación y la condenación eterna, Dios y Satanás, la creencia y la incredulidad. Los que creen que Yeshu es el Hijo de dios están firmemente asociados con el elemento positivo de cada par, mientras que los que lo rechazan, personificados por “los judíos”, están asociados con los elementos negativos. El ejemplo más extremo aparece en Juan 8, en el que Yeshu declara a su audiencia judía: “Vosotros sois de vuestro padre, el diavolou (adversario), y los deseos de tu padre haréis.” (8:44). Esta acusación ha contribuido al antijudaísmo y al antisemitismo desde la antigüedad hasta nuestros días.
Al usar el término “los judíos” (οι ϊουδαιοι) para indicar y condenar a aquellos que no creen en Yeshu, el Evangelio de Juan alienta a sus lectores a desvincularse de cualquiera que se identifique con esa designación. Por esa razón también puede ser considerado “antijudío”, en la medida en que declara que los judíos que no creen en Yeshu como el Hijo de dios renuncian así a su relación de pacto con Dios (8:47). Debe enfatizarse que el Evangelio de Juan es antisemita en su sentido racial. El Evangelio de Juan se ha utilizado para promover el antisemitismo. El más dañino ha sido Juan 8:44, en el que Yeshu declara que los judíos tienen al diablo por padre (ϋμειϲ εκ του πατροϲ του διαβολου εϲται · και ταϲ επιθυμιαϲ του πρϲ ϋμων θελετε ποιειν˙). La asociación de los judíos con Satán o el diablo es omnipresente en el discurso y las imágenes antisemitas, a partir de grabados en madera (como la imagen del judío llamando al diablo desde un recipiente de sangre, un grabado en madera de 1560 que se encuentra en Histoires Prodigieuses por el importante humanista francés Pierre Boaistuau, hacia 1517-1566) hasta obras como El mercader de Venecia de Shakespeare, en la que se hace referencia al comerciante judío Shylock como "una especie de diablo", "el diablo mismo" y "el muy demonio encarnado” (acto 2, escena 2), y en los sitios web actuales de supremacistas blancos, por nombrar solo algunos ejemplos.
Si bien la retórica difícil del Evangelio de Juan debe descartarse fácilmente ya que puede entenderse como parte del proceso de autodefinición del autor, de distinguir a los seguidores de Yeshu del pueblo judío y, por lo tanto, de los judíos y el judaísmo. Este distanciamiento puede haber sido particularmente importante si la composición étnica de la comunidad joánica incluía mumarim (judíos conertidos a otra religión), samaritanos y gentiles. Este enfoque no excusa la retórica del Evangelio de Juan, pero puede hacer posible que los lectores comprendan el lugar de la narración en el proceso por el cual el cristianismo desde sus inicios se convirtió en una religión separada de lo que se practicaba en el pueblo de Israel en aquella época.
COMENTARIO
CAPÍTULO 1
Juan 1:1: El origen pagano de la creencia del Logos, la dualidad cristiana, y como los primeros judeo-cristianos lo utilizaron para actos de brujería.
Juan 1:18: ¿Yeshu como una deidad auto engendrada? ¿Eso creen los mesiánicos?
Juan 1:19-28: ¿Raíces paganas en el bautismo de Yeshu? ¿Era Juan el Bautista la ‘Voz que clama en el desierto’ de Isaìas 40:3? ¿Bautismo en Betabara, Bet-Arava o en Betania?
Juan 1:38: ¿Yeshu fue un rabino o un mumar?
Juan 1:35-42: ¿La expresión ‘Cordero de Dios’ es una referencia del cordero de Isaías 53:7 de la LXX? ¿Simón Pedro fue hijo de Juan, Joana, Jonas o fue un matón?
Juan 1:43-51: ¿Yeshu realizó prácticas adivinatorias en la ciudad de Bet-Saida? ¿Natanael estudiando Torah o estaba teniendo relaciones sexuales? ¿Tres Betsaidas?
CAPÍTULO 2
Juan 2:1-12: Las Bodas de Caná: ¿Yeshu es una reencarnación del dios griego Dionisio?
Juan 2:13-25: ¿Yeshu irrumpió en el Templo con 4 discípulos o con 310 violadores y prostitutas? ¿Los discípulos de Yeshu eran ignorantes de la interpretación judía del salmo 69:10? ¿El Templo se construyó en 4 años o en 46 años como dice el Evangelio de Juan? ¿El Evangelio de Juan se refiere al Beit HaMikdash o a un santuario portátil llevado en procesiones paganas?
CAPÍTULO 3
Juan 3:1-15: Yeshu HaMesit se le revela a Nakdimón como Nejushtan.
Juan 3:16-21: Yeshu HaMamzer pedía a sus discípulos seguir la religión del rey egipcio Ptolomeo II.
Juan 3:22-27: Enón: La ciudad que fabricó la dislexia de Juan; ¿Juan el Bautista como rabino? ¿El bautismo de Juan era similar al bautismo del culto eleusino?
CAPÍTULO 4
Juan 4:1-40: ¿Yeshu HaMamzer como una autoridad romana? ¿Existió una ciudad llamada Sicar? ¿Yeshu como el reflejo del pozo vacío? ¿Los discípulos de Yeshu querían incendiar la ciudad de Shejem?
Juan 4:43-54: ¿Yeshu curó a un homosexual romano? ¿Yeshú al ser un Erastés trasgredió lo que dice Levítico 18:22 y 20:13?
CAPÍTULO 5
Juan 5:1-7: ¿El estanque de Betesda un lugar de culto pagano? ¿Yeshu fomento hacer jilul shabat? ¿El Talmud menciona el estanque de Betesda?
Juan 5:8-18: Yeshu como un mejalel shabat (profanador del Shabat)
Juan 5:19-29: Yeshu belicoso hacia el pueblo judío ¿Yeshu se tatuó al ser de la nobleza romana? ¿Yeshu se proclamó como monarca en Roma o en alguna colonia romana? ¿Yeshu predicaba a favor de la deidad griega del Pater Zeus?
Juan 5:30-47: Las falacias de los testimonios del loco de Yeshu para evitar que fuera ejecutado como idolatra.
CAPÍTULO 6
Juan 6:1-15: La estafa de la multiplicación de los panes.
Juan 6:16-21: ¿Yeshu caminó sobre el agua tal como hacían los brujos de la época?
Juan 6:22-71: Yeshu trató de incitar a judíos-ignorantes en los rituales de los brujos grecorromanos.
Juan 7:1-9: Los familiares de Yeshu no creyeron en él ¿Por qué deberíamos creer en él?
CAPÍTULO 7
Juan 7:10-31: ¿Yeshu aprendió de los romanos o de los rabinos? ¿Yeshu fue un Chrestos flaviano o una especie de Mashiaj nistar?
Shemot / Éxodo 30:29-30: ¿Yeshu fue ungido con el aceite de unción sagrada? ¡Yeshu como hierofante pagano!
Juan 7:32-37: ¿Yeshu conocía las halajot (leyes judías) de la fiesta de Sukot (Tabernáculos)? ¿Yeshu celebró Sukot o la fiesta de la construcción de nidos?
Juan 7:37-39: ¿Yeshu cumplió lo que dice Isaías 42:2? ¿Yeshu se inventó otro pasaje de la Biblia Hebrea?
Juan 7:40-44: ¿Yeshu HaMamzer nació en Belén de Judea o en Belén Tzuriah de Galilea? ¿Yeshu cómo un profeta de Israel o como un profeta de Zeus?
Juan 7:45-53: ¿Yeshu como un profeta estúpido? ¿Los perushim maldijeron a los am-harretz (judíos ignorantes) según el Evangelio de Juan?
Juan 7:54-8:11: La historia ficticia de la mujer adúltera del Evangelio de Juan y la ignorancia del evangelista Juan sobre la Torah.
CAPÍTULO 8
Juan 8:12-20: ¿Yeshu como la luz del gobierno romano? ¿Yeshu fue rescatado en la tesorería del gobierno romano?
Juan 8:21-59: Los descendientes de Hamán buscaron ejecutar a Yeshu por incurrir en idolatría.
Juan 8:59: ¿Yeshu fue un kabalista? ¿Yeshu le declaró la guerra al pueblo judío por tres años?
CAPÍTULO 9
Juan 9:1-41: ¿Es Gad Yun-Shiloaj un lugar de culto idolátrico donde Yeshu-Vespasiano le dio la vista a un ciego? ¿Yeshu fue enterrado cerca del estanque de Gad Yun-Shiloaj?
CAPÍTULO 10
Juan 10:1-21: Yeshu el "buen pastor" citando un proverbio romano sobre el dios Mercurio y citando las frases de brujos egipcios.
Juan 10:22-30: ¿Yeshu celebró Janukah en el Beit HaMikdash? ¿Eso le hace ser Mesías o que tenga la razón?
Juan 10:31-39: La ignorancia de Yeshu sobre el salmo 82:6 para justificar su egolatría.
CAPÍTULO 11
Juan :11:1-54: ¿Yeshu resucitó realmente al neaniskos Lázaro? ¿Yeshu realizó una iniciación en los rituales de los brujos al joven Lázaro?
CAPÍTULO 12
Juan 12:1-11: ¿Yeshu incitó a comer carne humana como un acto de iniciación a la brujería que fomentaba su secta?
Juan 12:12-19: Yeshú HaMádiaj: Del como Yeshu hurtó un burro, y como utilizó la resurrección fraudulenta de Lázaro para convertirse así en un Mádiaj en Jerusalem.
Juan 12:20-33: ¿Una Bat Kol glorificó a Yeshu en Jerusalem? ¿Yeshu utilizó las enseñanzas de los brujos en Jerusalem? ¿Yeshu quería eliminar al Di's de Israel?
Juan 12:34-36: ¿Yeshu enseñó una derasha sobre Ezequiel 37 y el Salmo 89 o utilizó frases de los brujos del antiguo Mediterráneo? ¿Yeshu fue un esenio o fue un brujo?
Isaías 6:10: ¿Se cumplió la "profecía" que el pueblo judío tenía que rechazar a Yeshu HaMamzer? ¿Antisemitismo entre los primeros cristianos?
Juan 12:37-50: El rechazo del pueblo judío a los dichos del brujo de Yeshu HaRasha ¿Juan 12:40 es una adición patrística que incluyó Isaías 6:9-10 para consolidar el antisemitismo dentro de la antigua Iglesia?
CAPÍTULO 13 y 14
Juan 13:1-38: Yeshu instruye a sus discípulos en un ritual homérico y de brujería, y añade una nueva mitzvah.
Juan 13:36-14:31: ¿A quién se refiere Yeshu como el ‘Príncipe de este mundo’? ¿Yeshu contra Metatrón o contra el Di’s de Israel?
CAPÍTULO 15
Juan 15:1-17: ¿Yeshu instituyó orgías secretas entre sus seguidores por medio de su mandamiento orgiástico de “ amen los unos a los otros”? ¿Yeshu instituyó partes del culto de Dioniso en Israel?
Juan 15:18-27: ¿El brujo de Yeshu predice el advenimiento de Mahoma?
CAPÍTULO 16
Juan 16:1-4 (15:16-25): ¿Yeshu profetizó que los “judíos”-mesiánicos de la antigüedad serían perseguidos por el pueblo judío en la época de Bar Kojba’?
Juan 16:5-33: ¿El idólatra de Yeshu quiso poner a sus discípulos al nivel de los sabios de Israel o enseñó que el Di’s de Israel fue juzgado por el dios gnóstico?
CAPÍTULO 17
Juan 17:1-26: El otro rezo de Yeshu: ¿Un encantamiento o un autentico rezo judío? ¿Yeshu contra el profeta Yeshayah?
CAPÍTULO 18
Juan 18:1-12: ¿Yeshu arrestado en una tumba-jardín? ¿Yeshu practicaba invocaciones a espíritus impuros en las tumbas-jardines? ¿Yeshu fue arrestado por 1,000 soldados romanos?
Juan 18:12-27: ¿El saduceo Janan ben-Set juzgó a Yeshu ante el Sanhedrín?
Juan 18:28-40: El rey judío que proceso a Yeshu para que lo ejecutarán como un pervertido.
CAPÍTULO 19
Juan 19:1-16: ¿Yeshu insultó a HaShem? ¿Yeshu colgado por maldecir a Di’s o por haber sido un idolatra?
Juan 19:13: ¿Yeshu fue juzgado en el Golgota, Gabbatha o en el Lishkat Hagazit? ¡Otra inexactitud del Evangelio!
Juan 19:17-30: El brujo crucificado.
CAPÍTULO 20
Juan 20:1-21:25: Las contradicciones de la resurrección de Yeshu en el Nuevo Testamento y ¿La resurrección de Yeshu fue una metáfora gnóstica según el Evangelio de Judas?
CAPÍTULO 21
Juan 21:25: ¿Los relatos de la vida de Yeshu son similares a las palabras del gobierno romano?
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