La palabra Chrestos existía mucho antes de que se supiera de la existencia del cristianismo. La encontramos utilizada, desde el siglo V a. C., por Heródoto, Esquilo y otros escritores clásicos griegos, y su significado se aplica tanto a cosas como a personas. El uso de χρηστός (Chrestos) en contextos legales y políticos merece una atención especial. En los discursos de oradores áticos, el término se emplea para describir ciudadanos ejemplares que contribuyen positivamente a la polis (ciudadanía). Por ejemplo, Lisias utiliza la frase:
31] καίτοι σφόδρα εἴθισται λέγειν ὡς οὐκ εἰκός ἐστι τὸν μὲν πατέρα αὐτοῦ κατελθόντα δωρεὰς παρὰ τοῦ δήμου λαβεῖν, τοῦτον δ᾽ ἀδίκως διὰ τὴν φυγὴν τὴν ἐκείνου διαβεβλῆσθαι. ἐμοὶ δὲ δοκεῖ δεινὸν εἶναι, εἰ τὰς μὲν δωρεὰς αὐτοῦ ἀφείλεσθε ὡς οὐ δικαίως δεδωκότες, τούτου δὲ ἀδικοῦντος ἀποψηφιεῖσθε ὡς τοῦ πατρὸς χρηστοῦ περὶ τὴν πόλιν γεγενημένου.
(Traducción: Y sin embargo, él está muy acostumbrado a decir que no es probable que su padre, al regresar, recibiera regalos del pueblo, mientras que él mismo ha sido injustamente calumniado debido al exilio de aquel. Pero me parece absurdo que, por un lado, le hayáis quitado los regalos a él por considerar que se los habíais dado injustamente, y por otro, vayáis a absolver a este que comete injusticia, como si su padre hubiera sido útil para la ciudad.)
-Lisias, contra Alcibíades 1.14.31.
Para referirse a aquellos que han demostrado ser útiles para la ciudad. Aristófanes combina este sentido cívico con una connotación moral en la expresión:
ταῦτ᾽ οὖν ἀνασχέτ᾽ ἐστὶν ὦ Ζεῦ καὶ θεοί,
τούτους ὑβρίζειν εἰς ἔμ᾽; οἴμ᾽ ὡς ἄχθομαι
ὅτι χρηστὸς ὢν καὶ φιλόπολις πάσχω κακῶς.
(Traducción: ¿Es esto tolerable, oh Zeus y dioses,
que estos me ultrajen? ¡Ay, cómo me aflige
que siendo bueno (chrestos) y amante de la ciudad, sufra males!
-Aristófanes, Plutus 900.
Aquí se describe a alguien como bueno (chrestos) y amante de su ciudad.
En la literatura dramática, χρηστός adquiere matices importantes. Eurípides lo utiliza en contraste con términos negativos, como se ve en la oposición entre χρηστός y λυπρός [Medea 601]. Esto sugiere que el término no solo implica bondad, sino que se define en parte por su oposición a cualidades negativas.
Posteriormente tal palabra en la aplicación de χρηστός a las deidades griegas revela aspectos interesantes de la religiosidad griega. Marco Aurelio, en sus Meditaciones, emplea el término en un contexto que sugiere la benevolencia divina [M. Antonio Emperador Ad Se Ipsum 9.11], esto también lo menciona Herodoto en Las Historias 8.111: “θεῶν χρηστῶν ἥκειν εὖ”. Esto indica una evolución en el concepto de divinidad hacia una idea más personal y benéfica.
En el ámbito de la gramática y la lingüística antigua, χρηστός adquiere un significado técnico. Eustacio de Tesalónica lo utiliza para referirse a términos o expresiones que están en uso corriente o son aceptables en la poesía ["ποιηταῖς χρηστά"] [Eust.215.8]. Este uso metalingüístico demuestra la versatilidad del término incluso en discusiones sobre el lenguaje mismo.
Es notable cómo χρηστός se aplica en contextos médicos y biológicos. Hipócrates lo utiliza para describir la capacidad sexual masculina [Hp.Genit.2: γυναικὶ χρῆσθαι δυνάμενος], indicando que el término puede extenderse a funciones fisiológicas consideradas saludables o normales. En la filosofía moral, el concepto de χρηστός juega un papel importante. Platón lo utiliza en oposición a κακός y πονηρός [Protagoras 313d], estableciendo así una dicotomía ética fundamental en el pensamiento griego. Esta oposición se refleja también en Sófocles, donde τὸ χρηστόν se contrasta con τὸ αἰσχρόν [Filoctetes 476], enfatizando la dimensión moral del término.
El uso de χρηστός en la comedia nueva, especialmente en Menandro, revela matices sociales interesantes. Se aplica a mujeres virtuosas ["Ἄλκηστιν ἀντέθηκα χρηστήν"] [Eub. 117.11] y se utiliza en contextos que reflejan las dinámicas sociales de la época ["ἐκλελάκτικεν ὁ χ. ἡμῖν μοιχός"] [Men.16].
El uso de χρηστός en contextos eufemísticos o irónicos. Aristóteles menciona un tratado entre Esparta y Tegea donde χρηστὸν ποιεῖν (chrestón poiein) se usa como un eufemismo para ἀποκτιννύναι (apoktinnýnai), que significa "matar" (Arist.Fr. 592). Este uso demuestra la flexibilidad semántica del término y su capacidad para adquirir significados altamente específicos en ciertos contextos culturales o políticos.
En el mundo griego, χρηστός tenía connotaciones muy positivas, refiriéndose a alguien útil, bueno, servicial y moralmente virtuoso. Este término se aplicaba a ciudadanos ejemplares que contribuían positivamente a la polis, como se ve en los ejemplos de Lisias y Aristófanes. También se usaba para describir la benevolencia divina, como menciona Marco Aurelio.
Dado que Jesús (Yeshú) era visto como una figura moral ejemplar y un maestro sabio, es posible que los primeros seguidores griegos o helenizados lo describieran inicialmente como χρηστός. Este término encajaría bien con la imagen de un líder espiritual benevolente y útil para la sociedad. La idea de χρηστός como sinónimo de hierofante (un intérprete de textos y ritos sagrados) es plausible, ya que Yeshú era visto como alguien que revelaba verdades divinas y enseñaba sobre Dios. El uso de χρηστός en contextos religiosos, como se ve en la aplicación a deidades griegas, refuerza esta posibilidad, tal como se puede leer con Herodoto o con Marco Aurelio:
οἱ δὲ Ἓλληνες, ἐπείτε σφι ἀπέδοξε μήτ᾽ ἐπιδιώκειν ἔτι προσωτέρω τῶν βαρβάρων τὰς νέας μήτε πλέειν ἐς τὸν Ἑλλήσποντον λύσοντας τὸν πόρον, τὴν Ἄνδρον περικατέατο ἐξελεῖν ἐθέλοντες. [2] πρῶτοι γὰρ Ἄνδριοι νησιωτέων αἰτηθέντες πρὸς Θεμιστοκλέος χρήματα οὐκ ἔδοσαν, ἀλλὰ προϊσχομένου Θεμιστοκλέος λόγον τόνδε, ὡς ἥκοιεν Ἀθηναῖοι περὶ ἑωυτοὺς ἔχοντες δύο θεοὺς μεγάλους, πειθώ τε καὶ ἀναγκαίην, οὕτω τέ σφι κάρτα δοτέα εἶναι χρήματα, ὑπεκρίναντο πρὸς ταῦτα λέγοντες ὡς κατὰ λόγον ἦσαν ἄρα αἱ Ἀθῆναι μεγάλαι τε καὶ εὐδαίμονες, αἳ καὶ θεῶν χρηστῶν ἥκοιεν εὖ, [3] ἐπεὶ Ἀνδρίους γε εἶναι γεωπείνας ἐς τὰ μέγιστα ἀνήκοντας, καὶ θεοὺς δύο ἀχρήστους οὐκ ἐκλείπειν σφέων τὴν νῆσον ἀλλ᾽ αἰεὶ φιλοχωρέειν, πενίην τε καὶ ἀμηχανίην, καὶ τούτων τῶν θεῶν ἐπηβόλους ἐόντας Ἀνδρίους οὐ δώσειν χρήματα: οὐδέκοτε γὰρ τῆς ἑωυτῶν ἀδυναμίης τὴν Ἀθηναίων δύναμιν εἶναι κρέσσω.
(Traducción: Pero los griegos, ahora que ya no tenían la intención de perseguir más lejos a los barcos de los bárbaros o navegar hasta el Helesponto y romper el camino de paso, sitiaron Andros para poder tomarlo, [ 2 ] para los hombres de ese lugar, el Los primeros isleños a los que Temístocles exigía dinero, no se lo daban. Sin embargo, cuando Temístocles les dio a entender que los atenienses habían venido con dos grandes dioses para ayudarlos, la persuasión y la necesidad, y que los andrianos debían, por lo tanto, ciertamente dar dinero, respondieron: "Entonces, es razonable que Atenas sea grande y próspero, bendecido con dioses buenos (theón chrestón) [3] En cuanto a nosotros, los andrios, estamos bendecidos con una abundante falta de tierra, y tenemos dos dioses inservibles que nunca abandonan nuestra isla pero quieren morar allí para siempre, a saber, la pobreza y la impotencia. Como estamos en manos de estos dioses, no daremos dinero; el poder de Atenas nunca puede ser más fuerte que nuestra incapacidad”.)
Herodoto, Las Historias 8:111, Heródoto, con una traducción al inglés de A. D. Godley. Cambridge. Prensa de la Universidad de Harvard. 1920.
Εἰ μὲν δύνασαι, μεταδίδασκε: εἰ δὲ μή, μέμνησο ὅτι πρὸς τοῦτο ἡ εὐμένειά σοι δέδοται. καὶ οἱ θεοὶ δὲ εὐμενεῖς τοῖς τοιούτοις εἰσίν, εἰς ἔνια δὲ καὶ συνεργοῦσιν, εἰς ὑγίειαν, εἰς πλοῦτον, εἰς δόξαν: οὕτως εἰσὶ χρηστοί. ἔξεστι δὲ καὶ σοί: ἢ εἰπέ, τίς ὁ κωλύων.
(Traducción: Si puedes, re-instruye; pero si no, recuerda que para esto se te ha dado la benevolencia. E incluso los dioses son benevolentes con tales personas, y en algunas cosas también cooperan, para la salud, para la riqueza, para la gloria: tan bondadosos (chrestoí) son. También tú puedes hacerlo: o di, ¿quién te lo impide?)
Marco Aurelio, Antonius Emperador para sí mismo 9:11.
El uso del nombre χρηστός (Chrestus) en el siglo I se relacionaba estrechamente con la historia de C. Cassius Chrestus, una figura prominente en Nicea durante ese período. Chrestus, quien vivió aproximadamente entre los años 20 y 78 d.C., era conocido por su papel como hierofante (ἱεροφάντης) en el contexto del culto imperial romano. Su sarcófago, descubierto en Nicea, lo describe como “arjiereus” (sumo sacerdote romano) y “sebastofante” (es un término poco común que se refiere a un sacerdote o funcionario encargado del culto imperial):
πρεσβύ[τερος καὶ]| ἀρχιερεὺς καὶ σεβαστοφάντης | ἐτῶν νηʹ
(Traducción: “Presbí[tero y] alto sacerdote y sebastofante (del culto imperial romano), de 58 años”.)
Títulos que subrayan su función como intérprete y revelador de los misterios sagrados asociados con el culto al emperador. Por otra parte, Apolinares lo llama 'hierofante de los misterios':
Αὔχησον, Νίκαια, τὸν οὐρανομάκεα τύμβον καὶ τὰν ἀελίῳ γείτονα πυραμίδα, ἃ τὸν ἐνὶ ζῳοῖς βεβοαμένον ἱεροφάνταν κρύπτει ἀμετρήτῳ σάματι θαπτόμενον. ἔστι Σακέρδωτος τόσον ἠρίον, ἔστι Σεουήρας μνᾶμα τόδ’, ᾧ γείτων οὐρανός, οὐκ ἀίδας.
(Traducción: Alégrate, Nicea, de la tumba que alcanza el cielo y de la pirámide vecina al sol, que oculta al hierofante (ἱεροφάντης) aclamado entre los vivos, enterrado en un monumento inconmensurable. Esta es la gran tumba de Sacerdos, este es el memorial de Severa, al que el cielo, no el Hades, es vecino.)
-Apolinares 15.4.
El epíteto χρηστός (Chrestus) en su nombre, que significa "bueno" o "útil" en griego, adquirió un significado especial en relación con su función sacerdotal romana en los cultos mistéricos. Esta designación se vinculaba directamente con su papel como hierofante, literalmente "el que revela lo sagrado". La asociación entre el nombre χρηστός (Chrestus) y la función de hierofante (ἱεροφάντης) sugiere que, en el contexto religioso del siglo I, este término no solo denotaba cualidades morales, sino que también implicaba un rol sagrado específico, particularmente en la revelación e interpretación de misterios divinos dentro del culto imperial.
Esta evidencia sugiere que χρηστός (Chrestus) no solo denotaba bondad o utilidad en un sentido general, sino que también podía indicar una función sagrada específica, similar a la de un intérprete o revelador de misterios divinos de los cultos mistéricos del mundo grecorromano. La conexión se fortalece aún más por el uso del término “hierofante” (ἱεροφάνταν) para referirse a los sacerdos en el contexto del culto imperial. Estos ejemplos demuestran que en el período del siglo I d.C. al II d.C., términos como χρηστός (chrestos) y ἱεροφάντης (hierofante) se utilizaban en círculos religiosos greco-romanos para designar a individuos con roles sacerdotales prominentes, especialmente aquellos involucrados en la revelación o interpretación de misterios sagrados. Esta evidencia epigráfica y literaria proporciona un contexto cultural y lingüístico en el que la aplicación temprana de χρηστός a Yeshú podría haber llevado connotaciones no solo de bondad moral, sino también de una función pagana como revelador de verdades divinas romanas, reforzando así la hipótesis de su uso inicial como un título religioso significativo.
La evolución de χρηστός a Χριστός probablemente fue un proceso gradual influenciado por varios factores. La similitud fonética debido al itacismo en el griego koiné facilitó la confusión entre χρηστός y χριστός. Francis Thomas Gignac afirma: ‘El proceso de itacismo, que resultó en la eventual identificación de los sonidos originalmente representados por ι, ει, η, ηι, οι, υ y υι en /i/, estaba bien avanzado en Egipto al comienzo del período romano’. Sin embargo, a diferencia de la mayoría de las variantes causadas por tales intercambios, la que nos ocupa actualmente, ι > η, genera un adjetivo griego completamente correcto, χρηστός, cuyo significado general, ‘útil, bueno en su tipo, servicial’ (LSJ I.1) y cuando se aplica específicamente a personas, 'bueno, un hombre bueno y verdadero' (LSJ II.2), comprende un rango semántico curiosamente apropiado para la figura religiosa de Yeshú y las concepciones cristianas y judías de Dios en general. De hecho, es un adjetivo ampliamente utilizado en la Pseudo-Septuaginta (LXX) para traducir יהוה טוב (por ejemplo, Sal 24:8, 99:5, 144:9, Neh 1:7, etc.), que también aparece en el Nuevo Testamento (1Pe 2:3). La conciencia de esto no pasó desapercibida en la antigüedad, como lo atestigua el juego de palabras con las dos raíces que se encuentra en Justino Mártir. Lo que una recopilación de la evidencia en papiros puede entonces ayudar a responder es si las variantes de la raíz χρηστ- comprenden meramente una aberración fonética o reflejan un conjunto más complejo de fuerzas etimológicas.
El hecho de que Χρηστός está atestiguado independientemente como nombre propio tanto durante la era cristiana (SB 4821, 8002, 9876, 10879, 13252, 14530, 15099, 15786, 16000; P.Mich. 8.521) como antes (Apiano, Mitridatica 32.2). La existencia de este nombre propio, y el adjetivo de cuya raíz se forma, apunta a la interferencia semántica entre las palabras χριστ- y χρηστ-. Esto ciertamente no es meramente hipotético, ya que cuatro fuentes latinas tempranas ya atestiguan la confusión. Suetonio se refiere a Yeshú como “Chrestus” (Claud. 25.4). Tácito, escribiendo aproximadamente al mismo tiempo, es probablemente otro testigo de “Chrestus”. En respuesta, Tertuliano (Apol. 3.5) afirma que "de hecho, 'cristiano', en lo que concierne al significado, se deriva de “unción”, tal como se lee con Tertuliano en Tertulliani Apologeticum 5:
Nunc igitur, si nominis odium est, quis nominum reatus, quae accusatio vocabulorum, nisi si aut barbarum sonat aliqua vox nominis aut infaustum aut maledicum aut impudicum? "Christianus" vero, quantum interpretatio est, de unctione deducitur. Sed et cum perperam "Chrestianus" pronuntiatur a vobis — nam nec nominis certa est notitia penes vos —, de suavitate vel benignitate compositum est. Oditur itaque in hominibus innocuis etiam nomen innocuum.
(Traducción: Ahora bien, si lo que se odia es el nombre, ¿cuál es el delito de los nombres, cuál la acusación contra las palabras, a menos que algún sonido del nombre sea bárbaro, o de mal agüero, o maldiciente, o impúdico? El nombre ‘Christianus’ (Χριστός, Christos - כריסטיאנוס), en cuanto a su interpretación, se deriva de ‘unción’ (unctione-משיחה). Pero incluso cuando vosotros lo pronunciáis erróneamente como ‘Chrestianus’ (Χρηστός, Chrestos - כראסטיאנוס) —pues ni siquiera tenéis un conocimiento seguro del nombre—, está compuesto a partir de dulzura o bondad = נעימות" או "טוב לב (reflejando el significado de Χρηστός, Chrestos). Así pues, se odia en hombres inocentes incluso un nombre inocente.)
-Claude. (2024). Traducción del latín al español de un fragmento de la Apología de Tertuliano [Traducción inédita].
Pero que también es mal pronunciado como “Chrestianus” por los funcionarios romanos (a vobis, siendo la audiencia definida en 1.1 como: Si non licet vobis, Romani imperii antistites: Si no os está permitido, sacerdotes del Imperio Romano.). No mucho después, la crítica de Tertuliano es repetida por Lactancio, esta vez con respecto al epíteto de Yeshú "Cristo", que los "ignorantes" cambian a "Chrestus" (Div. Inst. 4.7.5).
El estudio analiza la posible interferencia semántica entre las formas "Crestos" y "Cristus" en fuentes griegas antiguas. La investigación se basa principalmente en el Duke Data Bank of Documentary Papyri (DDbDP), accesible a través del Papyrological Navigator en papyri.info, con verificación adicional en corpus publicados.
El marco temporal del estudio abarcó desde el siglo I hasta el VI d.C., inclusive. Se eligió este período para centrarse en las tendencias ortográficas tempranas, evitando el material bizantino posterior. El corte en el siglo VI proporcionó un equilibrio entre la cantidad manejable de datos y la inclusión de evidencia relevante para la ortografía temprana de Χριστός (Christos) y χριστιανός (christianos).
La investigación se enfocó en papiros documentales por dos razones principales:
El uso extensivo de nomina sacra (abreviaturas sagradas) en textos cristianos literarios, que omitían la distinción entre iota y eta, limitando significativamente los ejemplos tempranos de palabras con χριστ- (christ-).
La prevalencia aún mayor de nomina sacra en textos cristianos literarios, posiblemente debido a su carácter más religioso.
Se excluyeron los datos coptos para evitar complejidades fonológicas y ortográficas adicionales en los préstamos griegos, y para mantener el enfoque en las posibles influencias etimológicas en el uso de palabras con χρηστ- (chrest-).
Los datos se clasificaron en dos categorías:
A) Referencias a Χριστός como apelativo de Yeshú (Jesús) en 63 papiros. B) Referencias al adjetivo χριστιανός (cristiano) en 12 papiros.
El estudio incluyó material adicional específicamente para demostrar el uso del nombre Chrestos (Χρηστός) en contraste con Christus (Χριστός), explorando así la posible confusión o intercambio entre estas formas en los textos griegos antiguos.
Esta investigación buscó arrojar luz sobre las variaciones ortográficas y semánticas en el uso temprano de términos relacionados con Cristo y cristiano, con un enfoque particular en la posible interferencia entre las formas Crestos y Cristus. (Ver anexo 1)
Había una notable diferencia en la frecuencia de la ortografía con eta (η) entre "chrestos" (11%) y "christos" (75%). El nombre Χρηστός (Chrestos), un antropónimo griego preexistente con connotaciones positivas de “bueno” o “útil” (LSJ, s.v. χρηστός) precedió al uso de Χριστός (Christos) en algunos círculos tempranos del movimiento “cristiano”.
Por otra parte, la evidencia papirológica indicaba una alta frecuencia de la ortografía χρηστ- en los primeros documentos, especialmente en fuentes no cristianas (Shandruk, 2010). Esta prevalencia, junto con la existencia previa del nombre Χρηστός y el adjetivo χρηστός en el mundo griego (cf. Apiano, Mitridatica 32.2), sugería que podría haber sido el punto de partida para la denominación de los seguidores de Yeshú.
La confusión documentada entre Chrestus y Christus en fuentes latinas tempranas (e.g., Suetonius, Claud. 25.4; Tacitus, Ann. 15.44) reforzaba esta posibilidad. Además, la persistencia de la ortografía χρηστ- incluso en algunos textos cristianos tempranos, como el Codex Sinaiticus (א) en Hechos 11:26, 26:28, y 1 Pedro 4:16, indicaba que esta forma no era simplemente un error fonético, sino posiblemente una variante lexicalizada (Shandruk, 2010):
Otro ejemplo es que los primeros seguidores de Pablo, los marcionitas desde mediados del primer siglo hasta el siglo quinto, se les escuchaba que ellos mismos se denominaban “chrestianos” en lugar de “cristianos”. (Ver. Timothy Freke, Peter Gandy, Jesus and the Lost Goddess, Three Rivers Press, New York, 2001, p. 29.)
Además, las referencias a ‘Jesucristo’ y ‘Cristo Jesús’ son, en cambio, en el א Codex Sinaiticus a 'IeshU XhrestOs' y 'XhrestOs IeshU'. Lo mismo pasa en otras secciones del Nuevo Testamento del א Codex Sinaiticus como en Pastor de Hermas 15:7 donde se refiere a Yeshú como ‘Chrestos-χρηϲτοϲ’ (el bueno) y en La Sabiduría de Salomon 15:1: ‘Chrestos-χρηϲτοϲ’ (el bueno).
Además, en dos de los testigos más antiguos de 1 Pedro, los papiros P72 (P.Bodm. VIII) y P125 (P.Oxy. 4934), se observa un juego de palabras entre Chrestos (χρηστός, bueno) y Christos (Χριστός) en la cita de Pseudo-LXX Sal 33:9 en 1 Ped 2:3. En estos papiros, la cita del Salmo “gustad y ved que el Señor es bueno” se transforma en la confesión “Cristo es el Señor”, ambas veces escritas como nomina sacra. Esta variante es muy temprana y se vuelve generalizada, aunque los textos de los dos papiros en cuestión no están estrechamente relacionados.
El hecho de que estos primeros papiros hagan referencia al término "chrestiano" y no "cristiano" se observa esencialmente, pero muchos académicos y eruditos modernos, si no la mayoría, lo pasan por alto. En el libro Lettered Christians: Christians, Letters, and Late Antique Oxyrhynchus (Cristianos con letras: cristianos, letras y Oxirrinco de la Antigüedad tardía) de Lincoln H. Blumell [2012], el autor escribe, p.37-38:
Si bien el epíteto "cristiano" ciertamente parece haberse derivado de la palabra "Cristo", para un extraño que no necesariamente esté familiarizado con la asociación con el adjetivo χρηστος (bueno) ya que la iota de χριστιανος se reemplaza periódicamente por una eta. Sin embargo, dada la evidencia periódica de cambios itacísticos, no siempre está claro si tal distinción se está haciendo conscientemente o si es simplemente una mala pronunciación.
Volviendo a la evidencia documental del uso del epíteto, se escribe al menos de cuatro maneras diferentes en papryi: xpιστιαvoc; xpηστιαvoc; xpσιαvoc; y xpητιαvoc. Aunque se atestigua ortografía divergente en el material de Oxyrhynchus, en todos los casos la eta reemplaza a la iota, y en las letras específicamente el epíteto se emplea en tres ocasiones distintas: SB XII 10772; P.Laur. II 42 (IV/V); P.Oxy.XLIII 3149
También la primera inscripción extrabíblica de Iesu-Chresto encontrada en Siria, en el distrito de Dimasq (Damascus) fechada en el año 318 d.C. se refiere a Jesús (Yeshu) como Chrest, ‘el bueno’, la inscripción se conoce como la inscripción de Deir Ali, es en una iglesia marcionita, cuyo texto completo dice:
Συναγωγη Μαρκιωνιστων κωμ(ης)
Λεβαβων του κ(υριο)υ και σω(τη)ρ(ος) Ιη(σου) Χρηστου
προνοια(ι) Παυλου πρεσβ(υτερου) — του λχ’ ετους.
בֵּית הַכְּנֶסֶת שֶׁל הַמַּרְקִיּוֹנִיסְטִים בְּכַפְר לְבָבוֹן שֶׁל הָאָדוֹן וְהַמּוֹשִׁיַע יֵשׁוּ כְּראסְתּוֹס (כראסתוס = הַטּוֹב) בְּהַשְׁגָּחָתוֹ שֶׁל פָּאוּלוּס הַזָּקֵן - בִּשְׁנַת תַּ'שְׁצַ' לִשְׁטָרוֹת.
(Traducción: ‘La sinagoga (lugar de reunión) de los marcionistas, en la aldea de Lebaba, del SeñOr y salvador Ieshu Xhrestou (el Bueno), erigida por la previsión del sacerdote Pablo, en el año 630 (de la era seléucida).’
También hay los textos maniqueos de Kellis. El pueblo parece haber sido abandonado alrededor del año 400 d.C. y luego fue cubierto gradualmente con arena. Existen unos 100 fragmentos de un códice de papiro copto que contiene epístolas de Mani. El comienzo de la epístola dice...
ἐγὼ Μαννιχαῖος ἀπόστολος Ἰη(σο)ῦ Χρ(ήστο)ῦ διὰ θελήματος Θεοῦ
“Yo Mani, el Apóstol de [Je]su[s] Chrestos (Χρήστοῦ) y todos los demás hermanos que están conmigo.... "
-Cologne Mani Codex 66,4–6; edición: Koenen and Römer 1988, p. 44.
La forma "Chrestos" se encuentra en todo el texto. También el famoso texto de Tácito en la biblioteca Laurentina de Florencia, se trata de la copia más antigua (siglo XI), también sugiere que el texto ha sido alterado y que originalmente una E sustituye a la I. (como se muestra en la imagen). Justino Mártir, en su Primera Apología, afirma que durante el reinado de Claudio (41-54) en Roma los seguidores de Menandro y Simón el mago fueron llamados Chrestianos (los buenos). Los términos Cristo y Cristianos, originalmente eran Chresto y Chrestianos, fueron tomados del vocabulario de los paganos.
La siguiente tabulación debe servir para ejemplificar está evidencia:
“Los discípulos originalmente se llamaban crestianos (no cristianos)... en Antioquía”
Como resultado de esta situación, que el término “chrestiano” (y no "cristiano") aparece invariablemente con la evidencia más temprana, la pregunta debe surgir naturalmente de por qué. ¿Cómo se explica la cronología del uso de los términos "cristiano" y luego "cristiano"?
La secuencia de eventos parece ser algo como esto, donde la fecha de 316 CE se toma de la primera de las monedas "Chi-Rho" del emperador Constantino:
1) Antes del año 316 D.C: parece haber una clase de personas en la antigüedad a las que se hacía referencia como “christianos”.
2) Después de 316 D.C: Constantino usa este nombre como el nombre de la “Religión del Estado cristiano”, asociado con el código sagrado “Chi-Rho”.
3) Hasta el Codex Alexandrinus: la "Religión del Estado cristiano" continúa durante varios siglos.
4) Después de Codex Alexandrinus: la "Religión del Estado cristiano" decidió convertirse en la "Religión del Estado cristiano". (Ver los Anales de Tácito).
Por lo cual, en el contexto original el nombre que le otorgaron a Yeshu sus primeros discípulos no fue el de Christos (Mashiaj), sino el de Chrestos el cual quería decir en ese vocabulario un discípulo, un candidato al hierofantismo (ἱεροφάντης), es un rango dentro de los sacerdotes de la antigua religión griega, concretamente el sumo sacerdote del culto de Eleusis en el Ática así como los de otros cultos mistéricos. Se le consideraba un intérprete de los misterios sagrados y era el encargado de instruir a los iniciados en dichos misterios. Cuando lo lograra a través de la iniciación, largas pruebas y sufrimientos, y había sido iniciado en los cultos de los ídolos de los dioses griegos, es por ello que los seguidores del dios egipcio Serapis se llamaban chrestianos. Lactancio mientras defendía una mala traducción de la palabra Cristo y Justino Mártir, en sus respectivas épocas, se llamaban a sí mismos chrestianos en lugar de cristianos.
Helena Blavatsky examinó la etimología de la palabra Chrestos y el significado de términos asociados con las prácticas oraculares grecorromanas. Según ella, “chresterion” (χρηστήριον) no solo denota el lugar físico del oráculo, sino que también puede interpretarse como una ofrenda destinada al mismo. Blavatsky explica que “Chrestes” (Χρήστης) designa a aquel que interpreta o explica los oráculos, equiparándolo a un adivino grecorromano. Por su parte, “chresterios” (χρηστήριος) se aplica a quien está al servicio de un oráculo, una deidad o un gurú (ver. Blavatsky, H. P. (1895). Studies in Occultism: The esoteric character of the gospels. Theosophical Book Company. p .229.).
Esta interpretación, que alude específicamente a los adivinos y prácticas oraculares del mundo grecorromano, encuentra respaldo en el léxico griego-inglés de Liddell y Scott. En este, χρηστήριος (chresterios) se define como algo perteneciente o relacionado con un oráculo, de naturaleza oracular o profética. Asimismo, χρήστης (chrestes) se describe como alguien que proporciona o interpreta oráculos, es decir, un adivino en el contexto de la antigua Grecia y Roma, tal como se lee:
Aquí está la traducción al español del texto proporcionado:
χρηστήριος (chresterios), α, ον, también ος, ον, (χράω) perteneciente o relativo a un oráculo, oracular, que presagia, que pronostica. 2. perteneciente a un profeta (griego), profético.
χρήστης (chrestes), ου, ὁ: gen. pl. χρήστων (para distinguirlo de χρηστών, gen. pl. de χρηστός): (χράω) :- uno que da o expone oráculos, un profeta, un adivino. II. un acreedor, usurero. 2. (χράομαι) adivino. un deudor.
-Liddell, H. G., Scott, R., & Whiton, J. M. (1871). A lexicon abridged from Liddell and Scott's Greek-English lexicon. American Book Co. p. 789.
Es importante notar la distinción que Blavatsky establece entre estos términos y su relación con las prácticas oraculares y proféticas en la antigüedad grecorromana. Esta diferenciación sugiere una estructura jerárquica en los roles asociados con los oráculos, desde quienes los servían hasta quienes los interpretaban, reflejando la complejidad de las prácticas adivinatorias en estas culturas clásicas. Por tanto, el término “Chrestos” (Χρηστός) tiene una profunda conexión con los hierofantes y las prácticas oraculares del mundo grecorromano. En este contexto, un “Chrestos” (Χρηστός) no era simplemente una persona buena o virtuosa, sino alguien íntimamente ligado a los misterios y oráculos paganos. Los hierofantes, como intérpretes supremos de los ritos sagrados, a menudo eran referidos como "Chrestoi" (χρηστοί), indicando su papel como mediadores entre los dioses y los hombres. En los templos oraculares, como el de Delphi, el “Chrestos” (Χρηστός) podía ser tanto el sacerdote que interpretaba los mensajes divinos como el iniciado que buscaba la sabiduría oculta pagana. Esta designación (χρηστήριος) implicaba una conexión directa con lo divino y la capacidad de transmitir conocimientos sagrados, situando al Chrestos en el corazón de las prácticas religiosas y mistéricas grecorromanas (Blavatsky, H. P. (1895). Studies in Occultism: The esoteric character of the gospels. Theosophical Book Company. Parte II).
El cambio gradual de χρηστός a Χριστός puede atribuirse a varios factores. Los cambios lingüísticos en el griego tardío, incluyendo el fenómeno del "itacismo", probablemente jugaron un papel. También es posible que los primeros cristianos buscaran distinguir su movimiento de otros grupos que usaban el término "chrestos", enfatizando la naturaleza mesiánica de Yeshú. Algunos autores cristianos, como Justino Mártir, parecen haber aprovechado la ambigüedad entre ambos términos para crear juegos de palabras.
Un ejemplo particularmente ilustrativo de este juego de palabras se encuentra en la Primera Apología de Justino Mártir, capítulo 4:
"Χριστιανοὶ γὰρ εἶναι κατηγορούμεθα· τὸ δὲ χρηστὸν μισεῖσθαι οὐ δίκαιον. Καὶ πάλιν ἐὰν μέν τις τῶν κατηγορουμένων ἔξαρνος γένηται τῇ φωνῇ μὴ εἶναι φήσας, ἀφίετε αὐτὸν ὡς μηδὲν ἐλέγχειν ἔχοντες ἁμαρτάνοντα, ἐὰν δέ τις ὁμολογήσῃ εἶναι, διὰ τὴν ὁμολογίαν κολάζετε· δέον καὶ τὸν τοῦ ὁμολογοῦντος βίον εὐθύνειν καὶ τὸν τοῦ ἀρνουμένου, ὅπως διὰ τῶν πράξεων ὁποῖός ἐστιν ἕκαστος φαίνηται. Ὃν γὰρ τρόπον παραλαβόντες τινὲς παρὰ τοῦ διδασκάλου Χριστοῦ μὴ ἀρνεῖσθαι ἐξεταζόμενοι παρακελεύονται, τὸν αὐτὸν τρόπον κακῶς ζῶντες ἴσως ἀφορμὰς παρέχουσι τοῖς ἄλλως καταλέγειν τῶν πάντων Χριστιανῶν ἀσέβειαν καὶ ἀδικίαναἱρουμένοις."
(Traducción: “Pues somos acusados de ser cristianos [Χριστιανοὶ], y odiar lo que es bueno [χρηστὸν / chreston] no es justo. Y de nuevo, si alguno de los acusados niega con la voz diciendo que no lo es, lo dejáis ir como si no tuvierais pruebas de que ha cometido falta alguna, pero si alguno confiesa serlo, lo castigáis por esta confesión. Sería necesario examinar la vida tanto del que confiesa como del que niega, para que por sus actos se haga evidente qué clase de hombre es cada uno. Pues de la misma manera que algunos, habiendo aprendido del Maestro, Cristo [Χριστοῦ], a no negarlo cuando son interrogados, dan ánimo a otros, así también los que llevan una vida malvada dan ocasión a los que, sin consideración, se inclinan a acusar a todos los cristianos [Χριστιανῶν] de impiedad e injusticia.")
-Las disculpas de Justino mártir, a las que se adjunta la epístola a Diogneto , Nueva York: Harper & Brothers Publishers, 1877.
En este pasaje, Justino utiliza “Χριστιανοὶ” (Christianoi) y "χρηστὸν" (chreston), aprovechando la similitud fonética entre los términos para crear un juego de palabras que resalta la bondad inherente al cristianismo.
Algunas teorías sugieren la existencia de un movimiento “chrestiano” anterior, posiblemente gnóstico, que luego evolucionó o fue reemplazado por el movimiento analfabeta cristianismo mesiánico, así como se inventó un deseo de alinear el título de Yeshú más estrechamente con el concepto judío del משיח (mashiaj, Mesías). Este proceso habría creado un puente lingüístico y teológico entre las tradiciones griega y judía, facilitando la expansión del cristianismo en ambos contextos culturales. El uso generalizado de abreviaturas sagradas (nomina sacra) en los primeros textos cristianos también pudo haber contribuido a la ambigüedad y eventual cambio.
Autores cristianos como Tertuliano y Lactancio aún hacían referencia a la confusión o intercambio entre "chrestos" y "christos". Con el tiempo, la forma "Christos" se volvió dominante, probablemente debido a su conexión más clara con el concepto mesiánico central para la teología cristiana.
La evidencia sugiere que Yeshú fue inicialmente reconocido como un “Chrestos” (Χρηστός = adivino grecorromano) en Eretz Israel, antes de que su imagen fuera reinterpretada en un contexto mesiánico. Esta perspectiva se alinea con el uso del término “Chrestos” (Χρηστός) en prácticas oraculares grecorromanas y encuentra respaldo en la tradición judía. El Talmud Bavli contiene referencias que parecen corroborar esta visión. En Sota 47a y Sanhedrin 107b se lee: "ישו כישף והסית והדיח והחטיא את ישראל" ("Yeshu practicó la hechicería, sedujo, desvió e hizo pecar a Israel"). Más detalladamente, en Sanhedrín 43a (versión Steinsaltz) se narra: "בערב הפסח תלאוהו לישו הנוצרי, וכרוז יוצא לפניו ארבעים יום, ישו הנוצרי יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל" ("En la víspera de Pesaj colgaron a Yeshu. Durante cuarenta días antes, un heraldo anunció: 'Yeshu será lapidado por practicar hechicería, seducir y desviar a Israel'"):
ו שנינו במשנה שכרוז יוצא לפניו. ומדייקים: לפניו, כלומר, בשעת הוצאה להורג — אין [כן], ואולם מעיקרא [מתחילה] לפני גמר דין —לא. ומקשים: והא תניא [והרי שנינו בברייתא]: בערב הפסח תלאוהו לישו הנוצרי, וכרוז יוצא לפניו ארבעים יום, ומכריז: "ישו הנוצרי יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל, כל מי שיודע לו זכות יבוא וילמד עליו". ולא מצאו לו זכות, ותלאוהו בערב הפסח.
La mishnah enseña que un pregonero sale delante del condenado. Esto indica que solo antes de él, es decir, mientras lo llevan a su ejecución, sí, el pregonero sale, pero desde el principio, antes de que se condene al acusado, no sale. La Gemara plantea una dificultad: pero, ¿no se enseña en una baraita? En la víspera de la Pesaj, colgaron el cadáver de Yeshu HaNotzrí después de que lo mataron por lapidación. Y salió un pregonero delante de él durante cuarenta días, proclamando públicamente: Yeshu HaNotzrí, va a ser apedreado porque practicó la hechicería, incitó a la gente a adorar a los ídolos y desvió al pueblo judío. Cualquiera que conozca de una razón para absolverlo debe venir hacia adelante y enseñar que en su nombre. Y la corte no encontró una razón para absolverlo, por lo que lo apedrearon y colgaron su cadáver en la víspera de Pesaj.
-Talmud Bavli Sanhedrín 43a, versión Steinsaltz.
Para analizar cuál podría ser la versión más antigua hipotéticamente, debemos considerar varios factores lingüísticos, históricos y contextuales. Basándonos en los pasajes proporcionados, podemos observar que todas las versiones comparten una estructura similar, mencionando a Yeshú (ישו) y las acciones que se le atribuyen. Las acciones principales son "כישף" (practicó hechicería), "הסית" (incitó/sedujo), y "הדיח" (desvió/apartó). Existen algunas variaciones: dos versiones incluyen "והחטיא" (e hizo pecar), mientras que una no lo menciona, y una versión incluye "הנוצרי" (el Nazareno) y el contexto de la lapidación.
Considerando estos elementos, la versión más antigua hipotéticamente podría ser:
ישו כישף והסית והדיח את ישראל
(Yeshú practicó la hechicería, incitó y desvió a Israel.)
Las razones para esta hipótesis son varias. En primer lugar, esta versión es la más concisa, conteniendo solo los elementos esenciales. Las tradiciones orales tienden a comenzar de forma simple y luego expandirse con el tiempo. Además, la ausencia de "הנוצרי" (el Nazareno) es notable, ya que este epíteto podría ser una adición posterior, cuando se necesitó distinguir a este Yeshu de otros. La ausencia de "והחטיא" (e hizo pecar) también es significativa, pues este elemento podría ser una elaboración teológica posterior, enfatizando las consecuencias de las acciones de Yeshu.
Asimismo, esta versión carece de un contexto específico como la mención de la lapidación, lo cual podría ser un detalle añadido posteriormente para dar más contexto histórico o legal. El uso de "את ישראל" (a Israel) como una frase general podría ser más antiguo que versiones que especifican "las masas" o dan más detalles.
Las acusaciones de hechicería (כישף) se alinean con la definición mistérica de “Chrestos” (Χρηστός), sugiriendo que Yeshú fue percibido originalmente como un practicante de artes ocultas. La transición de “Chrestos” (Χρηστός) (adivino) a “Christos” (Mesías) podría haber sido obra de seguidores posteriores, posiblemente judíos apóstatas, mumarim, buscando alinear su figura con las expectativas mesiánicas judías.
Es interesante notar que la traducción al griego koiné del dicho talmúdico sobre Yeshú resulta en:
Ἰησοῦς ἐχρήστευσε καὶ ἀπεπλάνησε καὶ ἀπέστησε τὸν Ἰσραήλ.
Esta frase, que se traduce como:
“Jesús practicó la adivinación (eChréstevse) y extravió y apartó a Israel.”
Esta frase en griego koiné es particularmente interesante porque el verbo ἐχρήστευσε (eChréstevse) suena muy similar a la palabra 'Chrestos' (Χρηστός), lo que podría haber contribuido a una asociación fonética y semántica entre Yeshú y el concepto de “Chrestos” (adivino/brujo) en el mundo helenístico.
Esta frase podría haber circulado en los círculos helenísticos de Judea, Galilea, Samaría y en la diáspora judía del mundo grecorromano. La hipótesis sugiere que este decreto judío contra Yeshú pudo haberse difundido oralmente en estas regiones, donde coexistían comunidades judías y grecorromanas. En estos entornos bilingües y multiculturales, la traducción al griego koiné habría facilitado su comprensión y propagación entre los hablantes de griego, tanto judíos como gentiles. Esta versión griega del decreto, con su llamativa similitud fonética entre ἐχρήστευσε (eChréstevse) y Χρηστός (Chrestos), podría haber contribuido a la percepción inicial de Yeshú como un χρήστης (chrestes) o adivino en el mundo helenístico, antes de su posterior reinterpretación en contextos mesiánicos.
Tal interpretación ofrece una perspectiva fascinante sobre la evolución del término y la percepción de Yeshú, desde un practicante de artes ocultas en la tradición judía hasta su posterior reinterpretación como figura mesiánica en el cristianismo emergente. La similitud fonética entre ἐχρήστευσε (eChréstevse) y Χρηστός (Chrestos) podría haber jugado un papel crucial en esta transición, facilitando la reinterpretación de Yeshú de un adivino o practicante de artes ocultas a una figura mesiánica.
En conclusión, al buscar una traducción apropiada del término “Chrestos” (Χρηστός) al hebreo mishnaico o al arameo de Onkelos, que refleje el sentido de "adivino" o "practicante de artes ocultas" y sea coherente con las descripciones talmúdicas, nos encontramos con varias opciones viables. En hebreo mishnaico, podríamos optar por "מְכַשֵּׁף" (mejashef) o "קוֹסֵם" (kosem) serían apropiados. Estas traducciones capturan la esencia de alguien involucrado en prácticas adivinatorias o mágicas, alineándose así con la caracterización de Yeshú en el Talmud y el contexto esotérico del “Chrestos” grecorromano. La elección específica entre estos términos dependería del matiz exacto que se desee enfatizar, pero cualquiera de ellos serviría para transmitir la idea de un practicante de artes ocultas, bridando un puente lingüístico y conceptual entre la tradición grecorromana y la judía en la descripción de figuras como Yeshú HaMejashef.
Anexo 1.
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