Desenterrado en Egipto en 1897 en un lugar llamado Oxirrinco, dos eruditos versados en los escritos antiguos, cuyas identidades respondían a los nombres de Grenfell y Hunt, descubrieron un fragmento de papel de papiro antiguo mientras excavaban en lo que antaño fue un montículo de desechos. Este papiro contiene palabras atribuidas a Yeshú, ofreciendo una mirada única a su vida y enseñanzas. Más antiguo que los א Codex Sinaicus y Vaticano, que databa del siglo III (200-300 d.C.), el Evangelio de Egerton es especial debido a que contenía algunas líneas que se creía eran palabras pronunciadas por Yeshú.
Este tipo de descubrimiento es bastante común y recibe su denominación del lugar en el que fue encontrado, por lo que este ejemplar se conoce como Papiro Oxyrhynchus, al igual que otros hallazgos similares provenientes de esa misma área (por ejemplo, P.Oxy.LXI 4183, P.Oxy.LXI 4230, P.Oxy.LXI 4099).
Su relación con la tradición sinóptica es uno de los temas más relevantes que giran en torno a este pequeño fragmento. John Pryor argumenta que el Evangelio de Egerton no tenía conocimiento de los evangelios sinópticos, pero sí estaba familiarizado con el Evangelio de Juan, al que veneraba. Malik coincide en esta idea, al proponer que el Evangelio de Egerton presenta un eco joánico, sin llegar a ser completamente dependiente de Juan. La distancia que se observa entre Yeshú y sus interlocutores judíos en Egerton sería una evidencia de esta influencia, una tendencia que se inicia en el Evangelio de Juan.
John Dominic Crossan aporta otra perspectiva al debate, al señalar que el Evangelio de Egerton representa una tradición textual temprana, posiblemente contemporánea al Evangelio de Tomás e incluso a los materiales canónicos.
Los estudiosos dividen el pequeño fragmento en cinco perícopas:
Debate sobre Credenciales (l. 1-24)
Intento de apoderarse de Yeshú (l. 25-34)
La curación del leproso (l. 35-47)
Debate con falsos interrogadores (l. 50-66)
Fruto Milagroso (l. 67-82)
[Más violencia contra Yeshú (l. 83-94)]
A continuación se puede leer en primer fragmento en el original griego y sus respectivas traducciones al español y al hebreo hechas por mi:
La primera sección, titulada “Debate sobre credenciales”, comprende las líneas 1 a 24 y se asemeja a muchos de los debates entre Yeshú y los líderes judíos a lo largo de los Evangelios. El término utilizado aquí es νομικοῖς (nomikois) y ἄρχοντας (arjontas), traducidos al español como abogados y líderes del pueblo, respectivamente. Esto podría referirse a los sofrim (escribas), que eran un grupo distinto en el momento de la composición de este papiro, o quizás a otro grupo. Las respuestas de Yeshú están registradas, pero no hay indicación de lo que le dijeron los abogados.
Los nomikois de Egertón son los “abogados” de los evangelios sinópticos (Mateo 22:35; Lucas 10:25; Tito 3:13; plural, Lucas 7:30; Lucas 11:45s, 52; Lucas 14:3). Se supone que son expertos en la ley judía, de la halajah, especialmente teniendo en cuenta el tipo de discurso que mantienen con Yeshú. El paralelo rabínico podría ser la sinegoría del Midrash Tanjuma Va'era 4:
נכנסה סניגוריא ולימדה עליו זכות
‘Entró la defensa (sinegoria) y presentó argumentos a su favor.…’
O el livlar (לבלר), quizás derivado del latín libarius o libelarius que aparece en el Talmud Bavlí Sanhedrín 17b:
ובית הכסא, רופא ואומן (מקיז דם) שהוא כעין חובש עוזר לרופא המומחה, ולבלר (סופר) לכתוב ספרי קודש ושטרות נחוצים, וטבח (שוחט) ומלמד תינוקות — הרי בסך הכל מאה ועשרים איש. משום (בשם) ר' עקיבא אמרו: צריך שיהיו בעיר שתלמיד חכם ראוי לדור בה אף מיני פירא [פירות], מפני שמיני פירא [פירות] מאירין את העינים.
Y un baño público, un médico y un artesano (uno que realiza sangrías) que es como un ayudante del médico especialista, y un livlar (sofer) para escribir escrituras sagradas y documentos necesarios, y un carnicero (shojet) y un maestro de niños - en total ciento veinte personas. En nombre de Rabí Akiva dijeron: La ciudad también debe tener variedades de frutas, porque las variedades de frutas iluminan los ojos.
-Cf. Mishnah Shabat 1:3; Peah 2:6; Gitin 3:1.
Un funcionario capacitado que escribe con un kulmos-קֻלְמוֹסוֹ (m. Shabat 1:3). La otra posibilidad es la más suave (m. Gitin 8:8; b. Ketubot 51a). Estos términos parecen ser equivalentes y cumplían una función técnica al registrar los procedimientos del Beit Din.
A partir del siglo II aparece en la prueba documental una clase de peritos jurídicos, conocidos como nomikoi. El surgimiento de esta clase revela un cambio en la cultura jurídica en el Imperio Romano de la época, lo que impulsó la necesidad de expertos jurídicos locales. El surgimiento de esta clase condujo a un aumento en la experiencia jurídica de los rabinos que querían competir con esta clase. Los nomikoi actuaron como expertos en derecho local y asesoraron a los jueces romanos en cuestiones de derecho de familia y herencia. También se desempeñaron como notarios que redactaron documentos legales y los tradujeron del griego al latín. Los nomikoi en la evidencia textual encontrada en papiros egipcios podrían no ser expertos de alto perfil en derecho romano sino practicantes locales. Los jueces romanos confiaban en estos expertos locales para resolver los casos, ya que había distintas tradiciones jurídicas vigentes en todo el Imperio Romano y necesitaban que los locales explicaran cómo se relacionaban varios conceptos con la jurisprudencia romana. Los nomikoi fueron elogiados por su servicio al país y a la ciudad en los papiros griegos del Este; sin embargo, estos podrían haber sido una clase diferente de nomikoi como se menciona en los papiros egipcios. El surgimiento de esta clase de expertos legales muestra la estabilización del dominio romano en las provincias y cómo los lugareños desarrollaron los medios para navegar la complicada burocracia legal romana.
Este tipo de referencias polémicas se encuentran en la tradición sinóptica y podrían revelar una fase anterior en la que el movimiento de Yeshú surgió de un núcleo farisaico.
El propio nombre Φαρισαῖος (פרושים), que se encuentra en todo el Nuevo Testamento, podría ser el resultado de un tipo de juego de palabras utilizado por los oponentes de los fariseos para burlarse de su orientación teológica. Knowles concluye:
“En medio de la intensa rivalidad religiosa en el período entre las dos revueltas judías, la naturaleza ambigua de las ὄφεις (נחשים) las convierte en un punto focal adecuado para las disputas entre comunidades. Al parecer, ambas comunidades coinciden en asociar a los eruditos judíos con imágenes ὀφιδιακές (של נחשים). Es decir, ambos emplean el juego de palabras "ὄφις/γραμματεύς" (נחש/סופר) o posiblemente "ὄφις/Φαρισαῖος" (נחשים/פרושים), pero lo hacen con fines opuestos: en la Mishná (como más tarde en la Gemara) con aprobación cautelar; en el Evangelio de Mateo (y en línea con una de varias alternativas que aparecen en la literatura del Mar Muerto), como término de denuncia. Desde un punto de vista, ese lenguaje explica el "fuego" de los sabios; por otro, las mismas autoridades son "ὄφεις, γεννήματα ἐχιδνῶν" (נחשים, גורים של צפעונים) en el peor sentido". Algunos incluso han visto posibles juegos de palabras en el uso de Pablo de la frase "ἀφορισμένος εἰς εὐαγγέλιον θεοῦ" (Rom 1:1; cf. Gal 1:15) como un juego de palabras con Φαρισαῖος.
Esto al menos ha sido interpretado si la palabra νομικοῖς al hebreo mishnaico, sin embargo, si se traduce al hebreo de los Rollos del Mar Muerto de la secta de los esenios la expresión equivalente sería דורשי חלקות (Dorshei Jalukot) Que significa literalmente “expositores/buscadores de porciones/estatutos”. Esta expresión es mucho más fiel al lenguaje y terminología usada en los Rollos del Mar Muerto como en 4Q177 (4q catena), Pesher Nahum, Documento de Damasco 3:18-14 para referirse a los estudiosos y expertos en la Torah, es decir a los fariseos (perushim), implica que los fariseos querían reglas fáciles, está el énfasis en el habla, que puede reflejar el énfasis farisaico en la Torá Oral que fue rechazado por otros grupos, como los esenios, quienes señalan “su falsa enseñanza” es תלמוד שקרם talmud shakram. Si bien la palabra talmud aún no puede significar aquí ‘comentario sobre la Mishná (escrita)'.
ברונזניק, נ. מ., & Bronznick, N. M. (1991). The Meaning of “דורשי חלקות” / לפשר מובנו של הכינוי “דורשי חלקות.” Tarbiz / תרביץ, ס(ד), 653–657. http://www.jstor.org/stable/23598397
Por tanto, el término griego νομικοῖς (nomikois) del siglo II-III d.C. es una alusión a los fariseos (perushim) y a los escribas (sofrim) del judaísmo antiguo. Esta conclusión se basa en diversos argumentos presentados, tales como los paralelos lingüísticos con términos rabínicos, el surgimiento histórico de una clase de expertos jurídicos locales en el Imperio Romano que encajarían con el rol de los fariseos y escribas, las referencias polémicas que sugieren un vínculo con el movimiento de Yeshú, los posibles juegos de palabras con el término "Fariseo", y la conexión con expresiones equivalentes en los Rollos del Mar Muerto que se refieren a los estudiosos de la Torá, es decir, los fariseos, los perushim.
Sin embargo, los escribas o sofrím (סוֹפְרִים en hebreo) no tenían autoridad judicial para castigar a criminales durante el período del Segundo Templo de Jerusalén (alrededor del 515 a.C. al 70 d.C.). Los sofrím eran especialistas en la ley judía, encargados de copiar, interpretar y enseñar los textos sagrados del judaísmo. Por tanto, no formaban parte del sistema judicial formal. El poder judicial en ese tiempo recae principalmente en manos del Sanhedrín, que era la máxima corte rabínica y autoridad legal en Judea. El Sanhedrín estaba compuesto por 71 miembros y era presidido por el Sumo Sacerdote. Ni la Mishná, ni el Talmud, ni los Rollos del Mar Muerto otorgaban poderes judiciales explícitos a los sofrím. Estos textos contenían enseñanzas e interpretaciones de la ley judía, pero la aplicación de castigos a criminales era responsabilidad de los tribunales rabínicos y el Sanhedrín. Los sofrím jugaban un papel importante como expertos en la halajah o ley judía, pero su función principal era la preservación, copia y enseñanza de los textos sagrados, más que la impartición de justicia penal directamente, es decir, las expresiones que utiliza el Evangelio de Egertón como el Evangelio de Juan sobre el acoso que realizaban los sofrim (y perushim) sobre Yeshú es un texto de ficción, tal como podemos ver el otro fragmento del Evangelio de Egertón en el que menciona que los jefes del pueblo (share Ha’am) aconsejaron a la multitud (judía) que recogiendo piedras para que las arrojaran juntos contra él:
En la Mishnah, que es la codificación escrita de la Ley Oral judía realizada alrededor del año 200 d.C., el proceso de lapidación como pena capital se describe en el tratado de Sanhedrín. Específicamente, en el capítulo 6 de Sanhedrín se detallan los pasos a seguir para ejecutar la pena de lapidación. Algunas de las regulaciones incluyen: La ejecución debía realizarse fuera del tribunal (בֵּית הַסְּקִילָה הָיָה חוּץ לְבֵית דִּין, 6:1). El condenado era arrojado desde una altura de dos pisos (בֵּית הַסְּקִילָה הָיָה גָבוֹהַּ שְׁתֵּי קוֹמוֹת 6:4), uno de los testigos lo empujaba sobre su espalda (אֶחָד מִן הָעֵדִים דּוֹחֲפוֹ עַל מָתְנָיו 6:4) Si aún estaba vivo después de la caída, se le arrojaban piedras sobre el cuerpo hasta provocar la muerte. Las piedras utilizadas no debían ser demasiado grandes para evitar una muerte instantánea, que era considerada una forma más misericordiosa de ejecución, el sentenciado era apedreado por todo Israel (רְגִימָתוֹ בְכָל יִשְׂרָאֵל 6:4), así como todos los lapidados eran colgados (כָּל הַנִּסְקָלִין נִתְלִין 6:4), así como ‘ataban sus dos manos una sobre la otra y lo colgaban’ (וּמַקִּיף שְׁתֵּי יָדָיו זוֹ עַל גַּבֵּי זוֹ וְתוֹלֶה אוֹתוֹ 6:4)
Se establecían varios testimonios y advertencias requeridas antes de proceder con la lapidación, ya que un heraldo iba delante anunciando al condenado, el delito que cometió, los testigos, y dando una última oportunidad de presentar una defensa (וְכָרוֹז יוֹצֵא לְפָנָיו, אִישׁ פְּלוֹנִי בֶּן פְּלוֹנִי יוֹצֵא לִסָּקֵל עַל שֶׁעָבַר עֲבֵרָה פְלוֹנִית, וּפְלוֹנִי וּפְלוֹנִי עֵדָיו, כָּל מִי שֶׁיּוֹדֵעַ לוֹ זְכוּת יָבֹא וִילַמֵּד עָלָיו 6:1) Este método de ejecución estaba prescrito en la Torá para varios delitos graves como el blasfemo y el idolatra (וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵינוֹ נִתְלֶה אֶלָּא הַמְגַדֵּף וְהָעוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה 6:4). Es decir, aquella mención en la que el Fragmentó 1 recto menciona que los jefes del pueblo (share Ha’am) aconsejaron a la multitud (judía) que recogiendo piedras para que las arrojaran juntos contra él es un texto de ficción a la luz de la halajah o ley judía. A continuación les compartimos el texto en hebreo (y la docta traducción al castellano por Carlos de Valle) del tratado de Sanhedrin 6 de la Mishnah:
נִגְמַר הַדִּין, מוֹצִיאִין אוֹתוֹ לְסָקְלוֹ. בֵּית הַסְּקִילָה הָיָה חוּץ לְבֵית דִּין, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כד) הוֹצֵא אֶת הַמְקַלֵּל. אֶחָד עוֹמֵד עַל פֶּתַח בֵּית דִּין וְהַסּוּדָרִין בְּיָדוֹ, וְאָדָם אֶחָד רוֹכֵב הַסּוּס רָחוֹק מִמֶּנּוּ כְּדֵי שֶׁיְּהֵא רוֹאֵהוּ. אוֹמֵר אֶחָד יֶשׁ לִי לְלַמֵּד עָלָיו זְכוּת, הַלָּה מֵנִיף בַּסּוּדָרִין וְהַסּוּס רָץ וּמַעֲמִידוֹ. וַאֲפִלּוּ הוּא אוֹמֵר יֶשׁ לִי לְלַמֵּד עַל עַצְמִי זְכוּת, מַחֲזִירִין אוֹתוֹ אֲפִלּוּ אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה פְעָמִים, וּבִלְבַד שֶׁיֵּשׁ מַמָּשׁ בִּדְבָרָיו. מָצְאוּ לוֹ זְכוּת, פְּטָרוּהוּ, וְאִם לָאו, יוֹצֵא לִסָּקֵל. וְכָרוֹז יוֹצֵא לְפָנָיו, אִישׁ פְּלוֹנִי בֶּן פְּלוֹנִי יוֹצֵא לִסָּקֵל עַל שֶׁעָבַר עֲבֵרָה פְלוֹנִית, וּפְלוֹנִי וּפְלוֹנִי עֵדָיו, כָּל מִי שֶׁיּוֹדֵעַ לוֹ זְכוּת יָבֹא וִילַמֵּד עָלָיו:
6:1. Una vez pronunciada la sentencia, el reo era conducido a la lapidación. El lugar de la lapidación se encontraba fuera del tribunal, como está escrito: haz salir al blasfemo (Lev 24:14). Uno se encontraba apostado a la puerta del tribunal con un paño en la mano y otro hombre se encontraba montado a caballo lejos de él, pero alcanzable por la vista. Si uno (en el tribunal) decía: «tengo razones que aducir en favor de la inocencia del reo», agitaba aquél el paño y el del caballo corría y paraba (al reo que era conducido a la lapidación). Incluso si éste decía: «tengo razones que aducir en favor de mi inocencia», se le volvía hasta cuatro o cinco veces con tal que adujese algo real. Si se le encontraba inocente, se le dejaba ir. Si no, era conducido a la lapidación. Un pregonero iba delante anunciando: «fulanito, hijo de zutano, es conducido a lapidar por haber cometido tal crimen y fulanito de tal y fulanito de tal son sus testigos. Cualquiera que crea que es inocente, que venga y aduzca las razones en su favor».
הָיָה רָחוֹק מִבֵּית הַסְּקִילָה כְּעֶשֶׂר אַמּוֹת, אוֹמְרִים לוֹ הִתְוַדֵּה, שֶׁכֵּן דֶּרֶךְ הַמּוּמָתִין מִתְוַדִּין, שֶׁכָּל הַמִּתְוַדֶּה יֶשׁ לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא. שֶׁכֵּן מָצִינוּ בְעָכָן שֶׁאָמַר לוֹ יְהוֹשֻׁעַ, בְּנִי שִׂים נָא כָבוֹד לַה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְתֶן לוֹ תוֹדָה וְגוֹ' וַיַּעַן עָכָן אֶת יְהוֹשֻׁעַ וַיֹּאמַר אָמְנָה אָנֹכִי חָטָאתִי לַה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְכָזֹאת וְגוֹ' (יהושע ז). וּמִנַּיִן שֶׁכִּפֶּר לוֹ וִדּוּיוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (שם) וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ מֶה עֲכַרְתָּנוּ יַעְכָּרְךָ ה' בַּיּוֹם הַזֶּה. הַיּוֹם הַזֶּה אַתָּה עָכוּר, וְאִי אַתָּה עָכוּר לָעוֹלָם הַבָּא. וְאִם אֵינוֹ יוֹדֵעַ לְהִתְוַדּוֹת, אוֹמְרִים לוֹ, אֱמֹר תְּהֵא מִיתָתִי כַפָּרָה עַל כָּל עֲוֹנוֹתָי. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אִם הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁהוּא מְזֻמָּם, אוֹמֵר תְּהֵא מִיתָתִי כַּפָּרָה עַל כָּל עֲוֹנוֹתַי חוּץ מֵעָוֹן זֶה. אָמְרוּ לוֹ, אִם כֵּן, יְהוּ כָל אָדָם אוֹמְרִים כָּךְ כְּדֵי לְנַקּוֹת אֶת עַצְמָן:
6:2. Cuando se encontraba distante unos diez codos del lugar de la lapidación, se le decía: «haz la confesión», ya que es la costumbre de todos los condenados a muerte hacer la confesión, porque el que hace la confesión tiene participación en el mundo futuro. Así lo encontramos, en efecto, en Acán, al que dijo Josué: hijo mío, glorifica al Señor, Dios de Israel, haciendo la confesión... Acán respondió a Josué y confesó: ciertamente pequé contra el Señor, Dios de Israel... (Jos 7:19). ¿De dónde sabemos que la confesión le sirvió de expiación? Porque está escrito: Josué le dijo: hágate sufrir hoy el Señor lo que tú nos has deparado (Jos 7:25). Hoy serás molestado, pero no lo serás en la vida futura. Si no sabía hacer la confesión, le decían: di: «sea mi muerte expiación por mis pecados». R. Yehudá dice: si él sabía que era objeto de falso testimonio, decía: «sirva mi muerte como expiación de todos mis pecados, a excepción de este delito». Le dijeron: si es así, todos tendrían que expresarse del mismo modo para probar su inocencia.
הָיָה רָחוֹק מִבֵּית הַסְּקִילָה אַרְבַּע אַמּוֹת, מַפְשִׁיטִין אוֹתוֹ אֶת בְּגָדָיו. הָאִישׁ, מְכַסִּין אוֹתוֹ מִלְּפָנָיו. וְהָאִשָּׁה, מִלְּפָנֶיהָ וּמֵאַחֲרֶיהָ, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, הָאִישׁ נִסְקָל עָרֹם וְאֵין הָאִשָּׁה נִסְקֶלֶת עֲרֻמָּה:
6:3. Cuando se encontraba distante cuatro codos del lugar de la lapidación, se le quitaban los vestidos. Si era un hombre, se le cubría por la parte delantera; si era una mujer, por delante y por detrás. Esta es la opinión de R. Yehudá. Los sabios dicen: el hombre es apedreado desnudo, pero la mujer no es apedreada desnuda.
בֵּית הַסְּקִילָה הָיָה גָבוֹהַּ שְׁתֵּי קוֹמוֹת. אֶחָד מִן הָעֵדִים דּוֹחֲפוֹ עַל מָתְנָיו. נֶהְפַּךְ עַל לִבּוֹ, הוֹפְכוֹ עַל מָתְנָיו. אִם מֵת בָּהּ, יָצָא. וְאִם לָאו, הַשֵּׁנִי נוֹטֵל אֶת הָאֶבֶן וְנוֹתְנָהּ עַל לִבּוֹ. אִם מֵת בָּהּ, יָצָא. וְאִם לָאו, רְגִימָתוֹ בְכָל יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יז) יַד הָעֵדִים תִּהְיֶה בּוֹ בָרִאשֹׁנָה לַהֲמִיתוֹ וְיַד כָּל הָעָם בָּאַחֲרֹנָה. כָּל הַנִּסְקָלִין נִתְלִין, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֵינוֹ נִתְלֶה אֶלָּא הַמְגַדֵּף וְהָעוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה. הָאִישׁ תּוֹלִין אוֹתוֹ פָּנָיו כְּלַפֵּי הָעָם, וְהָאִשָּׁה פָּנֶיהָ כְלַפֵּי הָעֵץ, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, הָאִישׁ נִתְלֶה וְאֵין הָאִשָּׁה נִתְלֵית. אָמַר לָהֶן רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וַהֲלֹא שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח תָּלָה נָשִׁים בְּאַשְׁקְלוֹן. אָמְרוּ לוֹ, שְׁמֹנִים נָשִׁים תָּלָה, וְאֵין דָּנִין שְׁנַיִם בְּיוֹם אֶחָד. כֵּיצַד תּוֹלִין אוֹתוֹ, מְשַׁקְּעִין אֶת הַקּוֹרָה בָאָרֶץ וְהָעֵץ יוֹצֵא מִמֶּנָּה, וּמַקִּיף שְׁתֵּי יָדָיו זוֹ עַל גַּבֵּי זוֹ וְתוֹלֶה אוֹתוֹ. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, הַקּוֹרָה מֻטָּה עַל הַכֹּתֶל, וְתוֹלֶה אוֹתוֹ כְּדֶרֶךְ שֶׁהַטַּבָּחִין עוֹשִׂין. וּמַתִּירִין אוֹתוֹ מִיָּד. וְאִם לָן, עוֹבֵר עָלָיו בְּלֹא תַעֲשֶׂה, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים כא) לֹא תָלִין נִבְלָתוֹ עַל הָעֵץ כִּי קָבוֹר תִּקְבְּרֶנּוּ כִּי קִלְלַת אֱלֹהִים תָּלוּי וְגוֹ'. כְּלוֹמַר, מִפְּנֵי מָה זֶה תָלוּי, מִפְּנֵי שֶׁבֵּרַךְ אֶת הַשֵּׁם, וְנִמְצָא שֵׁם שָׁמַיִם מִתְחַלֵּל:
6:4. El lugar de la lapidación tenía una altura como de dos hombres. Uno de los testigos le golpeaba en uno de los costados. Si caía vuelto sobre la parte del corazón, se le volvía de la parte del costado. Si había muerto, estaba satisfecha la obligación. En caso contrario, el segundo testigo cogía la piedra y la arrojaba contra la parte del corazón del reo. Si éste moría a consecuencia de ello, quedaba satisfecha la obligación. En caso contrario, era apedreado por todo Israel, pues está escrito: la mano de los testigos será la primera para ponerlo a muerte y la mano de todo Israel al final (Dt 17:7). Todos los reos apedreados son luego colgados. Tal es la opinión de R. Eliezer. Los sabios, en cambio, dicen: nadie es colgado salvo el blasfemo y el idólatra. Al hombre se le cuelga con la cara vuelta hacia el pueblo y a la mujer con la cara vuelta hacia el árbol. Tal es la opinión de R. Eliezer. Los sabios, en cambio, afirman que el varón es colgado, pero la mujer no. R. Eliezer les dijo: ¿acaso Simeón ben Sataj (Taanit 3:8; Hagigah 2:2; Avot 1:9) no colgó a mujeres en Ascalón? Le dijeron: colgó a ochenta mujeres y no se puede procesar a dos en un mismo día. ¿Cómo lo colgaban? Hundían un madero en tierra. Otro madero sobresalía de aquél. Se le ataban las manos, una sobre la otra y era colgado (por las manos). R. Yosé dice: el madero era apoyado sobre el muro y se le colgaba al modo que lo hacen los carniceros. Luego se le soltaba inmediatamente. En caso de que pasara la noche colgado, se quebrantaba un precepto negativo, tal como está escrito: su cadáver no pasará la noche pendido del árbol, sino que lo enterraras en el mismo día porque el ahorcado es una maldición de Dios…(Dt 21:23), esto es (Porque se diría) «¿por qué fue colgado éste?, porque blasfemó el nombre de Dios>> y resultaría el nombre de Dios profanado.
אָמַר רַבִּי מֵאִיר, בְּשָׁעָה שֶׁאָדָם מִצְטַעֵר, שְׁכִינָה מַה הַלָּשׁוֹן אוֹמֶרֶת כִּבְיָכוֹל, קַלַּנִי מֵרֹאשִׁי, קַלַּנִי מִזְּרוֹעִי. אִם כֵּן הַמָּקוֹם מִצְטַעֵר עַל דָּמָם שֶׁל רְשָׁעִים שֶׁנִּשְׁפַּךְ, קַל וָחֹמֶר עַל דָּמָם שֶׁל צַדִּיקִים. וְלֹא זוֹ בִלְבַד, אֶלָּא כָּל הַמֵּלִין אֶת מֵתוֹ, עוֹבֵר בְּלֹא תַעֲשֶׂה. הֱלִינוֹ לִכְבוֹדוֹ לְהָבִיא לוֹ אָרוֹן וְתַכְרִיכִים, אֵינוֹ עוֹבֵר עָלָיו. וְלֹא הָיוּ קוֹבְרִין אוֹתוֹ בְּקִבְרוֹת אֲבוֹתָיו, אֶלָּא שְׁתֵּי בָתֵּי קְבָרוֹת הָיוּ מְתֻקָּנִין לְבֵית דִּין, אַחַת לַנֶּהֱרָגִין וְלַנֶּחֱנָקִין וְאַחַת לַנִּסְקָלִין וְלַנִּשְׂרָפִין:
6:5. R. Meír dice: cuando el hombre sufre (cuando un criminal es ajusticiado), ¿qué expresión usa la Divinidad? «Mi cabeza es demasiado pesada para mí, mi brazo es demasiado pesado para mí». Si Dios se aflige de tal modo por la sangre del prevaricador que es derramada, ¡con cuánta más razón no se ha de afligir por la sangre de los justos! Pero no sólo esto, todo el que deja pernoctar a su muerto quebranta un precepto negativo. Si lo dejó pernoctar por su propia dignidad, como para procurarle un ataúd o para proporcionarle una vestidura, no quebranta el precepto. No se le enterraba en la sepultura de sus padres, sino que existían dos sepulturas que estaban habilitadas para el tribunal, una para decapitados y estrangulados y otra para lapidados y quemados.
נִתְעַכֵּל הַבָּשָׂר, מְלַקְּטִין אֶת הָעֲצָמוֹת וְקוֹבְרִין אוֹתָן בִּמְקוֹמָן. וְהַקְּרוֹבִים בָּאִים וְשׁוֹאֲלִין בִּשְׁלוֹם הַדַּיָּנִים וּבִשְׁלוֹם הָעֵדִים, כְּלוֹמַר שֶׁאֵין בְּלִבֵּנוּ עֲלֵיכֶם כְּלוּם, שֶׁדִּין אֱמֶת דַּנְתֶּם. וְלֹא הָיוּ מִתְאַבְּלִין, אֲבָל אוֹנְנִין, שֶׁאֵין אֲנִינוּת אֶלָּא בַלֵּב:
6:6. Cuando la carne se había consumido, recogían los huesos y los enterraban en su lugar. Los parientes venían y saludaban a los jueces y a los testigos, como para decir: «no hay en nuestro corazón rencor contra vosotros, pues habéis juzgado con juicio justo». No guardaban luto, pero sí se afligían, porque la aflicción sólo está en el corazón.
-La Misna (C. Del Valle, Trad.). (1997). Ediciones Sigueme. pp.733-736.
Por tanto, el relato del Evangelio de Egertón contradice el procedimiento detallado en la Mishná para la ejecución por lapidación. Describe un intento de linchamiento extrajudicial en vez de un juicio legal y sentencia implementada por las autoridades. Así que no se ajusta a la halajá o ley judía vigente en ese periodo según lo prescrito en las fuentes rabínicas.
Un dato interesante que nos proporciona el Evangelio de Egertón relata que Yeshú pide que ‘κολάζετε πάντα τὸν παραπράσσοντα καὶ ἄνομον καὶ μὴ ἐμέ·’ (‘castigad a todo criminal y malvado y no a mí’), por lo que se infiere que lo buscaban bajo el estatus de un criminal y malvado (הַפּוֹשֵׁעַ וְהָרָשָׁע), lo que nos recuerda a la versión antigua del Evangelio de Lucas 16:17 que tenía el Marción de Sinope en idioma griego, (se encuentra una referencia que también nos recuerda a Mateo 5:17: לָא דֵּין תִּסְבְּרוּן דְּאָתִית דְּאֵישַׁר נָמוֹסָא אוֹ נְבִיָּא, לָא אָתִית דְּאֵישַׁר אֶלָּא דְּאֶמַלֵּא), pero aquí Yeshú menciona que el apostató la Torah de Mosheh:
οὐκ ἦλθον πληρῶσαι τὸν νόμον ἀλλὰ καταλῦσαι.
Cuya traducción al hebreo y al arameo es:
לֹא בָאתִי לְמַלֵּא אֶת הַתּוֹרָה כִּי אִם לְבַטְּלָהּ
לֹא אָתִית דְּאֶמַלֵּא אוֹרַיְתָא אֶלָּא דְּאֶשְׁרִי
(Traducción: ‘yo no vine a cumplir la Torah sino a destruirla’.)
-Marc. 4.33.9, Cf. De recta in Deum fide 2 830e [GCS 4:88, 31-33]).
También se menciona que Yeshú no abogaba sobre la permanencia de la Torah, en contraste a la versión actual del Evangelio de Lucas 16:17 en la que se lee:
“ευκοπωτερον δε εϲτιν το ουρανον και την γην παρελθιν η του νομου μιαν καιρεαν πεϲιν˙”
פְּשִׁיק הוּא דִּין דִּשְׁמַיָּא וְאַרְעָא נַעֲבְּרוּן אוֹ פִּתְגָּמַיָּא דְאוֹרַיְתָא חֲדָא תַּעֲבָר
(Traducción: Pero es más fácil que pasen el cielo y la tierra, que que caiga un punto de la ley -nomou- )
-א Codex Sinaiticus, folio 240b.
En la antigua versión griega de Marción del Lucas 16:17 se leía:
“εὐκοπώτερον (δέ ἐστιν) τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν παρελθεῖν ἢ τῶν λόγων μου μίαν κεραίαν (πεσεῖν)”
פְּשִׁיק הוּא דִּין דִּשְׁמַיָּא וְאַרְעָא נַעֲבְּרוּן אוֹ פִּתְגָּמַיָּא דִילִי חֲדָא תַּעֲבָר
(Traducción: Más fácil es que pasen el cielo y la tierra que caiga una sola coma/tilde de mis palabras. -mou mian- )
-Roth, D. T. (2015). The Text of Marcion’s Gospel. Brill. p. 239.
A pesar que existe la creencia sectaria (de los mesiánicos y netzaritas) en las que se piensa que Yeshú fue un rabino y un judío piadoso apegado a la Torah, sin embargo, al hacer una revisión del Evangelio sobre la vida de Yeshu en contraste con lo que enseña la Torah, se puede encontrar al Yeshú que apostató la Torah tal como se expone a continuación:
1) Yeshu en Mateo 8:21-22: No permite enterrar de inmediato, No permite respetar a los padres. Contradice lo que explícito en la Torá (Devarim / Deuteronomio 21:23).
2) Yeshu en Mateo 15:10-11: No respeta temas de pureza e impureza.
No respeta con tema de alimentos prohibidos. Contradice lo que es explícito en la Torá. (Vaikrá / Levítico 11:47)
3) Yeshu en Mateo 15:10-11: puso obstáculos delante de los ciegos (materiales o espirituales). No amonesta con amabilidad al que considera un pecador. Contradice lo que es explícito en la Torá. (Vaikrá / Levítico 19:17)
4) Yeshu en Mateo 15:25-26: No ama al extranjero. No respeta a las personas por ser creadas a la "imagen" de Dios. Contradice lo que es explícito en la Torá. (Vaikrá / Levítico 19:33,34)
5) Yeshu en Mateo 10:36: No permite respetar a los padres. Contradice lo que es explícito en la Torá. (Vaikrá / Levítico 19:3)
6) Yeshu en Mateo 10:34-36: No permite respetar a los padres.
Promueve el odio intra-familiar. Promueve la lucha. Contradice lo que es explícito en la Toráh (Vaikrá / Levítico 19:3; 20:9; y Devarim / Deuteronomio 20:10)
7) Yeshu en Mateo 10:32-33: Se pone entre Dios y los hombres. Se pone delante de Dios. Se pone en lugar de Dios. Se pone como el que salva o pierde. Contradice lo que es explícito en la Toráh (Devarim / Deuteronomio 5:7, 13:5, y 4:29)
8 ) Yeshu en Mateo 10:26: afirma que todo será revelado, y así contradice lo que dice Devarim / Deuteronomio 29:28.
9) Yeshu en Mateo 10:1: Pretende tener la autoridad que es potestad única de Dios. Contradice lo que es explícito en la Torá. (Shemot / Éxodo 15:26; Devarim / Deuteronomio 32:39)
10) Yeshu en Mateo 11:27: Se pone en el lugar de Dios. Pretende desplazar con su persona al Pueblo elegido POR Dios. Pretende ser el mediador entre Dios y los hombres. Contradice lo que es explícito en la Torá. (Devarim / Deuteronomio 4:33, 35, 36)
11) Yeshu en Mateo 11:29: Se pone en el lugar de Dios. Es soberbio y nada humilde. Se pone en el lugar de autoridad. Se pone como ejemplo en lugar de ponerlo a Dios. Contradice lo que es explícito en la Torá. (Devarim / Deuteronomio 17:12,13; Ieshaiá / Isaías 58:9)
12) Yeshu en Mateo 12:1: Permite profanar y profana el Shabbat. Contradice lo que es explícito en la Toráh (Shemot / Éxodo 34:21)
13) Yeshu en Mateo 12:8: Profana el Shabbat. Se pone en lugar de Dios. Contradice lo que es explícito en la Toráh (Vaikrá / Levítico 19:30)
14) Yeshu en Mateo 15:2: Desobedece las leyes de los sabios, leyes que fueron ordenadas por Dios que fueran prescritas. Desobedece la Torá. Contradice lo que es explícito en la Torá. Contradice lo que es explícito en la Torá Oral. (Devarim / Deuteronomio 17:9-11)
15) Yeshu en Mateo 12:34, y 23:33: Calumnia. Avergüenza públicamente. Odia. Amenaza. Contradice lo que es explícito en la Torá. (Vaikrá / Levítico 19:16; Vaikrá / Levítico 19:17)
16) Yeshu en Mateo 12:37: Desobedece la Torá. Inventa por sobre lo ordenado en la Torá. Juzga impropiamente. Contradice lo que es explícito en la Torá. (Vaikrá / Levítico 19:37; 20:8; 20:22)
17) Yeshu en Mateo 12:48: No respeta a su madre. No se hace cargo de ser responsable (como hermano mayor y supuesto "rabino") de sus hermanos. (Shemot / Éxodo 20:12; Bereshit / Génesis 4:9)
18 ) Yeshu en Mateo 23:35: Acusa en falso. Atestigua en falso. Ofende en público. Incita al odio y la violencia. Contradice lo que es explícito en la Torá. (Vaikrá / Levítico 19:35; Shemot / Éxodo 23:7)
19) Yeshu en Mateo 19:9: Desconoce un mandato específico de la Torá. Añade mandamientos. Contradice lo que es explícito en la Torá. (Devarim / Deuteronomio 24:1,2)
20) Yeshu en Mateo 6:7: Añade mandamientos. No obedece la Torá. No enseña a rezar el Shemá Israel. No enseña Torá. No habla constantemente lo que la Torá ordena. (ver. Devarim / Deuteronomio 6:6,7)
21) Yeshu en Mateo 5:34: Añade mandamientos. Contradice lo que es explícito en la Toráh (Devarim / Deuteronomio 6:13)
22) Yeshu en Mateo 14:33: Permite y promueve la idolatría.
Permite la adoración idolátrica. Contradice lo que es explícito en la Torá. Se cree dios. (Shemot / Éxodo 23:24; Devarim / Deuteronomio 30:17)
23) Yeshu en Mateo 26:62-63: enseña que si hay testigos falsos hay que enfrentarlos. Hay que ayudar a los jueces en su interrogatorio, con su comportamiento de Yeshu contradice lo que es explícito en la Torá. (Devarim / Deuteronomio 19:18,19; Bemidbar / Números 30:15)
24) Yeshu en Mateo 9:14: Desobedece los ayunos establecidos.
Enseña a desobedecer la Torá (Yoel / Joel 2:12)
25) Yeshu en Mateo 9:10: Se junta con pecadores. No amonesta con amabilidad a los pecadores (pero sí endecha con odio a lo hace con obran con rectitud) con su comportamiento de Yeshu contradice lo que es explícito en el TaNaJ. (Tehilim / Salmos 1:1)
26) Yeshu en Mateo 7:13: Desobedece la Torá. Predica que hay que apartarse de ella, pues es su camino angosto. Predica el descontento y la amargura. Contradice lo que es explícito en la Torá. (Devarim / Deuteronomio 30:11; 30:19,20)
27) Yeshu en Mateo 6:11: Usa a Dios como su sirviente. Desobedece un mandato de la Torá. Contradice lo que es explícito en la Torá. (Bereshit / Génesis 3:19)
28) Yeshu en Mateo 18:8: Incita al pecado y a la enfermedad y contradice lo que es explícito en la Torá. (Vaikrá / Levítico 19:28)
29) Yeshu en Mateo 12:6: Desconoce la importancia central del Templo. Se proclama como superior a lo que Dios eligió como superior. Contradice lo que es explícito en la Torá. (Vaikrá / Levítico 19:30)
30) Yeshu en Mateo 9:35: Predica cosas que no son Torá. Recurre a estratagemas para capturar la confianza de los inocentes. Pone obstáculos delante de los "ciegos" intelectuales. Utiliza ciencias ocultas (llamadas en la antigüedad brujería) prohibidas por la Torá. (Vaikrá / Levítico 19:31)
31) Yeshu en Mateo 21:18-20: Desobedece la Torá. Tiene ira, odio, destrucción. Contradice lo que es explícito en la Torá. (Devarim / Deuteronomio 20:19)
32) Yeshu en Juan 8: 17-18: Se ubica por fuera de la Torá, desconoce la Torá, se usa a sí mismo como testigo, desconoce el hecho de que debe haber dos testigos válidos, contradice lo que es explícito en la Torá. (Devarim / Deuteronomio 19:15, 6:24; 31:12,13; 4:8)
33) Yeshu en Juan 8:42-44: desconoce la Torá, desobedece a Dios, profana el pacto con Dios, difama en público, incita a la rebelión, atenta contra la autoridad designada por Dios en la Torá, y Contradice lo que es explícito en la Torá. (Devarim / Deuteronomio 29:12-14; 32:9; 7:8)
34) Yeshu en Juan 8:4-7: no amonesta al pecador, perdona lo que la Torá castiga, ofende a los honestos, desobedece la Torá, y ontradice lo que es explícito en la Torá (Vaikrá / Levítico 20:10)
35) Yeshu en Juan 5:22: se pone en lugar de Dios, le quita importancia y poder a Dios, se convierte a sí mismo en el juez universal, promueve Idolatría, y Contradice lo que es explícito en la Torá. (Devarim / Deuteronomio 32:36; Bereshit / Génesis 18:25; y Devarim / Deuteronomio 4:29)
Estos son algunos ejemplos de los incontables pecados, omisiones, distorsiones, infundios, pésimos ejemplos, etc., que Yeshu nos regala desde las páginas del Evangelio.
Regresando a la antigua versión del Evangelio de Lucas 23:2 que tenía Marción en la que se lee la causación que se le da a Yeshú no fue por hacerse pasar como el Mashiaj y como rey, sino que era por apostatar la Torah tal como se lee:
—ἔρξαντο . . . κατηγορεῖν . . . τοῦτον εὕρομεν διαστρέφοντα
τὸ ἔθνος . . . καὶ καταλύοντα τὸν νόμον καὶ τοὺς προφήτας . . . (κωλύοντα φόρους . . . διδόναι) καὶ ἀποστρέφοντα τὰς γυναῖκας καὶ τὰ τέκνα . . . λέγοντα ἑαυτὸν
{βασιλέα Χριστόν} . . .
Cuya traducción al hebreo es:
התחילו להאשים... אֶת-זֶה מָצָאנוּ מַשְׁחִית אֶת-הָעָם... וּמַבְטֵל אֶת-הַתּוֹרָה וְאֶת-הַנְּבִיאִים... (מוֹנֵעַ מִלְשַׁלֵּם מַסִּים...) וּמַרְחִיק אֶת-הַנָּשִׁים וְאֶת-הַיְלָדִים... אוֹמֵר עַל עַצְמוֹ {מֶלֶךְ הַמָּשִׁיחַ...}
(Traducción: ‘Comenzaron a acusar... Hemos encontrado a este pervirtiendo al pueblo [de Israel]... y derogando la Torah y los profetas... (impidiendo pagar impuestos)... y apartando a las mujeres y los niños... diciendo que él mismo es {el rey Mashiaj}....)
-Marc. 4.42.1, Pan. 42.11.6 (69, 70). Cf. Roth, D. T. (2015). The Text of Marcion’s Gospel. Brill. pp.433-434.
Lo que también nos recuerda a la versión judeo-cristiana encontrada en el Tathbit II:398:
وَقَالُوا : « هَاهُنَا رَجُلٌ مِنَّا قَدْ أَفْسَدَ أَحْدَاثَنَا وَغَرَّهُمْ ، وَلَنَا عَلَيْكَ فِي الشَّرْطِ أَنْ تُمَكِّتَنَا مِنْ هَذِهِ سَبِيلُهُ لِنَقِذَ حُكْمَنَا فِيهِ »
וְאָמְרוּ: הִנֵּה, יֵשׁ אִישׁ מִקִּרְבֵּנוּ שֶׁהִשְׁחִית וְהוֹלִיךְ שׁוֹלָל אֶת-נְעוּרֵינוּ. עַל-פִּי הַתְּנָאִי, אַתָּה מְחֻיָּב לְהַעְצִים אוֹתָנוּ עַל מִישֶׁהוּ [שֶׁמִּתְנַהֵג] בְּצוּרָה כָּזוֹ, שֶׁנוּכַל לְהַעֲמִידוֹ לְדִין.
[398] “Hay un hombre de entre nosotros que ha corrompido y engañado a nuestra juventud. Según la estipulación (haTénoe), estás obligado a empoderarnos sobre alguien que [se comporta] de esta manera, para que podamos hacer justicia”.
-Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. II:398. p.72.
Esto nos remite al relato talmúdico en el que Yeshu HaMadiaj (המַדִּיחַ) llevó por mal camino al pueblo judío, a cometer idolatría, y brujería. (T.B Sota 47a; Sanhedrin 107; Sanhedrín 43a, versión Steinsaltz).
De acuerdo con la Mishná en Masejet Sanhedrín 6 y los fragmentos del Evangelio de Egertón, se puede reconstruir un posible relato sobre el juicio y la ejecución de Yeshú ajustado a la halajá o ley judía de la siguiente manera:
Los escribas (νομικοῖς) buscaban ejecutar a Yeshú por considerarlo un blasfemo que incitaba al pueblo a desobedecer la Torá. Lo acusaban de realizar hechicería y descarriar a Israel, como se menciona en el Talmud:
ו שנינו במשנה שכרוז יוצא לפניו. ומדייקים: לפניו, כלומר, בשעת הוצאה להורג — אין [כן], ואולם מעיקרא [מתחילה] לפני גמר דין —לא. ומקשים: והא תניא [והרי שנינו בברייתא]: בערב הפסח תלאוהו לישו הנוצרי, וכרוז יוצא לפניו ארבעים יום, ומכריז: "ישו הנוצרי יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל, כל מי שיודע לו זכות יבוא וילמד עליו". ולא מצאו לו זכות, ותלאוהו בערב הפסח.
La mishnah enseña que un pregonero sale delante del condenado. Esto indica que solo antes de él, es decir, mientras lo llevan a su ejecución, sí, el pregonero sale, pero desde el principio, antes de que se condene al acusado, no sale. La Gemara plantea una dificultad: pero, ¿no se enseña en una baraita? En la víspera de la Pesaj, colgaron el cadáver de Yeshu HaNotzrí después de que lo mataron por lapidación. Y salió un pregonero delante de él durante cuarenta días, proclamando públicamente: Yeshu HaNotzrí, va a ser apedreado porque practicó la hechicería, incitó a la gente a adorar a los ídolos y desvió al pueblo judío. Cualquiera que conozca de una razón para absolverlo debe venir hacia adelante y enseñar que en su nombre. Y la corte no encontró una razón para absolverlo, por lo que lo apedrearon y colgaron su cadáver en la víspera de Pesaj.
-Talmud Bavli Sanhedrín 43a, versión Steinsaltz.
Siguiendo el procedimiento descrito en la Mishná, los escribas llevaron a Yeshú ante el Sanhedrín para iniciar el juicio. Un heraldo (כרוז) salió antes que él proclamando: "Jesús el Nazareno sale a ser juzgado por practicar hechicería, instigar al pueblo y extraviar a Israel. Todo aquel que conozca alguna defensa a su favor, que venga a presentarla". Durante el juicio, los escribas presentaron los cargos y los testimonios en su contra. Yeshú tuvo la oportunidad de defenderse, pero aparentemente no lograron encontrar méritos para absolverlo según la ley judía. Una vez concluido el juicio y emitida la sentencia de muerte por apedreamiento (סקילה) por los cargos de idolatría y blasfemia, lo llevaron fuera para ejecutar la pena como describe la Mishná.
En el camino al lugar de la ejecución, el heraldo volvió a proclamar: "Jesús el Nazareno sale a ser apedreado por haber hecho hechicería, instigado al pueblo y extraviado a Israel. Sus testigos son fulano y mengano. Si alguien conoce alguna defensa a su favor, que venga a presentarla". Al llegar al lugar de la lapidación, ofrecieron una última oportunidad a Yeshú para confesar y arrepentirse, pero él se mantuvo firme en su posición. Entonces procedieron con la ejecución por apedreamiento según los procedimientos estipulados en la Mishná.
Después de la ejecución, como era costumbre, no se le permitió ser enterrado en las tumbas familiares, sino en un cementerio reservado para los ejecutados por idolatría y blasfemia. En un intento de reconstruir el antiguo Evangelio de Egertón con base a la halajah y los relatos del Talmud sobre el juicio de Yeshú, el resultado sería el siguiente: