Pesikta Rabbati : ¿Acepta el sacrificio humano para expiar pecados? Por Yaacov Amar Rothstein Shlit"a.

BS"D

Pesikta Rabbati: ¿Acepta el sacrificio humano para expiar pecados?

Por Yaacov Amar Rothstein

12 de Adar I, 5784

Negev, Israel

Es común toparse con misioneros cristianos que tratan de usar fuentes rabínicas para tratar de vender un “híbrido judaizado” de las aberraciones teológicas del cristianismo. En la Parte 1 de este artículo analizamos como algunos misioneros cristianos utilizan un midrash en Pesikta Rabbati 36 en donde se habla de un mesías sufriente (llamado hijo de Efraím), pero manipulan la idea del midrash para hacerla parecer como si este mesías sufriente supuestamente se tratara de yeshu cargando con los pecados de la humanidad.

 Pero, como es costumbre, los misioneros arrancan fuentes judías de su contexto para tergiversarlas. Basta con conocer el libro Pesikta Rabbati en su conjunto para darse cuenta que la tesis a lo largo de esta magnífica obra midráshica presenta ideas abismalmente opuestas a las del cristianismo.

 ¿Cuál es el punto de Pesikta Rabbati con respecto a los pecados de Israel? ¿Acaso el rol del mesías hijo de Efraím es absolver pecados al igual que en la errada interpretación misionera?

Cuando se conoce todo el texto midráshico de Pesikta Rabbati, es interesante ver que esta fuente judía tiene secciones que claramente están dirigidas en contra del cristianismo y particularmente en contra de la teología del remplazo que intenta imponer el movimiento mesiánico y de cristianos nezaritas que pretenden disfrazarse de judíos; como ya mencionamos anteriormente [1]. 

Hay un midrash en Pesikta Rabati que dice [2]:

ביקש משה שתהא המשנה בכתב וצפה הקב"ה שהאומות עתידין לתרגם את התורה ולהיות קוראים בה יוונית ואומרים אין הם ישראל אמר לו הקדוש ברוך הוא הא משה עתידין האומות להיות אומרים אנו הם ישראל אנו הם בניו של מקום וישראל אומרים אנו הם בניו של מקום ועכשיו המאזניים מעויין אמר הקב"ה לאומות מה אתם אומרים שאתם בניי איני יודע אלא מי שמסטירין שלי בידו הוא בני אמרו לו ומה הם מסטירין שלך אמר להם זו המשנה

Moshe quería que la Mishna estuviera por escrito [3]. Pero el Santo Bendito Sea previó que en el futuro las naciones iban a traducir la Tora, leerla en griego y decir que ellos son Israel. El Santo Bendito Sea le dijo a Moshe: Ahora Moshe, en el futuro, las naciones del mundo dirán: "Somos Israel, somos los verdaderos hijos Hashem", mientras que Israel dirá: "Somos los hijos Hashem". Y hasta ahora (en el debate) la balanza está equilibrada. El Santo Bendito Sea dijo a las naciones: ¿Qué estáis diciendo? ¿Que sois Mis hijos? Sólo sé quién es Mío identificando al que tiene Mi secreto (מסטורין) en su posesión. Él es el que es Mi hijo. Entonces las naciones le dirán: "¿Y cuál es tu secreto?". Ésta es la Mishná [4].

Vale la pena resaltar que la palabra “secreto” en el midrash aparece como מסטורין (misterios). Y aunque esta es una palabra usada a lo largo de los midrashim [5], esta no es propia del hebreo [6]. En el contexto específico de este midrash, la palabra מסטורין hace alusión a los cultos mistéricos de los paganos. Incluso, al parecer, este mensaje va dirigido directamente a los cristianos de esa época [7], ya que esta palabra vendría siendo una transliteración de la palabra griega μυστήριον [8].

Imagen tomada de la impresión de Pesikta Rabbati en 1654 en Praga, como parte de la colección de Chaim Elozor Reich / Renaissance Hebraica Collection.

Recordemos que los cultos de misterio estaban compuestos por paganos que buscaban respuestas espirituales a través de aquellas supuestas “verdades” que tenía el μυστήριον, por eso este término fue ampliamente usado por los idólatras de este entonces [9].

Por eso no es sorpresa de que Pablo de Tarso constantemente se refería a su creencia religiosa como a un “misterio”, ya que al él haber crecido y aprendido en Tarso (uno de los mayores centros helenistas del siglo I) el paganismo era lo que él conocía y no el monoteísmo. Es por esto que en la academia se plantean que hubo una fuerte influencia de los cultos mistéricos en la formación del cristianismo[10].

En general, aparte de ese midrash, hay otras referencias en Pesikta Rabbati que chocan de manera abismal con la teología cristiana. Un ejemplo de esto es el midrash [11] en donde menciona que los Tzadikim [12] de Israel son el siervo sufriente de Isaías 53. Es decir, no entiende a Isaías 53 como un “mesías sufriente”, sino que presenta a un colectivo de Israel que sufre.

Esta es una de las tantas fuentes judías antiguas que refutan la acusación cristiana contra Rashi de que supuestamente “Rashi se inventó que Isaías 53 habla de un colectivo” y no del mesías. Esto se debe a que, se estima, que Pesikta Rabati fue culminado entre el siglo VI y VII [13], aunque incluso hay quienes proponen que tiene secciones escritas en el siglo III [14]. Una vez más, el intento de los misioneros por desprestigiar a los sabios de Israel queda desarmado.

Por otro lado, abundan los lugares en Pesikta Rabati en donde se habla de que el perdón de los pecados se logra por medio de la Teshuva [15] y no por medio de un “mesías que da su vida”. Esta es una de las ideas que más tienen presencia a lo largo de Pesikta Rabbati, por lo que constantemente en esta obra judía se refuta la tesis principal del cristianismo sobre como ellos proponen “la salvación del pecado”.

Sólo por dar algunos ejemplos al respecto:

Capítulo 7:

משנתגאה על הקב"ה מעשות תשובה השפיל אותו ונתגרש מגן עדן

Como actuó con arrogancia hacia el Santo Bendito Sea al negarse a arrepentirse, El Santo Bendito Sea lo derribó y lo expulsó del Jardín del Edén.

Capítulo 26:

אם תשובו ממעשיכם הרעים ותשמעון לדבריי ירומם אתכם הקדוש ברוך הוא על כל מלכיות

Si te arrepientes de tus malas acciones y escuchas mis palabras, el Santo Bendito Sea te alzará sobre todos los reinos

Capítulo 21, en donde se da una enseñanza basada en la tipografía de la letra ה:

מה ה"א פתוח מכל צד רמז לבעלי תשובה שיש להם פתח

La letra ה está abierta por todos lados, es una señal de que el Jardín del Edén está abierto para aquellos que se arrepientan, que la puerta está abierta para ellos.

Capítulo 39:

כשתיטלו את השופר לתקוע חדשו מעשיכם ועשו תשובה ואפילו יש בידכם כמה עבירות אני מכסה עליהם:

Cuando tomen el shofar para tocarlo, renueven sus actos y arrepiéntanse. Aunque tengan varios pecados, yo los cubriré.

De hecho, Pesikta Rabbati como libro contiene toda una sección que trata el tema de la Teshuva, podemos ver parte de esto[16]:

עשרה כנגד עשרת ימי תשובה ואם עשיתם תשובה בהם ואתם באים לפני ביום הכפורים ואפילו יש לכם עונות מן הארץ ועד השמים אני מלבינם כשלג [...] שאם עשיתם תשובה באילו הימים אפילו יש בכם כמה עונות אני מבערם ומזכה אתכם

Diez que corresponden a los diez días de arrepentimiento. Si te arrepentiste durante estos días, y vienes ante Mí en Yom Kipur, aunque tus pecados (lleguen) desde la tierra hasta los cielos, Yo los haré blancos como la nieve [...] Si te arrepentiste durante estos diez días, no importa cuántos pecados tengas, Yo los quitaré y te absolveré [17].

De hecho, hay secciones [18] en donde explícitamente refuta la noción cristiana de que una persona debe morir por limpiar pecados. Por el contrario, el midrash en Pesikta Rabbati corrobora que Hashem no quiere que un ser humano muera a causa de los pecados de nadie, sino que la idea es que los individuos que transgreden la Tora logren retornar y hacer Teshuva:

שהקב"ה חפץ בתשובה ואינו חפץ להמית ברייה

El Santo Bendito Sea se complace en el arrepentimiento, pero no se complace en matar a ninguna criatura [19].

Y también[20]:

תשובה חביבה לפני הקדוש ברוך הוא שהוא מבטל דבריו בשביל התשובה [...] אם יעשה אדם תשובה שלימה אף העבירות שעשה מתחילה אינם מתחשבות לו ואינם נזכרות לו [...] אמר הקדוש ברוך הוא אל תתייראו מן הדבר הזה אם הם עד הרקיע ואתם עושים תשובה אני סולח [...] ואתם עושים תשובה מיד אני מקבל אתכם.

El arrepentimiento es querido por el Santo Bendito Sea, ya que Él anula Sus palabras a causa del arrepentimiento[21] [...] Cuando una persona ha logrado el arrepentimiento completo, entonces los pecados que cometió anteriormente no serán contados en su contra ni recordados en su contra [...] El Santo Bendito Sea dijo: No teman esta (situación). Aunque (vuestros pecados) se amontonen hasta el cielo, y se arrepientan, Yo los perdonaré [...] Si se arrepienten, Yo los recibiré inmediatamente.

En pocas palabras, nos topamos con que las fuentes judías enfatizan una y otra vez que la forma en la que se expían los pecados es por medio de la Teshuva. Sólo cuando hay arrepentimiento por parte del ser humano es que el pecado es limpiado del individuo. No por medio de un sacrificio humano, ni mucho menos. Esa es una idea completamente anti-bíblica.

 Dicho esto, vale la pena recordar una cita talmúdica en la Guemará [22] en la cual aparentemente se insinúa que la muerte de los justos puede lograr causar la expiación de pecados. No obstante, vamos a analizar que dicha fuente del Talmud tiene un punto bastante más complejo que simplemente referirse a una acción-reacción con tintes mágicos que ligan a la muerte de personas y el pecado.

Esta sección del Talmud analiza el hecho de que en el texto de la Tora se encuentra escrita la ley de la vaca roja [23], la cual que consiste en purificar las impurezas causadas por muertos [24], y en seguida al finalizar el tema, el texto de la Tora nos relata sobre la muerte de Miriam [25] la hermana de Moshe. El pasaje del Talmud dice:

למה נסמכה מיתת מרים לפרשת פרה אדומה לומר לך מה פרה אדומה מכפרת אף מיתתן של צדיקים מכפרת

¿Por qué se yuxtapuso la muerte de Miriam a la porción de la vaca roja? Para decirte: Así como la vaca roja expía, también la muerte de los justos expía.

Si entendiéramos esta Guemará de forma literal (como algunos misioneros tratan de presentarla), significaría que nosotros ya no necesitamos al cristianismo. Es decir, si la muerte de los justos expía, entonces ya no necesitamos ninguna sangre de yeshu para que “nos limpie de todo pecado”[26], puesto a que los judíos tenemos a nuestros justos en cada generación para que ellos nos expíen. Si seguimos este pasaje talmúdico con una lógica superficial cristiana, nadie necesita creer en yeshu para salvarse de los pecados. Lo que se necesita es que en cada generación fallezcan justos.

No se requiere ser un genio para entender que esta Guemará no se refiere a un mensaje tan simplista. La Biblia Hebrea rechaza el sacrificio humano, además de que a nivel lógico no tiene sentido que una muerte humana “limpie pecados” de forma mágica. A lo que esta Guemará se refiere, en grandes rasgos, es que la muerte de los justos nos motiva a que seamos mejores, debido a que hemos perdido a guías de la Tora (a los justos).

Sobre esta Guemara acerca de que la muerte de un justo expía, vale la pena traer una explicación muy esclarecedora mencionada por el Rabino Abraham Itzhak Kook z”tl [27]:

ודאי עיקר הכפרה בא ע"י ההתעוררות להחזיק בדרכים הטובים שלהם. והנה בצדיקים ות"ח גדולים ישנם דברים שאפשר לכ"א מישראל ללכת בעקבותיהם כמו לענין מדות טובות וגמ"ח וכיו"ב, ויש דברים שהם פעלו בגודל נפשם כמו גדולת התורה וכיו"ב שאין באפשר לכ"א לעשות כמותם, והעצה לזה שיקבל עליו עול ההשתדלות להקים עדות דת ותורה.

Sin duda la expiación principal viene a través del despertar para mantenerse en sus buenos caminos. Ciertamente, en los justos y grandes sabios hay cosas que cada uno en Israel puede seguir, como en el caso de las buenas cualidades y la generosidad, etc. Y hay cosas que ellos hicieron debido a la grandeza de sus almas, como la grandeza de la Tora, etc., que no es posible para todos hacer como ellos. Y el consejo para esto es que uno asuma la carga del esfuerzo por establecer el testimonio de la Ley y la Tora.

Incluso en los textos apócrifos se refuta al cristianismo, como se señala en el libro de los macabeos [28] en donde dice:

καὶ διὰ τοῦ αἵματος τῶν εὐσεβῶν ἐκείνων καὶ τοῦ ἱλαστηρίου τοῦ θανάτου αὐτῶν ἡ θεία πρόνοια τὸν Ισραηλ προκακωθέντα διέσωσεν.

Y mediante la sangre de aquellos piadosos y su muerte como sacrificio expiatorio, la Providencia divina preservó a Israel que antes había sido maltratado.

De acuerdo a la lógica cristiana, en este caso, ya no necesitamos a jesus porque en la época de los macabeos ya se nos perdonaron los pecados.

No es sorpresa que en el libro de Macabeos sea un texto apócrifo, ya que el sacrificio de personas es una idea rechazada por la Tora. Esa es toda la tesis de Génesis 22 cuando Hashem, para probar la emunah de Abraham, le dice sacrificar a su hijo Itzhak al cuál eventualmente le termina diciendo que no debe sacrificar. La gran moraleja de esta sección de la Tora es que Hashem no quiere sacrificios humanos. Lo que Hashem quiere es que seamos fieles a Su palabra. ¡Que hagamos Teshuva!

 

Notas:

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[1] En la página 9.

[2] Capítulo 5, cf. Shemot Raba 47 y Midrash Tanjuma 34.

[3] Aquí no se refiere específicamente a la Mishna, sino a la Tora Oral en general.

[4] Esto es una clara refutación a la teología del remplazo planteada por Pablo de Tarso en Romanos 9:6. Schwartz, J. (1987). The Encaenia of the Church of the Holy Sepulchre, the Temple of Solomon and the Jews. Theologische Zeitschrift, 43(3), p. 278 y n. 72.

[5] P. ej. Midrash Raba: Bereshit 32, 50, 68, 98, Shemot 19, Vaiykra 32, Bamidbar 20 y más.

[6] El rabino Abraham Itzhak Kook z”tl solía escribir esta palabra en una forma hebrea: הֶסְתֵּר-י'ה.

[7] Rokeah, D. (1982). Jews, Pagans and Christians in Conflict. Brill, p. 79 y n. 97.

[8] Ver en Buber, S. (1887). Notas y correcciones sobre el Midrash Lekaj Tov en Génesis 19:13. Vilna.

[9] Vid. Eurípides, Las Suplicantes, 173; Heródoto, Historias, 2.51; Lisias, Contra Alcibíades 1, 42; Tucídides, Historiae, 6.28, et al. Para más véase en Bailly, A. (1935). Le Grand Bailly: Dictionnaire grec-français. Hachette, p. 1308.

[10] Nock, A. D. (1952). Hellenistic Mysteries and Christian Sacraments. Mnemosyne, 5(3), p. 177–213.

[11] Capítulo 34.

[12] Los Justos.

[13] Cohen, N. J. (1983). The London Manuscript of Midrash Pesiqta Rabbati: A Key Text-Witness Comes to Light. The Jewish Quarterly Review, 73(3), p. 210.

[14] Ver la introducción de Friedmann, M. (Ed.). (1880). Pesikta Rabbati, midrasch für den Fest-Cyclus und die ausgezeichneten Sabbathe. Selbstverlag des Herausgebers, p. 24.

[15] Teshuva se suele traducir como “arrepentimiento”, aunque en rigor la Teshuva hace referencia a un proceso un tanto distinto a lo que se suele concebir de la palabra arrepentimiento en sí.

[16] Capítulo 40.

[17] Acerca de Isaías 6:13.

[18] Pesikta Rabbati, capítulo 44.

[19] Cf. Ezequiel 33:11.

[20] Ibid.

[21] Sobre Oseas 14:2.

[22] Moed Katan 28a.

[23] Toda la primera sección de Números 19.

[24] Hiljot tumat met de Rambam, capítulo 1.

[25] Números 20:1.

[26] Cf. 1 Juan 1:7, Efesios 1:7, Colosenses 1:14 y demás en todo el nuevo testamento.

[27] Midbar Shur (Cap. 36) de 1899 en Žeimelis, aunque formalmente publicada en 1999 por el Instituto en Honor al Rav Tzvi Yehuda Kook z”tl, Jerusalén, p. 346.

[28] 4 Macabeos 17:22.