La invención de la cruz.

El 3 de mayo es la fiesta de la Invención de la Cruz. La tradición bizantina dice que santa Elena (madre de Constantino ) y Judas Cyriacus encuentran la Vera Cruz durante la construcción de la Iglesia del Santo Sepulcro, en el año 326. (Ilustración de MS 165, Biblioteca Capitolare, Vercelli, un compendio de derecho canónico del norte de Italia, c.825.)

Un poco de historia.

Las fuentes cristianas no están de acuerdo con los hechos básicos de la ejecución de Yeshu. Pablo habla de 'estaca-ϲταυρω'  y 'empalamiento 'de Yeshu, mientras que Lucano de Cirene y Petros en Hechos de los Apóstoles se refieren que Yeshu fue en un árbol -ξύλου- (5:30, 10:39, 13:29 y 1 Pedro 2:24), mientras que en el Evangelio de Mateo Griego 20:19; 27:26 y  habla sobre un σταυρωθῇ (valla con palos) (ver. Tucídides, La guerra del Peloponeso, 6.100, 7:25), mientras que en el Evangelio Hebreo de Mateo de Shem Tob 27:27 se menciona que Yeshu fue puesto en una horca (צְלִיבָה), o en un árbol (Mt.H 113:42: העץ) lo mismo que relata el Toldot Yeshu versión Huldreich 15:4-6:

ויתלו את יש״ו על העץ מחוץ לירושלים כאשר צוה המלך והחכמים וכל ישראל ראו ונתנו שבח והודאה להק״בה על שעשו נקמה ביש״ו ויהי לעת ערב ויקח יהודה את גוף יש״ו מעל העץ וישימהו בגן שלו במרתף של גרף לקיים דברי חכמים כל המלעיג על דברי חכמים נדון בצואה רותחת

"Y colgaron a Yesh”u sobre un árbol que esta afuera de Yerushalaim, tal como decretó el rey y los Jajamim (sabios). [5]   Y TODO Israel vimos y alabamos así como dimos gracias al HaKadosh Baruj Hu (Santo Bendito Sea Él Di”s de Israel) sobre lo que se hizo venganza en Yesh”u. [6] Y fue la tarde (de ese día) y Yehudah tomó el cuerpo de Yesh”u de entre el árbol y lo puso en su jardín en el subsuelo al cual arrastró para [obedecer] los decretos de los Jajamim, [pues Yesh”u se] mofó de todas las palabras de los Jajamim (sabios) , quien fue condenado a [estar en el Gehinom para] hervir entre la suciedad.  

(ver. T.Y Strasbourg 7:19; T.Y Vindobona 12:22 en un árbol de repollo-עץ שלכרוב; T.Y Adler 9:7: شجرة الملفوف; T.Y Viennen 54,22; T.Y, Leyden) 

O ya en una elaboración mas bizantina fue puesto en una σταυρῶσαι (cruz), mientras que un texto gnóstico de Nag Hammadi, el Apocalipsis de Pedro, se relaciona con una versión radicalmente diferente de la crucifixión:

". . . Lo vi aparentemente siendo capturado por ellos. Y dije: "¿Qué estoy viendo, oh Señor? ¿Realmente eres tú a quien llevan? ¿Y me estás sosteniendo? ¿Y están martillando los pies y las manos de otro? ¿Quién es este que está arriba de la horca, quién está alegre y riendo? " El Salvador me dijo: "El que viste que se alegraba y reía sobre la horca es el IeshU viviente. Pero en cuyos pies y manos están clavando las uñas es su parte carnal, que es el sustituto. Ellos avergonzaron eso. que permaneció a su semejanza. Y míralo y [mírame]". 

 -Apocalipsis de Pedro 81.4-24.

Otro de los textos de Nag Hammadi, el Segundo Tratado del Gran Seth, relata la enseñanza de Cristo de que era otro

" . . que bebió la hiel y el vinagre; no fui yo. Me golpearon con la caña; Fue otro, Simón, quien llevaba la madera sobre su hombro. Fue otro sobre el que colocaron la corona de espinas. Pero me estaba regocijando en la altura por encima. . . su error . . Y me reía de su ignorancia."

-Hechos de Juan 88; II: 225.

¿Qué significa esto?

En el libro Los Hechos de Juan, uno de los textos gnósticos más famosos y uno de los pocos descubiertos antes de Nag Hammadi, que de alguna manera sobrevivieron, en forma fragmentaria, repetidas denuncias por parte de los ortodoxos, explican que Yeshu no era un ser humano en absoluto; en cambio, fue un ser espiritual que se adaptó a la percepción humana. Es por ello, que la experiencia gnóstica fue mitopoética: en la historia y en la alegoría, y quizás también en las representaciones rituales, el gnosticismo buscaba la expresión de ideas sutiles y visionarias inexpresables mediante una proposición racional o una afirmación dogmática.

El más misterioso y sagrado de todos los rituales gnósticos puede haber jugado con esta percepción de su dios como "dualidad que busca la unidad". El Evangelio de Felipe (que en su totalidad podría leerse como un comentario sobre el ritual gnóstico) dice que Yeshu establece cinco grandes sacramentos o misterios: "un bautismo y un crisma, una eucaristía, una redención y una cámara nupcial". " (Evangelio de Felipe 67:27) No sabemos si este sacramento final de la cámara nupcial fue un ritual promulgado por un hombre y una mujer, un término alegórico para una experiencia mística o una unión de ambos. Solo se dan pistas en los textos gnósticos sobre lo que podría ser este sacramento:

XhrestO (el bueno) vino a rectificar la separación ... y unir los dos componentes; y dar vida a los que murieron por separación y unirse a ellos. Ahora, una mujer se une a su esposo en la [cámara] de novias, y aquellos que se han unido a la [cámara de novias] no se separarán.

Los polemistas cristiano-ortodoxos frecuentemente acusaban a los gnósticos de comportamiento depravado. Ya que la crucifixión / empalamiento / ahorcamiento de Yeshu es incierto de como fue en los diversos relatos existentes, así como los seguidores de Pablo, los gnósticos no creían que Yeshu había sido muerto de la forma que lo conocen los cristianos hoy en día. 

Por otra parte, es interesante encontrar que ellos en su ritualismo pagano utilizaron el falo como un referente a la fertilidad gnóstica ya que la palabra ‘ϲταυρω’ aparece en Plutarco, Artajerjes art. 17:5  y cuya traducción es ‘estaca’, y tal palabra se podría traducir al hebreo como ‘צַלְמֵ֣י זָכָ֑ר’ o al arameo como ‘צַלְמֵי דְכוּרָא’ tal como aparece en Yejezkel 16:18:

 וַתִּקְחִ֞י כְּלֵ֣י תִפְאַרְתֵּ֗ךְ מִזְּהָבִ֤י וּמִכַּסְפִּי֙ אֲשֶׁ֣ר נָתַ֣תִּי לָ֔ךְ וַתַּעֲשִׂי־לָ֖ךְ צַלְמֵ֣י זָכָ֑ר וַתִּזְנִי־בָֽם

"Tomaste tus cosas hermosas, hechas del oro y la plata que te había dado, y te hiciste imágenes fálicas y fornicaste con ellas".

Explica RaSh”I que la prostituta imaginaba a los ídolos en la memoria quien creía que ella adulteraba con ellos para hacerse uno con ellos. (לפי שדימה אות 'לנקבה זונה דימה את הגלולים לזכר הנואף עמה) Según R’ Yitzjak ben Mosheh Arama de Sefarad en su libro de Akeidat Yitzjak 45:1:21 esta utilización de ídolo fálico, creían los idólatras que era un método para crear vida humana, por lo cual está prohibido por pena de muerte. 

A pesar que el crucifijo se empezó a utilizar a partir del siglo V de forma simbólica y ya en la Edad Media era referencial en recuerdo a su dios Yeshu. Pareciera ser que las mujeres gnósticas utilizaban una especie de ídolo fálico con referencia mágica relacionada a la fertilidad, producto del sincretismo grecorromano y la nueva creencia gnóstica que promovió Pablo en el antiguo mediterráneo.

Se compara con la exposición a la desnudez. En las palabras del Zohar (1: 236b): 

"¿Y cuál es el secreto más alto de la Torah? Debemos decir que es la señal del pacto santo [circuncisión], que se llama 'el secreto del Eterno, el santo pacto'. 

Tal analogía erótica entre la revelación del secreto y la exposición a la desnudez conceptualiza lo esotérico como un reino que debería permanecer oculto (no descubrir la circuncisión en público), porque la revelación de estos secretos es un acto de profanación. La creencia gnóstica de Pablo rechazó la circuncisión por la “cruz”, es por ello que Pablo en su visión gnóstica del Pneuma (poder de la ilusión) en el que él realizó un cambio de valores, probablemente él utilizó tal referencia fálica-fetichista pagana con la referencia que Yeshu fue colgado en un madero, por lo que él utiliza tal simbolismo del ϲταυρω para poder vincular con su deidad andrógina de Barbelo, incluso Pablo manifiesta que él ha sido empalado en la referencia de Yeshu donde se utiliza la palabra ‘εϲταυρωται’ la cual se encuentra con Tucídides, La guerra del Peloponeso, 7.25 haciendo alusión que un objeto físico penetra el cuerpo, aquí podría ser la función fetichista que implementan los paganos gnósticos (incluyendo) ¡Después de todo, fue Pablo, y no algún hereje gnóstico “chiflado”, quien proclamó: “Todo me es lícito”! (1 Corintios 6-12). Incluso, gnósticos posteriores como, por ejemplo, Carpócrates, citan a Pablo para defender sus propias doctrinas de la moral natural contra quienes los acusaban de inmorales sexuales. 

(Ver. Timothy Freke & Peter Gandy, Los misterios de Jesus, Grijalbo, Londres, 2000, p. 254.)

Leer más: https://www.orajhaemeth.org/2019/05/carta-los-galatas-611-18-estaca-falo-o.html

¿1,500 mandamientos de hombres inventados en el Nuevo Testamento?

BS"D

El Nuevo Testamento se refiere acerca de la Torah de forma poco favorable, por ejemplo, Pablo de Tarso en Gálatas 2:16 dice:

και ουκ εξ εργων νομου διοτι ου δικαιωθησεται εξ εργων νομου πασα σαρξ / וְלֹא מִמַּעֲשֵׂי הַתּוֹרָה כִּי מִמַּעֲשֵׂי הַתּוֹרָה לֹא יִצְדַּק כָּל־​בָּשָׂר

“Y no por las acciones de la Toráh, ya que mediante las acciones de la Toráh ninguna carne será justificada”.

Pablo enseñó que los cristianos están muertos a la Torah. (Gálatas 2:19), así como también afirmó que la Torah era nuestra prisión. (Gálatas 3:23) y que la Torah es un ministerio de muerte. (2 Corintios 3:7) También enseñó que la Torah te hace pecador sin medida. (Romanos 7:13)

Entonces, ¿Qué hicieron los cristianos de las Asambleas Cristianas Internacionales? Ellos crearon 1,050 mandamientos hechos por hombres en el Nuevo Testamento para que los cristianos los obedezcan. Debido a las repeticiones los clasificaron en unos 800 títulos. Sin embargo, hay una lista de 1500 mandamientos en la Dake's Bible tal como aparece en referencia a Mateo 5:17-19.

¿Qué dice la Torá sobre la ley en Devarim 30:11:

“Porque este mandamiento que yo os ordeno hoy no os es muy difícil, ni está lejos”. 

El profeta Yirmiyahu explica la fuente de los malentendidos de los gentiles en 16:19: 

“Oh Eterno, fortaleza mía y fortaleza mía, y refugio mío en el día de la aflicción, vendrán a ti las naciones desde los confines de la tierra, y dirán: Ciertamente nuestros padres heredaron mentira, vanidad y cosas en las cuales no hay provecho.”

Los mandamientos adicionales que aparecen en el Nuevo Testamento no tienen ningún valor legal o religioso en el contexto judío y no son reconocidos por la comunidad judía. En el judaísmo, la Torá es considerada la autoridad máxima y la única fuente divina de mandamientos religiosos. Los judíos creemos que la Torá fue entregada por Di-s a Mosheh en el Monte Sinaí y contiene todos los mandamientos necesarios para la vida judía. Como tal, no se considera que haya necesidad de mandamientos adicionales fuera de la Torá. La tradición judía no acepta nuevas revelaciones o escrituras como la del Nuevo Testamento, ya que estas no forman parte de la tradición judía original ni son consistentes con la revelación dada en la Torá. Los mandamientos adicionales presentados en el Nuevo Testamento son vistos como parte de otra religión ajena a la Torah, al Di-s de Israel, al judaísmo, y no tienen relevancia para el judaísmo.

Rabinos y autoridades judías a lo largo de la historia han confirmado esta perspectiva. Por ejemplo, el rabino David Berger, un académico y autor judío ortodoxo, ha escrito sobre la relación entre el judaísmo y el cristianismo desde la perspectiva judía, enfatizando la separación y la diferencia en términos de enseñanzas y mandamientos. Y si bien, las enseñanzas rabínicas tradicionales también se han centrado en la observancia de los mandamientos de la Toráh y en la interpretación y aplicación de estas leyes en la vida judía. Las interpretaciones y tradiciones rabínicas son la base de la halajá, la ley judía, y estas no incluyen ni reconocen los mandamientos del Nuevo Testamento.

Por otra parte, los motivos que se tiene desde el judaísmo por los cuales el Nuevo Testamento no es considerado un texto judío desde la perspectiva del judaísmo y la literatura rabínica son los siguientes:

Creencia en la divinidad de Jesús: El Nuevo Testamento sostiene la divinidad de Jesús como el Hijo de Dios y parte de la Trinidad, una doctrina que contradice el estricto monoteísmo judío. Para el judaísmo, la creencia en una deidad trina o en la divinidad de Jesús va en contra de la creencia en un Dios único y absoluto.

Redención a través de Jesús: El Nuevo Testamento enseña que la redención y la salvación se logran a través de la fe en Jesucristo como el Mesías y el Salvador. Esta enseñanza difiere de la creencia judía en que la redención vendrá a través de un mesías futuro, y la salvación se basa en la observancia de los mandamientos de la Torá y el arrepentimiento.

Nueva Alianza: El Nuevo Testamento introduce la idea de una "Nueva Alianza" que reemplaza o supera la Antigua Alianza (Pacto) que Dios hizo con el pueblo de Israel en el Sinaí. Esta noción contradice la creencia judía en la eternidad e inviolabilidad de la Alianza original.

Rechazo de la Torá: En el Nuevo Testamento, se argumenta que Jesús abroga o cumple la ley judía (la Torá), lo que lleva a la idea de que los seguidores cristianos están liberados de ciertos preceptos de la Torá. Esto es contrario a la posición judía de que la Torá es eterna y no puede ser anulada.

Concepto de Trinidad: El Nuevo Testamento introduce la doctrina de la Trinidad, que postula la existencia de un dios en tres personas: Padre, Hijo (Jesús) y Espíritu Santo. Esta doctrina es fundamental para la teología cristiana, pero es inaceptable desde la perspectiva judía, que afirma la unidad absoluta de Dios.

Estos motivos teológicos fundamentales han llevado a la separación teológica entre el judaísmo y el cristianismo. El judaísmo sostiene que las enseñanzas del Nuevo Testamento son incompatibles con las creencias centrales judías y, por lo tanto, no son consideradas parte de la tradición o la literatura judía.

¿Por qué los cristianos vinculan la ausencia de creencia en Jesús con la Homosexualidad? ¡la Evolución de la Comunidad LGBT en el Cristianismo! Un Análisis Detallado de sus Implicaciones Sociales.

En los últimos años, ha surgido una lucha constante entre la religión y la sexualidad, un conflicto que ha evolucionado de manera significativa. Uno de los temas más destacados en este debate es la relación entre la fe religiosa, la falta de creencia en Jesús (Iehoshúa) o el cristianismo y la homosexualidad. Este asunto ha sido objeto de debate en diversos sectores cristianos, especialmente entre aquellos que se identifican como conservadores.

Históricamente, la religión cristiana tradicional ha condenado la homosexualidad como un "pecado". Esta postura ha llevado a una percepción errónea que afirma que aquellos que no comparten esta fe son más propensos a comportamientos "pecaminosos". Algunos líderes cristianos fundamentalistas han ido más allá al insinuar que el ateísmo y el agnosticismo están relacionados con la homosexualidad, sugiriendo que la falta de fe promueve conductas "impías". Además, diversos estudios sociológicos han respaldado la noción de que personas con posturas más conservadoras en temas religiosos tienden a percibir a las minorías sexuales de manera más negativa.

En este contexto, grupos como la derecha cristiana en los Estados Unidos han intentado establecer conexiones entre valores progresistas como el ateísmo, el laicismo y la igualdad LGBT con lo que describen como la "decadencia moral" de la sociedad. Esta esfera de debate se cruza con la figura de Avdiel Frías de los Natzratim y su postura en relación con estas cuestiones.

Es fundamental destacar que esta asociación entre fe religiosa e inclinación sexual carece de sustento científico. Las corrientes cristianas conservadoras, incluyendo a los Natzratim, han tendido a ligar, aunque sea en cierta medida, la falta de creencia con la homosexualidad por razones ideológicas en lugar de basarse en evidencia objetiva. Esta falacia no solo es infundada, sino que también ha sido utilizada de manera problemática como un discurso xenófobo y antisemita.

Sin embargo, en los últimos años, hemos sido testigos de un cambio significativo en la percepción y participación de personas homosexuales en las iglesias cristianas. Mientras que en el pasado se mantenía una visión más tradicional y conservadora, las estadísticas y los testimonios actuales demuestran un aumento en la aceptación y apoyo a la comunidad LGBT en contextos religiosos.

Un Cambio de Actitud en la Comunidad Cristiana

En los últimos años, las opiniones dentro de la comunidad cristiana han experimentado una transformación notable en relación con la aceptación de la homosexualidad y el matrimonio entre personas del mismo sexo. Según una encuesta de Gallup realizada en 2017, un 67% de los católicos en EE.UU., un 66% de los protestantes y un sorprendente 90% de los no afiliados apoyan el matrimonio gay. Estas cifras representan un aumento con respecto a años anteriores, lo que sugiere un cambio de actitud en la sociedad cristiana.

Cifras Reveladoras en el Cristianismo

El Public Religion Research Institute reportó en 2019 que el 54% de los cristianos blancos en EE.UU. respaldan el matrimonio entre personas del mismo sexo, en comparación con tan solo un 29% en 2010. Esta estadística es especialmente relevante, ya que muestra un cambio significativo en la opinión de los cristianos en un corto período de tiempo.

Aprobación de Bodas del Mismo Sexo en Denominaciones Cristianas

Otro indicio del cambio en las iglesias cristianas es la aprobación de rituales para bodas del mismo sexo en ciertas denominaciones. Por ejemplo, en 2015, la Iglesia Episcopal en EE.UU. tomó la decisión de permitir ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. Además, otras denominaciones como la Iglesia Luterana y Metodista han mantenido debates internos sobre este tema, lo que muestra una apertura a discutir y considerar la inclusión de la comunidad LGBT en el ámbito religioso.

Crecimiento de la Comunidad LGBT Cristiana

Un estudio realizado por la Universidad de Chicago en 2020 reveló que el 25% de los adultos LGBT en EE.UU. se identifican como cristianos, lo que representa un aumento significativo del 7% desde 2015. Esta cifra muestra que la comunidad LGBT no solo está presente en las iglesias cristianas, sino que también está creciendo en número.

Organizaciones y Movimientos de Inclusión

La creciente aceptación de la diversidad sexual en las iglesias cristianas se ve respaldada por organizaciones como The Reformation Project y Glitter Ash Wednesday, que buscan una mayor inclusión de cristianos LGBT en las iglesias. Se estima que existen miles de iglesias abiertamente inclusivas en EE.UU., lo que indica un cambio en la actitud de numerosas comunidades religiosas.

La Importancia de los Testimonios Personales

Además de las estadísticas, es relevante mencionar los testimonios personales que respaldan este cambio de actitud. Por ejemplo, la hija del líder netzarita-mormón James Scott Trimm, maestro de Avdiel Frías, es Mikhaela Danielle Scott, quien se identifica como parte de la comunidad LGBT y mantiene una relación con una mujer afroamericana llamada Nicole Ward. Estos testimonios personales subrayan la presencia creciente de la comunidad LGBT en círculos cristianos, incluso en sectas netzaritas.

Crecimiento del cristianismo a nivel mundial y su relación con la anomia social.

De acuerdo a estimaciones del Pew Research Center, en los últimos 10 años (entre 2010-2020) el cristianismo ha experimentado un crecimiento moderado a nivel mundial:

• En 2010, había cerca de 2,170 millones de cristianos en el mundo, representando alrededor del 32% de la población mundial.

• Para 2020, el número de cristianos se estimó en aproximadamente 2,380 millones, constituyendo aproximadamente el 31% de la población mundial.

• Esto representa un incremento de aproximadamente 210 millones de cristianos en la última década, lo que equivale a una tasa de crecimiento del 9.68%.

Es decir, Aquel que dio la prohibición de la inmoralidad sexual (איסור גילוי עריות), también prohibió la idolatría, y los cristianos han incrementado un 9.68% en adoración a Yeshu, mientras que han incrementado un 52.67% en la aceptación de la comunidad LGBTQ+ dentro del cristianismo, por otra parte, un dato interesante, es que en los últimos años, países como Nigeria, China, Brasil, y Kenia, por ejemplo, han tenido un aumento considerable en la población de cristianos protestantes en las décadas anteriores al 2020, tales países también estos países han experimentado desafíos significativos en cuanto a la seguridad pública en algunas regiones. Estos desafíos pueden incluir problemas como la criminalidad, la violencia, el terrorismo o los conflictos armados en ciertas áreas, es decir, el incremento de nuevos creyentes / seguidores de Yeshú implica un incremento a la criminalidad de un país, ¡este es el legado de Yeshú!

En Resumen

A medida que la sociedad evoluciona y se vuelve más inclusiva, las iglesias cristianas también están experimentando un cambio en su actitud hacia la diversidad sexual. Los datos y testimonios mencionados aquí sugieren un aumento y una mayor aceptación de la comunidad LGBT en las iglesias cristianas, especialmente entre los jóvenes. Esto refleja una tendencia hacia la inclusión y el respeto por la diversidad en el ámbito religioso, desafiando así la falacia de relacionar la falta de creencia en Yeshú con la homosexualidad y abogando por un enfoque más compasivo y tolerante en la intersección entre la religión y la sexualidad.

Job 4:14-16: ¿Iyov (Job) profetizó la venida de Yeshú?

BS"D

Explica R’ Shem Tob Ibn Shaput en su obra anti-cristiana ‘Eben Bojan’ en el prefacio respecto al libro de Iyov (Job), los cristianos en su época afirmaban que Job 4:14-16 era un texto prueba sobre la venida de Yeshú, sobre tal interpretación, Shem Tob refutó en el libro 6 tal creencia cristiana. 

(ver. Niclós Albarracín, J.-V. (2018). El evangelio de san Mateo en hebreo: (en la edición del Eben Boḥan de Shem Ṭov ibn Shapruṭ - s. XIV). Aben Ezra Ediciones. Madrid. p. 19.)

La interpretación de Job 4:15-16 en el contexto de la venida de Yeshú es una interpretación tipológica que se encuentra en algunas tradiciones cristianas. Esta interpretación se basa en la idea de que ciertos pasajes del Tana”j (Biblia Hebrea) pueden contener prefiguraciones o símbolos que apuntan hacia eventos o figuras del Nuevo Testamento, como la venida de Yeshú. En esta interpretación, es respecto a los versículos “un viento me rozó la cara” y “estaba de pies - no lo conocía- sólo una figura ante mis ojos”, los cristianos se ven como símbolos que prefiguran la venida de Yeshú, el Espíritu Santo y su manifestación en la tierra.

¿Dónde surgió tal disparate? 

“estaba de pies - no lo conocía- sólo una figura ante mis ojos”: En esta parte, la argumentan debido que la figura que aparece ante los ojos de Elifaz representa la figura mesiánica de Yeshú. Agustín de Hipona (354-430 d.C.) interpretó el versículo como una prefiguración de Yeshú. Dijo que la “figura” era Yeshú como hombre, a quien los hombres no reconocieron aunque al dios cristiano se manifestó en él. Agustín usó esta interpretación en obras como La Ciudad de Dios y en su Comentario a los Salmos. El papa Gregorio Magno (540-604 d.C.) también vio en el pasaje una profecía del advenimiento de Cristo. Escribió que la "figura" era Yeshú en carne, a quien Job no reconoció completamente. Mencionó esto en su obra Moralia en Job. El comentarista bíblico medieval Rabano Mauro (776-856 d.C.) coincidió en que la "figura" representaba a Yeshú encarnado, a quien se le apareció a Yiov como anticipación de su venida. Lo escribió en su Comentario del Libro de Job. Anselmo de Canterbury (1033-1109 d.C.) interpretaba la descripción como una prefiguración de Yeshú y su ministerio. Lo analizó en obras como Cur Deus Homo y Comentario a los Salmos.

Estas fuentes cristianas muestran la continuidad de esta interpretación alegórica por parte del cristianismo hacía Job 4:15-16 entre los Padres de la Iglesia y teólogos escolásticos medievales. Para los cristianos de la época medieval, la idea es que, en el Tana”j, los profetas y personajes como Yiov (Job) tenían visiones y revelaciones de Yeshu de manera anticipada, aunque no lo comprendieran completamente en ese momento.

Respuesta. 

פַּ֣חַד קְ֭רָאַנִי וּרְעָדָ֑ה וְרֹ֖ב עַצְמוֹתַ֣י הִפְחִֽיד׃ וְ֭רוּחַ עַל־פָּנַ֣י יַחֲלֹ֑ף תְּ֝סַמֵּ֗ר שַׂעֲרַ֥ת בְּשָׂרִֽי׃

[4:14] el miedo se apoderó de mí y, temblando, todos mis huesos se estremecían. [4:15] Entonces un espíritu [(un ángel)] pasó ante mi rostro, erizándose el pelo de mi carne. [4:16] Detúvose ante mí pero yo no podía reconocer su semblante. Una forma estaba ante mis ojos. Oí una voz reposada…

-Katznelson, M. (1996). La Biblia, hebreo-español, Versión castellana conforme a la tradición judía por Moisés Katznelson. Tel Aviv, Israel: Sinai Publishing. Volumen II, p.1121.

El pasaje de Iyov (Job) 4:15-16 forma parte del primer discurso de Elifaz a Iyov. Puede contextualizarse de la siguiente manera: Se encuentra en el Libro de Iyov, que aborda la cuestión del sufrimiento del justo Iyov y el problema del mal. Los amigos de Iyov (Elifaz, Bildad y Zofar) han acudido para consolarlo y ofrecer explicaciones sobre su sufrimiento. En los capítulos 4 y 5, Elifaz pronuncia su primer discurso. Intenta consolar a Iyov argumentando que nadie es completamente inocente ante Di-s. Mientras que en Iyov 4:12-16, Elifaz relata la visión o experiencia que tuvo de un espíritu o voz divina que le transmitió un mensaje. 

Según Elifaz, esta visión le reveló que Di-s no confía totalmente ni en sus ángeles ni en los seres humanos, ya que ninguno es limpio el hombre por sus obras. Elifaz deduce entonces que el sufrimiento de Iyov probablemente se debe a algún pecado oculto, dado que nadie es perfecto. Le recomienda a Iyov que busque el perdón de Di-s. De este modo, Elifaz utiliza su visión como autoridad divina para respaldar su perspectiva de que el sufrimiento es el resultado del pecado y que Iyov debe arrepentirse.

El pasaje de Iyov (Job) 4:15-16, tal como se presenta en el contexto del Libro de Iyov, no puede considerarse como una referencia a Yeshú y el Espíritu Santo, como argumentan los Padres de la Iglesia. Aquí hay algunas razones fundamentales para respaldar esta afirmación:

Contexto del Libro de Iyov: El Libro de Iyov se centra en las pruebas y tribulaciones que enfrenta el personaje de Iyov (Job) y su búsqueda de respuestas a las preguntas sobre el sufrimiento y la justicia divina. El enfoque principal del libro no es la profecía mesiánica o la doctrina del Espíritu Santo, sino la experiencia de sufrimiento humano y la respuesta de Iyov y sus amigos.

Uso del Nombre de Di-s: En el pasaje en cuestión, Elifaz habla de su visión y de cómo la voz divina le reveló que "limpio el hombre por sus obras "מֵ֝עֹשֵׂ֗הוּ יִטְהַר־גָּֽבֶר (v. 17). Esta referencia al אֱל֣וֹהַּ se refiere claramente a Di-s en el contexto del Libro de Iyov, y no a Yeshu ni al Espíritu Santo. Los Padres de la Iglesia habrían interpretado este pasaje a la luz de su teología, pero eso no implica que esta interpretación sea la más adecuada desde el punto de vista del texto original.

Ausencia de Conexión Mesiánica: El pasaje de Iyov 4:15-16 no contiene ninguna indicación o conexión directa con la figura de Yeshu o la doctrina del Espíritu Santo en el contexto del Tana”j. La interpretación mesiánica o trinitaria de este pasaje parece ser una lectura posterior influenciada por las creencias cristianas.

Sobre el versículo 15, se explica en Metzudat Tzión que la palabra ורוח (‘y el espíritu’) es decir, es un ángel, o bien, según el Targum, en este caso la palabra רוח sería traducida como זִיקָא (viento), y la traducción sería, hasta el versículo 16:

דְחוּלָא עַרְעַנִי וּרְתִיתָא וְסוּגְעֵי אֵבָרֵי דַחֵיל: וְזִיקָא עַל אַפִּי יֶעֱבַר מְצַלְהָבָא עַלְעוֹלָא בִסְרֵי: יְקוּם וְלָא אִשְׁתְּמוֹדַע חֶזְוֵיהּ דְמוּ לִקֳבֵל עַיְנַי חֲשַׁשׁ וְקָל סוּגְעִין אֶשְׁמַע: יְקוּם וְלָא אִשְׁתְּמוֹדַע חֶזְוֵיהּ דְמוּ לִקֳבֵל עַיְנַי חֲשַׁשׁ וְקָל סוּגְעִין אֶשְׁמַע:

([4:14] Temblor de miedo y estremecimiento, y calambre de miembros aterrados; [4:15] un viento sobre mi rostro pasó; se erizó el vello de mi cuerpo. [4:16] Se levantará y no lo conoceré; su apariencia es ante mis ojos como el terror, y su voz como truenos retumbantes que oigo.)

En conjunto, estos versículos en arameo emplean un lenguaje muy sensorial y vivido para expresar el miedo sobrecogedor y la reacción corporal de Elifaz al presenciar algo superior que no puede comprender del todo. La traducción intenta reflejar el gran impacto emocional de ese pasaje.

Por otra parte, RaSh”I explica sobre la palabra דממה וקול (‘Oí una voz reposada’) en el que describe una experiencia auditiva particular en la que el narrador escuchó un sonido que inicialmente se percibía como palabras susurradas o palabras débiles. Sin embargo, el texto ofrece una interpretación alternativa de esta experiencia, sugiriendo que lo que realmente escuchó fue una combinación de silencio y una voz. El término "silencio" se utiliza para referirse a los ángeles que recitan alabanzas en silencio, haciendo referencia a una cita bíblica de I Reyes 19:12 que menciona una "voz apacible y delicada", que se interpreta como voces que alaban en voz baja. Rashi explica que Mosheh pudo percibir este "silencio", es decir, la voz de los ángeles mientras alababan. Rashi sugiere que los primeros profetas escucharon la voz directamente, mientras que los últimos solo oyeron un eco (Bat Kol), similar al sonido que produce un hombre que golpea un martillo y escucha el eco resonando a lo lejos:

דממה וקול. קול דבר חשאי הייתי שומע, ד"א דממה וקול אשמע קול שמעתי מדממה אבל דממה לא שמעתי דממה אלו המלאכים שאומרים שירה כדמתרגם ואחר הרעש קול דממה דקה (מלכים א י״ט:י״ב) קל דמשבחין בחשאי, משה דממה שמע מכאן שהראשונים נשתמשו בקול והאחרוני' בבת קול כאדם המכה בפטיש וקול ההברה נשמע למרחוק, כך הוא אומר

Una voz débil escuché el sonido de palabras débiles. Otra explicación: escuché silencio y una voz. Escuché la voz del silencio, pero el silencio no lo escuché. “Silencio” denota ángeles recitando alabanzas en silencio, como [Jonatán] traduce (I Reyes 19:12).): Una voz que alaba en secreto. Mosheh oyó silencio, de aquí que los primeros se comunicaban con una voz y los últimos con un eco (Bat Kol), como una persona que golpea con un martillo y el sonido del golpe se oye a lo lejos, así dice.

Rashi compara esta experiencia auditiva con la de Elifaz, quien solo escuchó el silencio de la voz, como si alguien estuviera gritando dentro de un tonel y el sonido del tonel se reflejara hacia él, lo que se describe como un eco (Bat Kol), Ibn Ezra la denomina ‘וזו דרך נבואה קטנה’ (‘una forma de profecía menor’). Finalmente, Rashi destaca la diferencia en la experiencia auditiva entre Mosheh y Eliyahu, ya que Eliyahu escuchó la voz misma, lo que se describe como "una voz apacible y delicada".

Es por eso, que desde la perspectiva judía, el libro de Iyov ha sido interpretado por varios eruditos antiguos no como un relato histórico literal, sino como una alegoría que representa conceptos filosóficos y enseñanzas espirituales.

Uno de los principales exponentes de esta visión alegórica es el filósofo Maimónides, quien en su Guía de los Perplejos III:22 analiza detalladamente el libro de Iyob y argumenta que los personajes representan diferentes posturas intelectuales sobre el sufrimiento y la justicia divina, más que individuos reales.

Pero Maimónides no fue el único. En el Talmud (Bava Batra 15a), Shmuel bar Najmani mencionaban que veían a Iyov como una alegoría (אִיּוֹב לֹא הָיָה וְלֹא נִבְרָא, אֶלָּא מָשָׁל הָיָה). El Midrash Rabá sobre Iyov también explora la idea de que Iyov simboliza a Avraham y sus amigos representan naciones enemigas, un ejemplo es lo que dice el Targum sobre Iyov 3:19; 4:7, y 5:17 (por citar unos ejemplos). Rashi asocia a los personajes con perspectivas filosóficas distintas. El Zohar relaciona a Iyov con el pueblo de Israel y sus amigos con naciones que lo acusan falsamente:

וְאִיוֹב מָה דְּאָמַר כוּלָא הוּא מָשָׁל עַל יִשְׂרָאֵל דְּאָמַר (איוב ז׳:ט׳) כַלָּה עָנָן וַיֵּלַךְ

Y todo lo que Iyov dijo es una parábola sobre Israel, dijo “como una nube que se desvanece” (Iyov 7:9).

-Sefer HaZohar, Tosafot, I,5,57.

Desde la perspectiva judía, el libro de Iyovha sido interpretado como una alegoría o una narrativa que representa conceptos filosóficos y teológicos en lugar de ser una historia literal. Esta interpretación se basa en el trabajo de varios estudiosos judíos antiguos, además de Maimónides, y se encuentra respaldada en diversas fuentes rabínicas, como el Talmud y los midrashim. Estos eruditos destacan que los personajes y eventos en el libro de Iyov pueden ser entendidos como símbolos de ideas más amplias en lugar de representar a individuos históricos específicos.

Dado que el enfoque principal es la interpretación filosófica y no la historicidad de los personajes o eventos, el texto de Iyov 4:14-16 no se relaciona con Yeshú ni el Espíritu Santo desde esta perspectiva judía. En cambio, se considera una parte de la alegoría que busca transmitir mensajes y lecciones más profundos sobre la relación entre Di-s, la humanidad y el sufrimiento.