λεωϲ ειϲ πολιν ο
πωϲ ελθη εφ υ
μαϲ αιμα δικεον
εκχυννομενον
επι τηϲ γηϲ απο του
αιματοϲ αβελʼ του
δικαιου εωϲ του
αιματοϲ ζαχαριου [υιου βαραχιου]
ον εφονευϲατε
μεταξυ του ναου
και του θυϲιαϲτη
ριου
"para que caiga sobre ti toda la sangre justa derramada sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo hasta la sangre de Zacarías, hijo de Berajia, a quien asesinaste entre el templo y el altar."
-Mateo 23:35, Codex Sinaiticus folio 213.
Sobre la fecha de composición del Evangelio de Mateo, se considera que fue entre el 80-100 d.C. Muchos eruditos críticos como Bart Ehrman y Raymond Brown sugieren una fecha de composición alrededor del 85 d.C. o posterior, argumentando dependencia de Marcos. Académicos, eruditos y expertos destacados que fechan el Evangelio de Mateo entre el 80-100 d.C. son:
Bart D. Ehrman: Catedrático de la Universidad de North Carolina. Fecha Mateo alrededor del 85 d.C. en su libro The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings (Oxford University Press, 2004).
Raymond E. Brown: Era un erudito bíblico católico. En su An Introduction to the New Testament (Doubleday, 1997) argumenta que Mateo fue escrito entre el 80-90 d.C.
John P. Meier: Es un sacerdote católico y erudito bíblico. En A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, Vol 1 (Doubleday, 1991), propone una fecha entre el 80-100 d.C. para Mateo.
Norman Perrin: Erudito del Nuevo Testamento. En The New Testament, An Introduction (Harcourt Brace Jovanovich, 1974) sugiere una fecha alrededor del 85 d.C.
Stephen Harris: Autor de Understanding the Bible (McGraw-Hill, 1985). Fecha Mateo entre el 85-90 d.C.
John Riches: Profesor emérito de Divinidad en la Universidad de Glasgow. En The Bible: A Very Short Introduction (Oxford University Press, 2000) sitúa a Mateo entre los años 90-100 d.C.
Udo Schnelle: Académico bíblico alemán. En The History and Theology of the New Testament Writings (Fortress Press, 1998) propone una fecha de origen a finales del siglo I d.C.
Como se puede ver, varios eruditos importantes apoyan una fecha tardía de composición para el Evangelio de Mateo, entre las últimas décadas del siglo I d.C.
Por tanto, de acuerdo a varios eruditos bíblicos, es improbable que el apóstol Mateo haya sido el autor del Evangelio que lleva su nombre. Algunas de las principales teorías alternativas sobre la autoría son:
Un judeocristiano anónimo de Antioquía: Esta es la teoría con más apoyo entre los eruditos. Señalan el conocimiento del Tana”j (Biblia Hebrea), énfasis en cumplimiento de profecías, y el probable origen antioqueno. Algunos que la apoyan son Gundry, Luz, Harrington, Beaton.
Un discípulo cercano a Mateo: Algunos sugieren que pudo ser escrito por un discípulo cercano al apóstol Mateo. Por ejemplo, Hill, Gundry, Hagner.
Una escuela mateana: Autores como Kingsbury y Overman proponen que el evangelio surgió de una comunidad "mateana" y no de un solo autor.
Redacción y revisión en etapas: Eruditos como Bornkamm y Barth argumentan que Mateo pasó por un proceso de redacción y expansiones.
Sobre este último punto, es plausible que en tal proceso de redacción y expansiones de la escuela mateana, respecto a Mateo 23:35 sea una paráfrasis de un relato de un pasaje de Flavio Josefo en Guerra de los Judíos 4.5.332-445, en el que Flavio Josefo menciona un tal Zacarías hijo de Baruc (o Baris) que fue asesinado en el Bet HaMikdash (Templo de Jerusalem) por zelotes e idumeos entre el año 66-70 d.C. en Jerusalén.
Josefo está narrando los violentos disturbios y asesinatos ocurridos en Jerusalén durante el año 66-70 d.C., antes de la destrucción del Templo. Josefo explica que Zacarías hijo de Baruc (o Baris según algunos manuscritos) era una persona influyente y rica en Jerusalén. Los zelotes y los idumeos, enardecidos, irrumpieron en la ciudad de Jerusalén matando a muchos de los principales ciudadanos, entre los asesinados estaba este Zacarías, a quien Josefo describe como "hombre de gran reputación y eminencia". Zacarías fue asesinado "en medio del templo" y Josefo afirma que su sangre manchó el Bet HaMikdash (Templo de Jerusalem). Josefo condena este crimen dentro del templo como un acto impío, ya que Zacarías era considerado inocente de traición. Es un pasaje que ilustra las turbulencias políticas y sociales de la época previa a la destrucción de Jerusalén por los romanos en el año 70 d.C., el pasaje dice lo siguiente:
Οἱ δὲ ἤδη διαμεμισηκότες τὸ φονεύειν ἀνέδην εἰρωνεύοντο δικαστήρια καὶ κρίσεις. [335] καὶ δή τινα τῶν ἐπιφανεστάτων ἀποκτείνειν προθέμενοι Ζαχαρίαν υἱὸν Βάρεις (Βαρούχου / Βαρισκαίου): παρώξυνε δὲ αὐτοὺς τὸ λίαν τἀνδρὸς μισοπόνηρον καὶ φιλελεύθερον, ἦν δὲ καὶ πλούσιος, ὥστε μὴ μόνον ἐλπίζειν τὴν ἁρπαγὴν τῆς οὐσίας, ἀλλὰ καὶ προσαποσκευάσεσθαι δυνατὸν ἄνθρωπον εἰς τὴν αὐτῶν κατάλυσιν: [336] συγκαλοῦσι μὲν ἐξ ἐπιτάγματος ἑβδομήκοντα τῶν ἐν τέλει δημοτῶν εἰς τὸ ἱερόν, περιθέντες δ᾽ αὐτοῖς ὥσπερ ἐπὶ σκηνῆς σχῆμα δικαστῶν ἔρημον ἐξουσίας τοῦ Ζαχαρίου κατηγόρουν, ὡς ἐνδιδοίη τὰ πράγματα Ῥωμαίοις καὶ περὶ προδοσίας διαπέμψαιτο πρὸς Οὐεσπασιανόν. [337] ἦν δὲ οὔτ᾽ ἔλεγχός τις τῶν κατηγορουμένων οὔτε τεκμήριον, ἀλλ᾽ αὐτοὶ πεπεῖσθαι καλῶς ἔφασαν καὶ τοῦτ᾽ εἶναι πίστιν τῆς ἀληθείας ἠξίουν. [338] ὅ γε μὴν Ζαχαρίας συνιδὼν μηδεμίαν αὐτῷ καταλειπομένην σωτηρίας ἐλπίδα, κεκλῆσθαι γὰρ κατ᾽ ἐνέδραν εἰς εἱρκτήν, οὐκ ἐπὶ δικαστήριον, ἐποιήσατο τὴν τοῦ ζῆν ἀπόγνωσιν οὐκ ἀπαρρησίαστον, ἀλλὰ καταστὰς τὸ μὲν πιθανὸν τῶν κατηγορημένων διεχλεύασε καὶ διὰ βραχέων ἀπελύσατο τὰς ἐπιφερομένας αἰτίας. [339] ἔπειτα δὲ τὸν λόγον εἰς τοὺς κατηγόρους ἀποστρέψας ἑξῆς πάσας αὐτῶν διεξῄει τὰς παρανομίας καὶ πολλὰ περὶ τῆς συγχύσεως κατωλοφύρατο τῶν πραγμάτων. [340] οἱ ζηλωταὶ δ᾽ ἐθορύβουν καὶ μόλις τῶν ξιφῶν ἀπεκράτουν, τὸ σχῆμα καὶ τὴν εἰρωνείαν τοῦ δικαστηρίου μέχρι τέλους παῖξαι προαιρούμενοι, καὶ ἄλλως πειράσαι θέλοντες τοὺς δικαστάς, εἰ παρὰ τὸν αὐτῶν κίνδυνον μνησθήσονται τοῦ δικαίου. [341] φέρουσι δὲ οἱ ἑβδομήκοντα τῷ κρινομένῳ τὰς ψήφους ἅπαντες καὶ σὺν αὐτῷ προείλοντο τεθνάναι μᾶλλον ἢ τῆς ἀναιρέσεως αὐτοῦ λαβεῖν τὴν ἐπιγραφήν. [342] ἤρθη δὲ βοὴ τῶν ζηλωτῶν πρὸς τὴν ἀπόλυσιν, καὶ πάντων μὲν ἦν ἀγανάκτησις ἐπὶ τοῖς δικασταῖς ὡς μὴ συνιεῖσι τὴν εἰρωνείαν τῆς δοθείσης αὐτοῖς ἐξουσίας, [343] δύο δὲ τολμηρότατοι προσπεσόντες ἐν μέσῳ τῷ ἱερῷ διαφθείρουσι τὸν Ζαχαρίαν καὶ πεσόντι ἐπιχλευάσαντες ἔφασαν “καὶ παρ᾽ ἡμῶν τὴν ψῆφον ἔχεις καὶ βεβαιοτέραν ἀπόλυσιν” ῥίπτουσί τε αὐτὸν [εὐθέως] ἀπὸ τοῦ ἱεροῦ κατὰ τῆς ὑποκειμένης φάραγγος. [344] τοὺς δὲ δικαστὰς πρὸς ὕβριν ἀπεστραμμένοις τοῖς ξίφεσι τύπτοντες ἐξέωσαν τοῦ περιβόλου, δι᾽ ἓν τοῦτο φεισάμενοι τῆς σφαγῆς αὐτῶν, ἵνα σκεδασθέντες ἀνὰ τὴν πόλιν ἄγγελοι πᾶσι τῆς δουλείας γένωνται. [345]
[334] Y ahora estos fanáticos e idumeos estaban bastante cansados de apenas matar hombres, por lo que tuvieron el descaro de establecer tribunales y judicaturas ficticias para ese propósito; y como tenían la intención de matar a Zacarías, hijo de Baruc, uno de los ciudadanos más eminentes, lo que los provocó contra él fue ese odio a la maldad y el amor a la libertad que eran tan eminentes en él: también era un hombre rico, de modo que al quitárselo no sólo esperaban apoderarse de sus efectos, sino también deshacerse de un centro comercial que tenía un gran poder para destruirlos. Así que convocaron, mediante una proclama pública, a setenta de los principales hombres del pueblo, para un espectáculo, como si fueran verdaderos jueces, aunque no tuvieran la autoridad adecuada. Antes de ellos, Zacarías fue acusado de un plan para traicionar su gobierno a los romanos, y habiendo enviado traidoramente a Vespasiano con ese propósito. Ahora no apareció ninguna prueba ni señal de lo que se le acusaba; pero afirmaron que estaban bien persuadidos de que así era, y deseaban que tal afirmación fuera tomada como prueba suficiente. Ahora bien, cuando Zacarías vio claramente que no había manera de escapar de ellos, ya que había sido llamado traicioneramente ante ellos y luego encarcelado, pero sin ninguna intención de un juicio legal, se tomó gran libertad de expresión en esa desesperación. de su vida estaba bajo. En consecuencia, se puso de pie, se rió de la pretendida acusación y en pocas palabras refutó los crímenes que se le imputaban; Después de lo cual dirigió su discurso a sus acusadores y repasó claramente todas sus transgresiones de la ley. y se lamentó profundamente de la confusión a la que habían llevado los asuntos públicos: mientras tanto, los fanáticos se agitaron y tuvieron mucho esfuerzo para abstenerse de desenvainar sus espadas, aunque se propusieron preservar la apariencia y la exhibición de judicatura hasta el final. También deseaban, por otros motivos, juzgar a los jueces, si serían conscientes de lo que era justo bajo su propio riesgo. Ahora los setenta jueces emitieron su veredicto de que la persona acusada no era culpable, prefiriendo morir ellos mismos con él, antes que dejar su muerte a sus puertas; Entonces se levantó un gran clamor de los fanáticos por su absolución, y todos se indignaron contra los jueces por no entender que la autoridad que se les había dado era en broma. Entonces dos de ellos, los más valientes, cayeron sobre Zacarías en medio del templo, y lo mató; y mientras caía muerto, se burlaban de él y le decían: "Tú también tienes nuestro veredicto, y ésta te resultará más segura que la otra". También lo arrojaron inmediatamente desde el templo al valle que estaba debajo de él. Además, golpearon a los jueces con el dorso de sus espadas, a modo de insulto, y los expulsaron del atrio del templo, y les perdonaron la vida sin otro propósito que ese, cuando se dispersaron entre el pueblo en la ciudad. , podrían convertirse en sus mensajeros, para hacerles saber que no eran mejores que esclavos.
-Flavius Josephus. Flavii Iosephi opera. B. Niese. Berlin. Weidmann. 1895. Tufts University provided support for entering this text.
Este hecho histórico se relaciona con Mateo 23:35, donde presuntamente Yeshú responsabiliza a los escribas y fariseos por la muerte de “Zacarías, hijo de Berajia, a quien asesinaste entre el templo y el altar” (ζαχαριου [υιου βαραχιου] ον εφονευϲατε μεταξυ του ναου και του θυϲιαϲτη ριου).
Aunque los nombres del padre difieren ligeramente (Baruc/Baraquías = Βάρεις / βαραχιου), muchos eruditos como Raymond Brown, W. D. Davies y Dale Allison, Craig Evans, R.T. France, Craig Keener, John Nolland y Donald Hagner creen que Mateo se refiere al mismo Zacarías mencionado por Josefo.
Por otra parte, en el pasaje de Flavio Josefo en Guerra de los Judíos 4.5.332-445, el nombre del personaje asesinado se presenta en diferentes variantes en los manuscritos:
Ζαχαρίαν υἱὸν Βαρίσκου (Zachariam uion Bariskou): “Zacarías hijo de Baris” en la mayoría de manuscritos griegos.
Ζαχαρίαν υἱὸν Βαρούχου (Zachariam uion Barouchou): “Zacarías hijo de Baruc” o Zachariam Baruch en algunos manuscritos griegos y latinos.
Ζαχαρίαν υἱὸν Βαρισκαίου (Zachariam uion Bariskaíou): “Zacarías hijo de Barisquia” como aparece en algunos códices griegos.
La variante de Flavio Josefo Ζαχαρίαν υἱὸν Βαρισκαίου "Zacarías hijo de Barisquia" aparece en los códices L. Cod. 19. Plut. 69. Biblioth. Laurent. Florentiae. y en el códice M. Cod. 36. Plut. 69. Biblioth. Laurent. Florentiæ.
La mayoría de estudiosos modernos creen que Baris o Baruc son las variantes más auténticas en griego, mientras que Barisquia se origina de una traducción latina antigua. Sobre el nombre Barisquia aquí los nombres del padre entre el relato de Josefo con el de Mateo varían mínimamente (Baraquías/ Barisquia = βαραχιου / Βαρισκαίου). Sin embargo, no hay certeza absoluta sobre la variante original que escribió Josefo.
Por lo tanto, el pasaje de Mateo retroactivamente culpa a los líderes judíos de la época de Yeshú por un asesinato ocurrido décadas después durante la guerra judía sobre un personaje llamado Zacarías hijo de Barisquia o Bacarías hijo de Baris. Mateo utiliza literariamente el asesinato del Zacarías hijo de Baris / Baraquías de Josefo para enfatizar la culpabilidad de los opositores de Yeshú, los perushim, y así generar antisemitismo entre los primeros lectores del Evangelio de Mateo.
Algunas fuentes:
Gundry, R.H. Matthew: A Commentary on his Handbook for a Mixed Church under Persecution. (Eerdmans, 1994)
Hill, D. The Gospel of Matthew. (Eerdmans, 1972)
Luz, U. Matthew 1-7. (Fortress Press, 1989)
Harrington, D. The Gospel of Matthew. (Liturgical Press, 1991)
Beaton, R. Matthew. (Cambridge University Press, 2015)
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