En el artículo anterior correspondiente al Evangelio de Juan 10:22-30 explicamos sobre la imposibilidad que Yeshu haya celebrado la fiesta de Janukah, así como también hemos indicado desde el artículo correspondiente a Juan 7:32-37 hasta Juan 10:22 que Yeshu se encontraba en la ciudad de Jerusalem celebrando presuntamente la fiesta de Sukot o la festividad de la construcción de nidos; posteriormente el evangelio cambia precipitadamente de festividad y ubica al mamzer en invierno celebrando Januka (o más probablemente la festividad pagana de las Saturnalias), después de todo no es raro encontrar en el mismo capítulo 10 del Evangelio de Juan que un grupo de judíos trataron de arrestar a Yeshu (10:39), con el objetivo de aplicarle la pena de muerte por lapidación (8:37,40,58-59; 10:31,39; 11:8; 12:36; Cfr. Lucas 4:29) la cual es aplicable para aquel que lleve a otros a idolatrar (Cf. Mishnah Sanhedrín 6:4-6) ya que el mismo Yeshu se consideraba una deidad (8:58-59; 10:30,33).
En la sección que analizamos en está semana, de nueva cuenta encontramos que un grupo de judíos pretendía ajusticiar a Yeshu (probablemente para llevarle ante el Sanhedrín y que este fuera sentenciado por idolatrar y que recibiera la pena de lapidación, tal como se deja ver en el Codex Sinaiticus folio 253b:
εβαϲτα
ϲαν παλιν λιθουϲ
οι ϊουδαιοι ϊνα
λιθαϲωϲιν
(Traducción: 10:31: Nuevamente los judíos tomaron piedras para apedrearlo.)
Según en la ley bíblica y rabínica, la lapidación es la pena prescrita para la blasfemia, como para el idolatra, tal como se puede leer en Vaicrá 29:16:
וְנֹקֵ֤ב שֵׁם־יְהֹוָה֙ מ֣וֹת יוּמָ֔ת רָג֥וֹם יִרְגְּמוּ־ב֖וֹ כׇּל־הָעֵדָ֑ה כַּגֵּר֙ כָּֽאֶזְרָ֔ח בְּנׇקְבוֹ־שֵׁ֖ם יוּמָֽת׃
Y aquel que pronuncie el Nombre del Eterno [el Tetragrámaton (pero no un epíteto)] será condenado a muerte. Toda la congregación lo apedreará. Prosélito, como judío de nacimiento: si indica el Nombre, morirá.
-Traducción del R’ Shraga Silverstein, The Rashi chumash.
Ya en la Mishnah masejet Sanhedrín 7:4-5 se menciona lo siguiente:
אֵלּוּ הֵן הַנִּסְקָלִין... וְהַמְגַדֵּף, וְהָעוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה
(7:4: Estos transgresores son los apedreados hasta la muerte... Y el que blasfema y el que se dedica a la adoración de ídolos…)
הַמְגַדֵּף אֵינוֹ חַיָּב עַד שֶׁיְּפָרֵשׁ הַשֵּׁם. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קָרְחָה, בְּכָל יוֹם דָּנִין אֶת הָעֵדִים בְּכִנּוּי יַכֶּה יוֹסֵי אֶת יוֹסֵי. נִגְמַר הַדִּין, לֹא הוֹרְגִים בְּכִנּוּי, אֶלָּא מוֹצִיאִים כָּל אָדָם לַחוּץ וְשׁוֹאֲלִים אֶת הַגָּדוֹל שֶׁבָּהֶן וְאוֹמְרִים לוֹ אֱמֹר מַה שֶּׁשָּׁמַעְתָּ בְּפֵרוּשׁ, וְהוּא אוֹמֵר, וְהַדַּיָּנִים עוֹמְדִין עַל רַגְלֵיהֶן וְקוֹרְעִין וְלֹא מְאַחִין. וְהַשֵּׁנִי אוֹמֵר אַף אֲנִי כָּמוֹהוּ, וְהַשְּׁלִישִׁי אוֹמֵר אַף אֲנִי כָּמוֹהוּ:
El que blasfema, es decir, el que maldice a Di-s, no es responsable a menos que pronuncie el nombre de Di-s y lo maldiga. El R’ Yehoshua ben Korja dijo: En todos los días del juicio de un blasfemo, cuando los jueces juzgan a los testigos, es decir, interrogan a los testigos, les piden a los testigos que usen un apelativo para el nombre de Di-s, para que no pronuncien una maldición de el nombre de Di-s. Específicamente, los testigos dirían: Dejemos que Yosei golpee a Yosei, ya que el nombre Yosei tiene cuatro letras en hebreo, al igual que el Tetragrámaton. Cuando el juicio ha terminado, y los votos de la corte para considerar los culpables acusado, que no condenan a él a muerte basado en el testimonio de los testigos en los que usaron un apelativo para el nombre de Di-s, sin haber escuchado nunca la redacción exacta de la maldición. Más bien, sacan del tribunal a todas las personas que no están obligadas a estar allí, para que la maldición no se escuche públicamente, y los jueces interrogan al mayor de los testigos y le dicen: Di lo que escuchaste explícitamente. Y dice exactamente lo que escuchó. Y los jueces se ponen de pie y rasgan sus vestiduras, como un acto de duelo por la profanación de la honra de Di-s. Y nunca vuelven a coserlo completamente. Y el segundo testigo dice: Yo también escuché como él, pero no repite la maldición explícitamente. Y el tercer testigo, en caso de que haya uno, dice: Yo también escuché como él. De esta manera, la repetición de la oración invectiva se limita a lo absolutamente necesario.
Por otra parte, según el Talmud Bavlí masejet Sanhedrin 53a menciona que el que también recibía la pena de lapidación era el incitador que induce a las personas a la adoración de ídolos, y un subversor que incita a toda una ciudad a la adoración de ídolos, y a un brujo y a un hijo terco y rebelde, tal como se lee:
מתני׳ אלו הן הנסקלין הבא על האם ועל אשת האב ועל הכלה ועל הזכור ועל הבהמה והאשה המביאה את הבהמה והמגדף והעובד עבודת כוכבים והנותן מזרעו למולך ובעל אוב וידעוני והמחלל את השבת והמקלל אביו ואמו והבא על נערה המאורסה והמסית והמדיח והמכשף ובן סורר ומורה
MISHNA: Estos transgresores son los apedreados hasta la muerte: Aquel que se involucra en el coito con su madre; o con la esposa de su padre, aunque no sea su madre; o con su nuera; o con un hombre; o con un animal; y una mujer que tiene relaciones sexuales con un animal. Y el que blasfema y el que se dedica a la adoración de ídolos. Y uno que da de su descendencia a Molej, y un nigromante y un hechicero. Y el que profana el Shabat, y el que maldice a su padre o su madre, y el que tiene relaciones sexuales con una joven prometida, y un incitador que induce a las personas a la adoración de ídolos, y un subversor que incita a toda una ciudad a la adoración de ídolos, ya un brujo y a un hijo terco y rebelde.
Con los análisis anteriores que se han hecho de la desatinada vida de Yeshu, se ha comprobado que él realizó actos de adivinación en Bet-Saida (Juan 1:43-51), profanó el día de Shabat (Juan 5:8-18), caminó sobre el agua tal como hacían los brujos de la época (Juan 6:16-21), incitó a judíos-ignorantes en los rituales de los brujos grecorromanos (Juan 6:22-71), habló como un apostata (Juan 4:1-28), permitió que sus seguidores acudieran a lugares idolátricos como los ninfeos que había en la ciudad de Jerusalem (Juan 5:1-7; 9:1-41), incitó a sus discípulos seguir la religión del rey egipcio Ptolomeo II (Juan 3:16-21), predicó a favor de la deidad del Pater Zeus (Juan 5:19-29), se manifestó como Nejushtan (Juan 3:1-15) y quiso darles la impresión de ser una reencarnación del dios griego Dionisio (Juan 2:1-12), Yeshu tuvo todos los elementos para que le ejecutarán como adivino, brujo, profanador del día de Shabat, incitador de ídolos (como mesit y madiaj), e incluso como un hijo terco y rebelde (ver. Evangelio Hebreo de Mateo 46 y 49).
Sin embargo, el contexto del Evangelio de Juan 10:33 sugiere que las declaraciones de Yeshu, aquí y en otros lugares (por ejemplo, 5:17) son vistas por los judíos joánicos como una violación del monoteísmo, es decir, de la creencia fundamental en el único Di-s de Israel, tal como se lee:
απεκριθη
ϲαν αυτω οι ϊου
δαιοι · περι καλου
εργου ου λιθαζο
μεν ϲε · αλλα πε
ρι βλαϲφημιαϲ · ο
τι ϲυ ανθρωποϲ
ων · ποιειϲ ϲεαυ
τον θν
(Traducción: [10:33] Los judíos le respondieron: Por buena obra no te apedreamos, sino por la blasfemia, y porque tú, siendo hombre, te haces Di-s.)
Por lo que Yeshu recurre a citar supuestamente la Torah para justificar que él es una especie de deidad, tal como se lee en el Codex Sinaiticus:
απεκριθη αυτοιϲ
ο ιϲ · ουκ εϲτιν γε
γραμμενον εν
τω νομω ὑμῶν οτι ει
πα θεοι εϲτε ·ει ε
κεινουϲ ειπεν
θεουϲ · προϲ ουϲ ο
λογοϲ του θυ εγε
νετο · και ου δυνα
ται λυθηναι η γραφη
· ον ο πατηρʼ η
γιαϲεν και απε
ϲτιλεν ειϲ τον κο
ϲμον · ϋμειϲ λεγε
τε οτι βλαϲφημιϲ ·
οτι ειπον ϋϊοϲ
θυ ειμι ·
(Traducción: [10:34] Les respondió IeShu: ¿No está escrito en vuestra ley (nomo’) que dije: Vosotros sois dioses?
[10:35] Si llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Dios, y la Escritura no puede ser quebrantada,
[10:36] del que el Pater santificó y envió al mundo, decís: Tú blasfemas; porque dije: ¿Soy el Hijo [divino] de dios?)
Es interesante, que se trate aquí una situación por la cual se juzga a Yeshu por hacerse igual a Di-s, quizá este párrafo que escogí está incompleto para su comprensión. Por eso me veo obligado a recordarle lo que se menciona unos versículos antes, en el versículo 30:
εγω και ο πατηρ εν εϲμεν ·
(Traducción: [10:30] Yo y el Pater somos uno.)
Otras traducciones dicen: “Yo y mi Padre somos una misma cosa”; “Yo y el Padre somos una sola cosa”; “El Padre y yo uno somos”; “El Padre y yo somos uno solo”.
No es difícil entender la pretensión de esas palabras y ante ello comprender la reacción de los receptores judíos del mensaje.
Como justificación de Yeshu menciona una referencia a la Torah de ellos -νομω ὑμῶν- (y no de él), y los cristianos creen se puede referir a Shemot / Éxodo 22:27 donde se lee:
אֱלֹהִ֖ים לֹ֣א תְקַלֵּ֑ל וְנָשִׂ֥יא בְעַמְּךָ֖ לֹ֥א תָאֹֽר
‘Elokim no maldecirás [(una exhortación contra la maldición de Di-s y contra el maldecir a un juez)], y un príncipe en tu pueblo no maldecirás.’
-Traducción del R’ Shraga Silverstein, The Rashi chumash.
Sin embargo esto no se refiere a una alusión a las palabras de la Torah, sino que se refiere al texto del Salmo 82:6 en su versión griega ya que coincide con la versión griega de los LXX, en el cual se lee:
Pero en la versión original del mizmor en hebreo se lee:
Lea usted el Salmo completo y comprenderá que de ninguna forma justifica, que alguien se pueda considerar como Hijo divino de Di-s, en el sentido de un semidiós o similar a él.
Y no sólo eso, de alguna manera esa presunción queda prohibida a toda la humanidad cuando en el pasuk siguiente (7) del Tehilim / Salmo agrega:
Esa parte final del Salmo no hace más que recordarnos lo que está dicho desde el mismísimo principio en la Biblia Hebrea:
בְּזֵעַ֤ת אַפֶּ֙יךָ֙ תֹּ֣אכַל לֶ֔חֶם עַ֤ד שֽׁוּבְךָ֙ אֶל־הָ֣אֲדָמָ֔ה כִּ֥י מִמֶּ֖נָּה לֻקָּ֑חְתָּ כִּֽי־עָפָ֣ר אַ֔תָּה וְאֶל־עָפָ֖ר תָּשֽׁוּב
“Con el sudor de tu frente comerás el pan, hasta que vuelvas a la tierra pues fuiste tomado, Porque polvo eres tú, y al polvo volverás.”
-Berreshit perek 3 pasuk 19 / Génesis 3:19, traducción Ya’acov Huerin.
Incluso si recurrimos a otras traducciones antiguas hechas por judíos, no se vincula a ningún “Mesías”, sino que la palabra Elokim en este pasuk se entiende y traduce que son ‘ángeles’, tal como traduce el Targum Yerushalmi, tal se lee:
Ya en el Talmud Bavli masejet Avodah Zarah 5a, bajo la opinión de tanaita Reish Lakish explica lo mismo, la palabra Elokim como una alusión a los ángeles, ergo, como el pueblo de Israel quien al recibir la Torah de Mosheh quienes en ese momento se habían convertido en seres inmortales, tal como se lee:
ומשיבים: הוא, ריש לקיש, שאומר את דבריו, כי האי תנא [כדעת תנא זה] אמר: דתניא [ששנויה ברייתא], ר' יוסי אומר: לא קיבלו ישראל את התורה אלא כדי שלא יהא מלאך המות שולט בהן, שנאמר: "אני אמרתי אלהים אתם ובני עליון כלכם" (תהלים פב, ו), וכיון שחבלתם מעשיכם — "אכן כאדם תמותון" (תהלים פב, ז).
La Guemará responde: Reish Lakish dijo su declaración de acuerdo con la opinión de ese tanna. Como se enseña en una baraita que el R’ Yosei dice: El pueblo de Israel aceptó la Torá solo para que el Ángel de la Muerte no los gobernara, como se dice: “Yo dije: Sois seres con apariencia de dioses, y todos vosotros sois hijos del Altísimo.” (Salmos 82:6), es decir, se habían vuelto inmortales como ángeles. Entonces, Di-s declara: Después de que arruinaste tus obras, “morirás como un hombre, y caerás como uno de los príncipes” (Salmos 82:7).
Incluso, RaSh”i explica este pasuk de la siguiente forma:
Es por ello que en las traducciones judías sobre este pasuk se haga de la siguiente forma:
¿Por qué traducir la palabra Elokim como ángeles? Explica el RaMBa”M (Maimónides), en su obra Moreh Nebujim Vol I, cap II lo siguiente:
También, RaSh”i explica esto, sobre su comentario al pasuk 27 del perek 22 del libro de Shemot, en el cual se lee:
Explica el Jajam Yitzjak Troki en su obra ‘Jizuk Emunah’ capítulo 51 que el mizmor (cántico) que él dice del poeta por medio del Ruaj HaKodesh (Inspiración Divina) para advertir a los jueces (dinim) que no juzguen altaneramente, por ello es que se dice en el pasuk 7 dice:
אָכֵן כְּאָדָם תְּמוּתוּן וּכְאַחַד הַשָּׂרִים תִּפֹּלוּ.
“Sin embargo, moriréis como hombres, y careéis como uno de los príncipes.”
La aparición de la palabra Elokim (dioses), ni siquiera muestran que el Ser Divino está realmente aludido. Tenemos casos en los que los ángeles y los jueces son designados por ese término, y que es igual a la expresión de poderes superiores o autoridades (ver. T.B. Sanhedrín 66a). Tal como se lee en Shoftim / Jueces 13:22:
אֶל-אִשְׁתּוֹ מוֹת נָמוּת כִּי אֱלֹקים רָאִינוּ.
“Hemos de morir; porque hemos visto un Elokim (ángel de Di-s).”
En Shemot / Éxodo 22: 8, leemos:
כִּי-הוּא זֶה עַד הָאֱלֹקים יָבֹא דְּבַר-שְׁנֵיהֶם אֲשֶׁר יַרְשִׁיעֻן אֱלֹקים יְשַׁלֵּם שְׁנַיִם לְרֵעֵהוּ.
“ante los Elokim (jueces) llegará la causa de ambos, y a quien los jueces hallen culpable pagará el doble a su prójimo.”
Similar uso se hace de la palabra Elokim- אֱלֹקים en varios lugares de nuestras Escrituras. La palabra אלקים se refiere a jueces humanos, no a Di-s. En sentido estricto, la palabra אלקים (plural de אלוה) significa “señorío”, “autoridad o “poder”. Dependiendo del contexto, puede referirse a Di-s mismo o a una autoridad terrenal. Cuando se refiere a Di-s indica el hecho de que Él es el ‘Señ-r’ o máximo poder y autoridad en el mundo; por eso también está íntimamente ligado al concepto de juicio y justicia. Cuando se refiere a seres humanos, indica su posición de autoridad sobre otros, por ello frecuentemente es utilizado para designar a los jueces, como es en este caso. Otro caso lo vemos en el capítulo 21:6 de la Parashat Shemot. En el Tehilim / Salmo 82:1, la palabra dioses [Elohim] tiene el mismo significado como ángeles y mensajeros del Santo Bendito Sea.
Cuando Di-s Bendito Sea le dijo a Mosheh:
יֹּאמֶר יי אֶל-מֹשֶׁה רְאֵה נְתַתִּיךָ אֱלֹקים לְפַרְעֹה וְאַהֲרֹן אָחִיךָ יִהְיֶה נְבִיאֶךָ
“Y el Etern-o dijo a Mosheh: ‘Mirá, te he hecho amo (Elokim) del Paroh (Faraón), y tu hermano Aharón será tu expositor” (Shemot / Éxodo 7:1)
Di-s Bendito Sea, confirió a Mosheh esta autoridad para que rigiera al Faraón con plagas y tormentos. Habló sólo de él como de un mensajero que venía en el nombre del Santo Bendito Sea. Y como hemos visto, se explica que el nombre de ‘אלהים’ tiene ambas aceptaciones, por lo que esta frase implica ambas prohibiciones. Explica el R’ Aryeh Coffman Shlit”a, que para preservar el sentido que RaSh”i le da en este versículo, y también para conformarse con la traducción del Targum de Onkelos, el cual tradujo en el sentido de ‘דַיָינָא’; jueces; mientras que en el Targum Yerushalmi lo traduce en el sentido de ‘רבנין’; rabinos y es por ello que en este targum se lea:
Incluso en un dato interesante, hasta en la literatura apócrifa del cristianismo como las Homilías Pseudo-Clementinas II, XLII en la cual se presenta la visión que tenían los judeo-cristianos presenta las tres formas de implementar de la palabra Elokim, se lee lo siguiente:
“Por lo tanto el nombre de Dios se aplica en tres formas: Ya sea por aquel quien verdaderamente es Di-s, al siervo de aquel que verdaderamente [Di-s] ha enviado, y por el honor del Remitente, para que su Voluntad sea cumplida, tal como lo hace a menudo con los ángeles, porque cuando surge un hombre sabio e inteligente, le pide [al ángel] que aparece, para que pueda reconocer el honor de quien lo ha enviado, y la Autoridad remitente. Debido a que cada nación tiene su ángel, así que Di-s…Pero también a los hombres piadosos, como se ha dicho anteriormente sobre Moisés (Mosheh) y a los jueces. Por lo cual también está escrito sobre ellos: ‘No maldecirás a los dioses, ni maldecirás al príncipe de tu pueblo’ (Cfr. Éxodo 22:27), al igual, a los príncipes de las naciones se les llama dioses. Pero Xristo (el Mesías) es el dios (gobernador) de los príncipes, quien es juez de todos. Por lo tanto, ni los ángeles, ni los hombres, ni criatura alguna, puede ser verdaderamente Di-s, por cuanto ellos son colocados bajo la Autoridad … Él es el Único Di-s verdadero, que sólo Él no vive, sino que también otorga la vida a los demás, y que también la puede quitar cuando le plazca.”
A pesar que tales herejes no creían en la divinidad de Yeshu, creían que su maestro era en cierta forma un Mesías y por eso tendría que ser equiparado con la palabra de ‘Elokim’ sin embargo, a pesar de su especulación, acorde al Evangelio Hebreo de Mateo, el cual era utilizado por ellos, nunca se menciona que su maestro se le haya ordenado como rabino, gobernador, o como juez. Es interesante leer que en el testimonio medieval de lengua árabe, conservado en el trabajo de Abd Al-Jabbar Al-Jammaní, el Tathbit I:194; 200-201 y 204 explique que los judeo-cristianos sabían que tal sección del Evangelio de Juan (10:31-38) había sido añadida durante la época bizantina quienes incluso los cristianos-gentiles habían formulado la creencia en la que se sostenía que Yeshu era una deidad, tal como se lee:
"... وفقًا لنا ولطوائفنا ، يشو هو إله حقيقي كامل ، إله حقيقي لإله حقيقي ، من جوهر أبيه."
“...Según nosotros y nuestras sectas, Ieshu es un dios verdadero entero, un dios verdadero de un dios verdadero, de la sustancia de su Padre.”
-Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. I:194, p. 20. Cf. Pines, S, Jews Christians, p. 6.
Ya sea que el pasaje del Evangelio de Juan 10:31-39 fuera una invención añadida en la época bizantina o en caso que realmente Yeshu hizo su justificación de autodenominarse como una especie de deidad, lo que es cierto es que los pasajes mal citados abundan en el Avón-Gilaion (Evangelio) revelan el escaso conocimiento y superficial de sus autores (o de la ignorancia del mismo Yeshu) que poseían de la lengua hebrea, los nombres que ellos aluden a las palabras de la profecía y el significado de nuestra Sagrada Escritura, que en muchos lugares antepusieron sus intereses; Yeshu cuyo interés era que la gente le considerará como una deidad, o los cristianos de la época bizantina que era introducir a la nueva deidad entre los paganos del antiguo Mediterráneo.
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