La estrategia misionera.
En otra entrega a la crítica del Evangelio de Juan, volvemos a detectar la sofisma que presentan los misioneros mesiánicos, y la manera del cómo abordan el texto desde el enfoque de la “Raíces Hebreas” con el fin de desmentir desde su propio texto lo que exponen. Según los mesiánicos, Nakdimón ben Gurión fue un rabino o de moreh quien es mencionado incluso en el Talmud (Avodá Zará 25a, Gitin 56a, Ketuvot 66b, Taanit 19b), según la traducción de de Frantz Delitzsch le describe como un ‘sar la’yehudim’ (ministro de los judíos) según la Versión Negev o que era el ketzin ha’yehudim (El oficial judío) como aparece en la 12va edición de tal traducción, mientras que para los de la The Bible Society in Israel es uno de los perushim (explicadores de la Torah) quien es uno de los manhige ha’yehudim (líderes de los judíos) (v.1) por otra parte, según los mesiánicos, el mismo Nakdimón le llamá a Yeshú con el título de rabíno (v. 2), así como explican que Nakdimón era una especie de representante de los perushim ya que él dice ‘אֲנַחְנוּ יוֹדְעִים’ (TBSI), así como Nakdimón y los otros perushim reconocen que Yeshu realizaba signos (הָאוֹתוֹת) lo cual era un sinonimo que Di’s estaba con él (אִם כֵּן גאֱלֹהִים אִתּוֹ / אִם־הָאֱלֹהִים עִמּוֹ).
Según los mesiánicos, Yeshu le enseñó a Nakdimón ben Gurión el secreto del ‘lehivoled milmalah’ (nacer desde arriba) (v. 7) lo cual implicaría el acceso del ruaj (inspiración), según los hebraistas, Yeshu le estaba enseñando una clase del tipo sod (cabalística) por las palabras ‘divre hashamaim’ (palabras celestiales) (Delitzsch) o que eran del tipo ‘devarim me’inyene hashamaim’ (palabras de asuntos de Di’s) (TBSI), ¡Al parecer los hebraístas y mesiánicos a más de 2 siglos de traducciones no se ponen de acuerdo sobre lo que quiso enseñar Yeshu a Nakdimon!
Respuesta
En Oraj HaEmet siempre les recordamos a nuestros lectores que es importante recurrir a las fuentes de cualquier texto, es por ello, que optamos en este caso por lo que dice en uno de los códices más antiguos sobre el tema a tratar sobre el Evangelio de Juan, es por ello que consultamos el Codex Sinaiticus, folio 248 se lee:
ην δε ανθρωποϲ
εκ των φαριϲαιω
νικοδημοϲ ονο
ματι αρχων των
ϊουδαιων ·
[3:1] Pero había un hombre de los farisaio, su nombre era Nikodimos (ניקודמוס), quien era una autoridad [civil] de los judíos (arcon ton Ioudaiōn);
ουτοϲ
ηλθεν νυκτοϲ
προϲ αυτον · και ει
πεν αυτω · ραββει ·
οιδαμεν οτι απο
θυ εληλυθαϲ δι
δαϲκαλοϲ · και ου
διϲ δυναται ταυτα
τα ϲημια ποιειν
α ϲυ ποιειϲ · εαν μη
ῆ ο θϲ μετ αυτου ˙
[3:2] Vino a él de noche y le dijo: Rabí, sabemos que de Di’s has venido como didaskalos (poeta dramático); porque nadie puede hacer estos presagios (sēmeia) que tú haces, a menos que Dios esté con él.
απεκριθη ο ιϲ αμη
αμην λεγω ϲοι · ε
αν μη τιϲ γεννη
θη ανωθεν · ου δυ
ναται ϊδειν την βα
ϲιλειαν του θυ :
[3:3] Respondió IeShu y le dijo: De cierto, de cierto te digo, que el que no se engendraré (gennēthē) de nuevo, no puede ver el imperio de dios.
λεγει προϲ αυτον ο
νικοδημοϲ · πωϲ
δυναται ανθρω
ποϲ γερων ων γεν
νηθηναι · μη δυ
ναται ειϲ την κοι
λιαν τηϲ μητροϲ
αυτου δευτερον ει
ϲελθιν και γεννη
θηναι ·
[3:4] Nikodimos le dice: ¿Cómo puede un hombre engendrarse siendo viejo? ¿Puede entrar por segunda vez en el abdomen de su madre y nacer?
απεκριθη
ιϲ · αμην αμην
λεγω ϲοι εαν μη τιϲ
εξ υδατοϲ και πνϲ
γεννηθη · ου δυνα
ται ειδειν την βα
ϲιλιαν των ουρα
νων ·
[3:5] IeShu respondió: De cierto, de cierto te digo, que el que no nazca de agua de lluvia (hydatos) y del pneumatos (PNS), no puede entrar en el imperio de los Cielos.
το γεγεννη
μενον εκ τηϲ ϲαρ
κοϲ · ϲαρξʼ εϲτιν · και
το γεγεννημενο
εκ του πνϲ · πνα εϲτι ·
[3:6] Lo que es nacido de la carne, carne es, y lo que es nacido del pneumatos, pneuma’ es.
μη θαυμαϲηϲ οτι
ειπον ϲοι · δι ϋμαϲ
γεννηθηναι ανω
θεν ·
[3:7] No te sorprendas de que te dije: Debes engendrarte de nuevo.
το πνα · οπου θε
λει πνι · και την φω
νην αυτου ακου
ειϲ · αλλ ουκ οιδαϲ
ποθεν ερχεται ·
και που ϋπαγει · ου
τωϲ εϲτιν παϲ ο
γεγεννημενοϲ
εκ του ϋδατοϲ και
του πνϲ ·
[3:8] El pneuma (aire) sopla de donde quiere, y oyes su sonido, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va; así es todo aquel que es nacido del Espíritu (Pneumatos).
απεκρι
θη νικοδημοϲ
και ειπεν αυτω ·
πωϲ δυναται ταυ
τα γενεϲθαι ·
[3:9] Nikodimos respondió y le dijo: ¿Cómo pueden suceder estas cosas?
απε
κριθη ο ιϲ και ειπε
αυτω · ϲυ ει ο διδα
ϲκαλοϲ του ιηλ ·
και ταυτα ου γινω
ϲκιϲ ·
[3:10] Respondió IeShu y le dijo: ¿Eres tú el didaskalos (poeta dramático) de IEL (Israel) y no sabes estas cosas?
αμην αμη
λεγω ϲοι · οτι ο οι
δαμεν λαλουμε ·
και ο εωρακαμεν
μαρτυρουμεν · και
την μαρτυριαν η
μων ου λαμβανε
ται ·
[3:11] De cierto, de cierto te digo, que lo que sabemos, lo decimos, y lo que hemos visto, testificamos, pero tú no recibes nuestro testimonio.
ει τα επιγια ειπο
ϋμιν και ου πιϲτευ
εται · πωϲ εαν ειπω
ϋμιν τα επουρανι
α πιϲτευϲεται ·
[3:12] Si les he dicho cosas terrenales y no creen, ¿cómo confiarán si les digo cosas de los dioses (epourania)?
και
ουδειϲ αναβεβηκε
ειϲ τον ουρανον . ει
μη ο εκ του ουρανου
καταβαϲ ο υϲ του
ανθρωπου ˙
[3:13] Y nadie monto a la bóveda [celestial] sino el que descendió de la bóveda (la sede de los dioses), el Hijo del Hombre (huios tou anthrōpou), que está en el cielo.
και καθωϲ μωϋϲηϲ
ϋψωϲεν τον οφι
εν τη ερημω . ου
τωϲ ο ϋψωθηναι
δι τον υν του ανου ·
[3:14] Y como levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado;
ϊνα παϲ ο πιϲτευ
ων ειϲ αυτον · εχη
ζωην αιωνιον ·
[3:15] para que todo el que crea en él tenga vida eterna (ejí zōēn aiōnion).
Primero, la declaración inicial de Nicodemo en el verso 2 implica que Yeshu ha obrado muchos milagros en Jerusalén, pero Yojanan HaAvud (Juan) no ha mencionado ninguno. Algunos eruditos, como Tatiano, tienden a trasladar esta historia a la época de Pesaj. Pero es un intento en vano, ya que Yojanan HaAvud nos ha advertido que la secuencia lógica no es su interés.
En segundo lugar, la cuestión de la historicidad afecta tanto al escenario como al contenido del discurso. Hay numerosas dificultades: en los versículos 3-4, un juego de palabras sólo es posible en griego; en el verso 13 parece como si el Hijo del Hombre ya hubiera cabalgado a la bóveda celestial. Estos problemas llevan a algunos estudiosos a tratar este discurso simplemente como una "invención" joánica.
Sobre Nakdimón ben Gurion.
Nikodimos llama a Yeshu como rabino (ραββει-רַבִּי), mostrando su respeto, pero identifica a Yeshu como un didaskalos, es decir, como un poeta dramatico ya que tal palabra griega tiene este claro significado, esto se puede consultar en Aristófanes en su libro títulado Pájaros 912; Ajarnians 628, Antifon, Sobre los bailarines 6:13), no es necesario que le identifique como un ‘rabino’ (רבי), ni como un profeta de Di’s (Dt. 18:15).
Sobre la relación que intentan hacer los mesiánicos del personaje Nikodimos del Brit HaMetumtom con el Nakdimón ben Gurión de la literatura rabínica, se deben hacer una precisiones.
Primero, Nakdimón ben Gurion no fue rabino, ni un raban (como lo trata de inferir Delitzsch en el versículo 10) ya que tal título es un título de eruditos tal como se lee en la Tosefta Eduyot 3:4. Por otra parte, el título de Raban, título de la mayoría de los presidentes de las universidades de Erretz Israel que sucedieron a Hilel HaZaken (ver. Pirkei Avot 1:16; 1:18; y 2:8), Nakdimón no fue siquiera un rabino ya que en el Talmud Bavlí Gitin 56a como en Avot D'Rabi Natan 6: 3 se dice que él fue uno de las tres personas adineradas en Jerusalem (הנהו תלתא עתירי נקדימון בן גוריון ובן כלבא שבוע ובן ציצית הכסת).
Segundo, debido a su poder económico que tenía Nakdimón ben Gurión, en el Talmud Bavlí Ta’anit 19b menciona que Nakdimón tuvo una negociación un un hegemón (הגמון), es decir oficial gentil (שר גוי) para que este cediera pozos de agua durante un festival de peregrinación a Jerusalén, tampoco aquí se le menciona que fuera un rabino o un rabán. Por otra parte, en la misma página del Talmud dice que Nakdimón únicamente clamó a Di’s en una época de sequía, pero en ningún momento se le vincula con el título de rabino o de rabán.
Tercero, la G’mara explica que el nombre de Nakdimón era un apodo, porque el sol brillaba [nakad] en su nombre, como se relata en otra parte (ver Ta'anit 19b) que el sol una vez siguió brillando para evitar que sufriera una pérdida sustancial. (שנקדה לו חמה בעבורו, כמסופר, שזרחה לו השמש שלא בזמנה כדי להצילו מהפסד גדול) cuyo nombre era Buní tal como se lee en Ta’anit 20a:
תנא [שנה החכם]: לא נקדימון שמו האמיתי, אלא בוני שמו, ולמה נקרא שמו נקדימון — מפני שנקדרה חמה בעבורו
Un sabio enseñó: Nakdimon no era su nombre real; más bien su nombre era Buni. ¿Y por qué se llamaba Nakdimon? Porque el sol se abrió paso [nikdera] para él.
Por otra parte, en el Talmud Bavlí Sanhedrin 43a dice que Yeshu tuvo 5 discípulos entre los cuales uno se llamaba Buní:
והיו השלטונות מעוניינים בזכותו, ולפיכך נתנו לו את כל האפשרויות, שלא יאמרו שהעלילו עליו לשווא. כיון שהוזכר ישו מביאים ברייתא אחרת בנושא דומה: תנו רבנן, חמשה תלמידים היו לו לישו: מתאי, נקאי, נצר, ובוני, ותודה. אתיוה למתי [הביאוהו את מתאי] ליהרג, אמר להו [להם]: מתאי יהרג? הכתיב [והרי נאמר]: "מתי אבוא ואראה פני אלהים" (תהלים מב, ג)! אמרו לו: אין [כן], מתי יהרג, דכתיב [שנאמר]: "מתי ימות ואבד שמו" (תהלים מא, ו).
A propósito del juicio de Yeshu, la Guemará cita otra baraita, donde los Sabios enseñaron: Yeshu HaNotzrí tenía cinco discípulos: Matai, Nakai, Netzer, Buni y Toda. Llevaron a Matai a juicio. Mattai dijo a los jueces: ¿Se ejecutará a Matai? Pero, ¿no está escrito: "¿Cuándo [matai] vendré y me presentaré ante Dios?" (Salmos 42:3). Matai afirmó que este versículo alude al hecho de que él es justo. Le dijeron: Sí, Matai será ejecutado, como está escrito: "¿Cuándo [ matai ] morirá y perecerá su nombre?" (Salmos 41: 6).
אתיוה [הביאוהו] את בוני ליהרג, אמר להם: בוני יהרג? הכתיב "בני בכרי ישראל" (שמות ד, כב) אמרו לו: אין [כן] בוני יהרג, דכתיב [שנאמר]: "הנה אנכי הורג את בנך בכרך" (שמות ד, כג).
Luego llevaron a Buni para que fuera juzgado. Buni dijo a los jueces: ¿Se ejecutará a Buni? Pero, ¿no está escrito: “Mi hijo primogénito [beni] es Israel” (Éxodo 4:22)? Le dijeron: Sí, Buni será ejecutado, como está escrito: “He aquí, mataré a tu primogénito [binja]” (Éxodo 4:23).
En esta parte del Talmud se explica que Yeshu y sus talmidim (discípulos) se les juzgó por haber incitado a la adoración de ídolos (והרי מסית הוא), en el griego original del Evangelio de Juan por lo menos existen varias alusiones en las que Yeshu se comportó como un mesit (incitador a la adoración de ídolos) como aparece en los versículos 12 con la expresión: επουρανι α πιϲτευϲεται (cosas de los dioses) ya que la palabra ‘επουρανι’ en Homero en su Odisea 17:485 se refiere exclusivamente a los dioses griegos:
Ἀντίνο᾽, οὐ μὲν κάλ᾽ ἔβαλες δύστηνον ἀλήτην,
οὐλόμεν᾽, εἰ δή πού τις ἐπουράνιος θεός ἐστιν.
καί τε θεοὶ ξείνοισιν ἐοικότες ἀλλοδαποῖσι,
παντοῖοι τελέθοντες, ἐπιστρωφῶσι πόληας,
ἀνθρώπων ὕβριν τε καὶ εὐνομίην ἐφορῶντες.
Lo mismo pasa en la Iliada II:6:130:
εἰ δέ τις ἀθανάτων γε κατ᾽ οὐρανοῦ εἰλήλουθας,
οὐκ ἂν ἔγωγε θεοῖσιν ἐπουρανίοισι μαχοίμην.
οὐδὲ γὰρ οὐδὲ Δρύαντος υἱὸς κρατερὸς Λυκόοργος
δὴν ἦν, ὅς ῥα θεοῖσιν ἐπουρανίοισιν ἔριζεν
Yeshu estaba haciendo alusión a los dioses del panteón griego, tal como también utiliza la expresión ‘ουδειϲ αναβεβηκε ειϲ τον ουρανον . ει μη ο εκ του’ (v. 13) ya que la palabra ‘ουρανον’ es una alusión directa a la bóveda celestial en la cual se encuentran los dioses griegos tal como relata Homero en la Iliada , Libro 15, línea 184:
τρεῖς γάρ τ’ ἐκ Κρόνου εἰμὲν ἀδελφεοὶ οὓς τέκετο ῾Ρέα
Ζεὺς καὶ ἐγώ, τρίτατος δ’ ᾿Αΐδης ἐνέροισιν ἀνάσσων.
τριχθὰ δὲ πάντα δέδασται, ἕκαστος δ’ ἔμμορε τιμῆς·
ἤτοι ἐγὼν ἔλαχον πολιὴν ἅλα ναιέμεν αἰεὶ
παλλομένων, ᾿Αΐδης δ’ ἔλαχε ζόφον ἠερόεντα,
Ζεὺς δ’ ἔλαχ’ οὐρανὸν εὐρὺν ἐν αἰθέρι καὶ νεφέλῃσι·
γαῖα δ’ ἔτι ξυνὴ πάντων καὶ μακρὸς ῎Ολυμπος.
(Traducción: Tres somos los hermanos nacidos de Crono a quienes Rea alumbró: Zeus, yo y, el tercero, Hades, soberano de los de bajo tierra.
En tres lotes está todo repartido, y cada uno obtuvo un honor:
a mí me correspondió habitar para siempre el canoso mar,
agitadas las suertes; el tenebroso poniente tocó a Hades,
y a Zeus le tocó el ancho cielo (ouranón) en el éter y en las nubes. La tierra es aún común de los tres, así como el vasto Olimpo.)
Por tanto, se tendría un probable caso de un min (hereje), despues de todo en el Talmud Bavlí masejet Ketubot 66-67 y en Avot del Rabí Nathan (Capítulo 17) registra que un fariseo llamado Raban Yojanan ben Zakai vio a la hija de Nakdimón muriéndose de hambre y sacando grano del estiércol de ganado no-judío. Raban Yojanan ben Zakai le pregunta qué pasó con la riqueza de su padre. Ella responde con lo que ella llama un "proverbio corriente en Jerusalén" acerca de cómo conservar el dinero debe regalarlo, el cual dice:
אמרה לו: רבי, פרנסני. אמר לה: בתי, מי את? שהיה ברור שהיא מכירה אותו, אבל הוא לא הכירה. אמרה לו: בת נקדימון בן גוריון אני. אמר לה: בתי, ממון של בית אביך להיכן הלך? וכיצד נעשית עניה עד כדי כך? אמרה לו: רבי, האם לא כדין מתלין מתלא [כך מושלים משל] בירושלים: "מלח ממון חסר"? כלומר, אין לממון מלח שישמר אותו כדי שלא ילך לאיבוד. ואמרי לה [ויש אומרים] שהמשל היה: "מלח ממון — חסד". כלומר, מה שמשמר את הממון,
הוא עשיית חסד בו. שאל אותה: והממון של בית חמיך שהיה עושה חסד כראוי היכן הוא? אמרה לו: בא זה ואיבד את זה, שכל הכספים נתערבו ואבדו בבת אחת.
Ella le dijo: Maestro mío, sostenme. No la reconoció, entonces le dijo: Hija mía, ¿quién eres tú? Ella le dijo: Soy la hija de Nakdimon ben Guryon . Él le dijo: Hija mía, el dinero de la casa de tu padre, ¿a dónde se fue? ¿Cómo te volviste tan pobre? Ella le dijo: Maestro mío, ¿no es que dicen en Jerusalén un proverbio así: Falta sal por dinero [jaser]? No hay nada con lo que conservarlo y evitar que se pierda. Y algunos dicen que el proverbio afirma que la bondad [jesed] es sal por dinero, es decir, usar el dinero para actos de bondad lo preserva. Continuó preguntándole: ¿ Y el dinero de la casa de tu suegro, que se usó correctamente, para actos benévolos, dónde está? Ella le dijo: Este vino y destruyó a aquél; todo el dinero se combinó y se perdió todo junto.
El proverbio suena algo cristiano. Raban Yojanan ben Zakai está triste de verla tan pobre, pero no parece que él la ayude; no solo está de acuerdo con la idea del proverbio, sino que lo considera un castigo de Di’s porque la familia no "conoció" los caminos de Di’s y no fue lo suficientemente generosa: אשריכם ישראל בזמן שעושין רצונו של מקום אין כל אומה ולשון שולטת בהם ובזמן שאין עושין רצונו של מקום מוסרן ביד אומה שפלה ולא ביד אומה שפלה אלא ביד בהמתן של אומה שפלה.
La historia suena algo alegórica, pero sugiere que su familia se volvió indigente y que nadie los estaba ayudando a salir de su condición, ya que aparentemente está tratando de recolectar "comida" por sí misma. La justificación del Raban Yojanan ben Zakai por no ayudarlos sería que su castigo es la justicia. (Aunque en el cristianismo se supone que deben ayudar a las personas, ya sea que hayan contraído la enfermedad o la pobreza como castigo o no). El Talmud luego pregunta cómo alguien puede considerar a Nakdimon poco generoso. Retrata su generosidad como tal que cuando iba a estudiar, los sirvientes le ponían ropa (sus talit) debajo de los pies para que caminara, y luego los pobres se llevaban la ropa (T.B. Ketuvot 67a: מציעין תחתיו (תחת רגליו) ללכת עליהם, והוא היה מפקיר אותם ובאין עניים ומקפלין אותן מאחריו לאחר שעבר טליהתם). Parece una broma extrema hablar de caminar con la ropa de las personas, por lo que el Talmud admite que fue generoso, pero luego trata de burlarse de su generosidad y dice que no fue lo suficientemente generoso. Además, el Talmud nunca responde a la pregunta de Zakkai: qué sucedió exactamente con TODAS las riquezas de Nakdimon.
Nakdimon ben Gurión perdió el 100% de su riqueza durante el asedio de Jerusalén sin una explicación suficiente en el Talmud, su pérdida de riqueza se describe como justicia en el Talmud ¿La pérdida de su riqueza se debió a su presunto acercamiento a Yeshu o su enseñanza? El antipodas literario del Talmud pareciera que Nakdimón había adoptado una especie de caridad cristiana que lo terminó destruyendo, y a su familia la llevó a la indigencia.
V. 13: Yeshú cabalgando hacia la bóveda celeste del panteón grecorromano.
Los hebraístas tradujeron este versículo de la siguiente manera:
וְאִישׁ לֹא־עָלָה הַשָּׁמַיְמָה בִּלְתִּי אִם־אֲשֶׁר יָרַד מִן־הַשָּׁמָיִם בֶּן־הָאָדָם אֲשֶׁר הוּא בַּשָּׁמָיִם
(Delitzsch: Y nadie subió al cielo, excepto yo, que bajé del cielo del Hijo del Hombre, que está en el cielo.)
אִישׁ לֹא אעָלָה הַשָּׁמַיְמָה מִלְּבַד זֶה שֶׁיָּרַד מִן הַשָּׁמַיִם – בֶּן־הָאָדָם
(TBSI: Nadie ascendió al cielo excepto el que descendió del cielo, el Hijo del Hombre.)
La traducción del Delitzsch es la que se podría aproximar más a la versión original del griego, con tal traducción se podría inferir que ningún hombre (אִישׁ) ha ascendido al cielo, lo cual una mentira en el contexto judío ya que se tiene por lo menos las referencias de Janok (Enoc) quien fue tomado por Di’s (Berreshit 5:24; Midrash Bereshit Rabbah 25) como Eliahu HaNabí (Elías) (Bet Melajim / II Reyes 2:11) quienes ascendieron al cielo: וַיַּ֙עַל֙ אֵ֣לִיָּ֔הוּ בַּֽסְעָרָ֖ה הַשָּׁמָֽיִם (“...y Eliahu subió al cielo en un torbellino.”), lo mismo pasa con Mosheh Rabeinu (Shemot / Exo 19:3) en donde se lee que וּמֹשֶׁה עָלָה אֶל הָאֱלֹהִים (“Y Mosheh subió a Dios”) (Cf. Talmud Bavlí Suka 5a.)
Sin embargo, el versículo 13 es bastante claro cuando se lee directamente del griego así como se tiene una noción de la literatura griega clásica. En primera, porque se utiliza la palabra ‘ἀναβέβηκεν’ (montar) a los ειϲ τον ουρανον (a la bóveda [celestial] sino el que descendió de la bóveda (la sede de los dioses)) esto es una alusión a los ‘aposentos superiores’ que se describe en la Ilíada II. 1.497 y en la Odisea 18.302. Este versículo de Juan nos recuerda a la mitología más aceptada de la historia de Prometeo quien roba el fuego del ουρανον o la sede de los dioses en el Olimpo para entregárselo a los hombres, Prometeo es castigado a ser encadenado a una roca y atormentado por un águila, en la religión griega se decía que Prometeo está dotado del poder de predecir el futuro, esta similitud entre el relato de Yeshu y Prometeo pareciera que tiene más relación, cuyo fin era seducir a los greco parlantes, esto justificaría la pifía de Yeshu en decir que ‘nadie ha subido al cielo’ (וְאִישׁ לֹא־עָלָה הַשָּׁמַיְמָה)., lo cual, cualquier bajur (estudiante de Yeshivah) del siglo I podría haber detectado la ignorancia de Yeshu sobre personajes tales como Janok, Moshe Rabeinu, y Eliahu HaNabí habían ascendido al cielo, lo cual nos deja ver que Nakdimón o era muy ignorante, o el versículo 13 es una invención joánica.
v.14-15 Yeshu se le manifiesta como Nejushtan.
En la traducción del griego al hebreo de tal evangeliode Frantz Delitsh se lee:
וכאשר הגביה משה את-הנחש במדבר כן צריך בן-האדם להנשא: למען אשר לא יאבד כל-המאמין בו כי אם-יחיה חיי עולם:
[3:14] ‘Y en lo que concierne cuando Mosheh (Moíses) levanto la najash (serpiente) en el desierto, así es necesario [que] el Hijo del Hombre (ben–Adam) sea elevado’. [3:15] Para que no se pierda todo aquel que crea en él, porque así tendrán vida eterna.
Evangelio de Juan 3:14.
O en la traducción de la TBSI dice:
וּכְמוֹ שֶׁהִגְבִּיהַּ מֺשֶׁה אֶת אהַנָּחָשׁ בַּמִּדְבָּר, כָּךְ צָרִיךְ בשֶׁיּוּרַם בֶּן־הָאָדָם 15לְמַעַן יִהְיוּ אחַיֵּי עוֹלָם לְכָל בהַמַּאֲמִין בּוֹ;
[3:14] ‘Y así como Mosheh (Moíses) levantó la serpiente en el desierto, así debe ser salvo el Hijo del Hombre. [3:15] Para que tengan vida eterna todos los que creen en él.
Esta cita de Yojanan (Juan) también se relaciona con otra, de idéntico propósito, que encontramos en su capítulo 12, versículo 32:
רַבִּים הָאֹתוֹת אֲשֶׁר עָשָׂה לְעֵינֵיהֶם וּבְכָל־זֹאת לֹא הֶאֱמִינוּ בּוֹ׃
“Y yo, cuando sea levantado de la tierra, atraeré a todos a mí mismo”.
Por medio de estas referencias se alude a la narración de Bamidbar 21:8-9 donde se relata que Mosheh, por orden de HaShem, construyó una serpiente de bronce, montada sobre una vara a manera de mástil para que todo aquel que la mirara quedase sano de la mordedura de serpientes en el desierto:
ח וַיֹּאמֶר ה אֶל-מֹשֶׁה עֲשֵׂה לְךָ שָׂרָף וְשִׂים אֹתוֹ עַל-נֵס וְהָיָה כָּל-הַנָּשׁוּךְ וְרָאָה אֹתוֹ וָחָי. ט וַיַּעַשׂ מֹשֶׁה נְחַשׁ נְחֹשֶׁת וַיְשִׂמֵהוּ עַל-הַנֵּס וְהָיָה אִם-נָשַׁךְ הַנָּחָשׁ אֶת-אִישׁ וְהִבִּיט אֶל-נְחַשׁ הַנְּחֹשֶׁת וָחָי.
El Etern-o dijo a Mosheh “Haz para ti una abrazadora y colócala sobre un poste. Y sucederá que todo el que haya sido mordido mirará la serpiente y vivirá”. Mosheh hizo una serpiente de cobre y la colocó sobre el poste; y sucedía que si la serpiente mordía a un hombre, éste miraba fijamente a la serpiente de cobre y vivía.
La explicación que da RaSh"I, sobre las palabras כל הנשוך TODO EL QUE HAYA SIDO MORDIDO, dice:
(במדבר רבה) אפי' כלב או חמור נושכו היה נזוק ומתנונה והולך אלא שנשיכת הנחש ממהרת להמית לכך נא' כאן וראה אותו ראיה בעלמא ובנשיכת הנחש נא' והביט והיה אם נשך הנחש את איש והביט וגו' שלא היה ממהר נשוך הנחש להתרפאות אלא א"כ מביט בו בכוונה ואמרו רבותינו וכי נחש ממית או מחיה אלא בזמן שהיו ישראל מסתכלין כלפי מעלה ומשעבדין את לבם לאביהם שבשמים היו מתרפאים ואם לאו היו נמוקים (נ"א נזוקים)
Incluso si lo mordió un perro o un burro, (el afectado) sufría un daño y progresivamente se debilitaba, (ver. Midrash Rabah Bemidbar) sólo que la mordida de la serpiente mataba más rápido. Por ello es que este (versículo) se declara respecto a cualquier mordida que "deberá verlo -ve'raah-", lo cual implica que una mirada pasajera le era suficiente para curarse. Pero en el caso de la mordida causada por una serpiente se declara que "deberá mirar fijamente -ve'hibit-", en la frase: "...y sucederá que si la serpiente ha mordido a un hombre, deberá mirar fijamente a la serpiente de cobre, entonces vivirá", ya que el que era mordido por una serpiente no sanaba rápidamente a menos que la mirara fijamente con concentración. (Talmud Yerushalmí, Rosh HaShanah 3:9) Y nuestros Maestros dijeron al respecto: ¿Pero acaso una serpiente puede provocar la muerte o la vida? (Berajot 33a) En dirección a la serpiente de cobre suspendida en el poste, y sometían sus corazones a su Padre celestial, entonces se curaban; pero si no, languidecían. (Rosh HaShanah 29a)
Con respecto a esto, sólo Di-s tiene el poder para dar la vida o la muerte, y Sus criaturas son sólo los agentes que Él utiliza para cumplir Su Voluntad, tal como afirma el Talmud en Berajot 33a: "no es el onagro el que mata; es el pecado el que mata."
Por otra parte, la Mishnah en Masejet Rosh HaShanah 3:8 dice:
ג,ו [ח] "והיה, כאשר ירים משה ידו--וגבר ישראל . . ." (שמות יז,יא), וכי ידיו של משה עושות מלחמה או ידיו שוברות מלחמה: אלא כל זמן שהיו ישראל מסתכלין כלפי מעלן, ומכוונין את ליבם לאביהם שבשמיים--היו מתגברין; ואם לאו, היו נופלים. כיוצא בדבר אתה אומר "ויאמר ה' אל משה, עשה לך שרף . . ." (במדבר כא,ח), וכי הנחש ממית ומחיה: אלא כל זמן שישראל מסתכלין כלפי מעלן, ומשעבדין את ליבם לאביהם שבשמיים--היו מתרפאין
‘Mientras Mosheh tenía alzada la mano llevaba Israel la ventaja y cuando la bajaba vencía Amalek’ (Shemot 17:11) Pero ¿pudieron las manos de Mosheh hacer la guerra o impedirla? Más bien es para enseñarte que siempre que Israel dirigía su mente hacia arriba y subyugaba su corazón a su Padre que está en los cielos, prevalecía; cuando no, caía. Del mismo [modo poder decir: Y de modo semejante dijo el Eterno a Mosheh]: hazte una serpiente de cobre y ponla sobre un poste , y cada vez que una serpiente mordió a un hombre, y sucedía que cuando alguna serpiente mordía a alguno, si éste miraba a la serpiente de bronce, vivía. Pero ¿hace morir una serpiente o hacer vivir? Más bien es para enseñarte que cuando Israel dirigía su mente hacía lo alto y sometía su corazón a su Padre que está en los cielos, era curado y, cuando no, se desvanecía…
Incluso, el Tafsir o la traducción árabe a la Torah, por Rav Sa'adia Gaon Al-Fayyumi (RaSa”G), indica que la serpiente / flama estaba plasmada en una bandera, la cual era un símbolo que recordará a los Banu Israi'l regresar a la disciplina enseñada por Mosheh, es decir, a la Torah, tal como se lee:
פקאל
אללה
לה.
אצנע לך מחרקא.
וארפעה עלי' עלם. פכל מלסוע. ילתפת אליה תאיבא פיבקא. פצנע מוסי ת'עבאנא מין נחאס. ורפעה אלי' עלם, פכאן אלי' אנסאן לד'גה תאיבא. אלתפת אליה תאיבא בקא חייא
فقال
الله
له.
اصنع لك محرقا. وارفعه علي' علم. فكل ملسوع. يلتفت اليه تايبا فيبقا. فصنع موسي ثعبانا مين نحاس. ورفعه الي' علم، فكان الي' انسان لذجه تايبا. التفت اليه تايبا بقا حييا
Y Allah (Di-s) le dijo: Podéis hacer un [estandarte que contenga un] fuego, [para] levantar [como] bandera. Cada que piquen, cuando den la vuelta sobre la disciplina [que os enseñe en la Torah], entonces hará Musa’ (Mosheh) una serpiente de latón. Y levantó la bandera, que era para los hombres para [recordarles la] disciplina (تايبا- תאיבא), resulto que volvieron a la disciplina (تايبا); por lo que se mantuvieron vivos.
La interpretación judía entiende que no era la serpiente la que salvaba, curaba o hacía vivir como un objeto fetichista, la interpretación judía a este pasaje de la Torah centra la el ganarse la vida en la fidelidad al Creador o en la adherencia a la disciplina establecida en la Torah.
Sin embargo, la interpretación herética de Yesh”u difiere notablemente de la visión judía; para el cristianismo si es Yesh"u, como la serpiente motivo fetichista a rendir culto, el supuesto paralelismo que actuaría como especie de imagen primitiva de lo que Di-s haría a través de Yesh”u al ser crucificado: Elevarlo sobre un mástil para que todo aquel que lo vea se salve o también resucitarle, esta enseñanza se podría adaptar perfectamente a la postura herética del loco de Nathan de Gaza que el Mashiaj sería 'la serpiente sagrada' ("הנחש המקודש"), porque encontró que la palabra Mashiaj (משיח) cuyo valor numérico es de 358, el mismo valor tiene la palabra najash (serpiente-נחש).
Incluso en el Nuevo Testamento, Edición Pastoral Católica, se puede leer lo siguiente bajo el título Yesh”u revela el plan de su dios:
“En este plan había un punto difícil de aceptar: el Hijo del Hombre debía morir en la cruz y resucitar (ser levantado en alto significa tanto lo uno como lo otro). Jesús recuerda lo de la serpiente en el desierto. Este episodio de la Biblia... figuraba de antemano la suerte de Jesús”.
Deberíamos preguntarnos, dándole valor de verdad a la interpretación cristiana de la ‘serpiente sagrada’ aplicada a la persona de Yesh”u, qué significa entonces el caso del relato del libro de Melajim Bet o 2 Reyes. Ahí se cuenta que lo que hizo el rey Jizkiyoh ben-Ajaz, rey de Yehudah sobre el asunto de la serpiente de bronce:
הוּא הֵסִיר אֶת-הַבָּמוֹת וְשִׁבַּר אֶת-הַמַּצֵּבֹת וְכָרַת אֶת-הָאֲשֵׁרָה וְכִתַּת נְחַשׁ הַנְּחֹשֶׁת אֲשֶׁר-עָשָׂה מֹשֶׁה כִּי עַד-הַיָּמִים הָהֵמָּה הָיוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל מְקַטְּרִים לוֹ וַיִּקְרָא-לוֹ נְחֻשְׁתָּן
“... hizo lo recto ante los ojos de HaShem” (18:3), fue el que “abolió los lugares altos, rompió las piedras rituales, cortó los árboles rituales de Asherah e hizo pedazos la serpiente de bronce que había hecho Mosheh, porque hasta aquellos días los hijos de Israel estaban quemando incienso a él, y él lo llamó Nejushtan.”
-2 Reyes 18:4.
Rash”i explica:
ויקרא לו נחשתן - לשון בזיון, כלומר מה צורך בזה, אינו אלא נחש נחושת y la llamó Nejushtan: se llamó así de forma peyorativa, para que dejaran de adorarla, es como si dijera, "¿Por qué es necesario? No es más que una serpiente de cobre".
Como en los días del rey Jizkiyahu, se había desvirtuado el significado de aquella figura (el recordar que Di's estaba sobre ellos), lamentablemente en los días de Ajaz (Acaz) comenzaron a adorarla, por ello Jizkiyahu se vio obligado a destrozarla, para salvar al pueblo de Israel de un pecado mayor.
¿Esto podría interpretarse como una anticipación sobre la futura aparición de alguien que destruiría algunas falsedades mentirosamente apoyadas en el Tana”j?
Es obvio que la interpretación de Yesh"u y de Natan de Gaza son forzadas. De la misma forma también lo es la del levantamiento de la serpiente que se menciona en el Evangelio de Yojanan, el cual trata de hacer a Yesh"u en un nuevo Nejushtan, para que los Bene Israel le pongan incienso a este Mesías falso.
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