La versión griega de la Septuaginta sobre Isaías 53 no habla sobre Jesús / Yeshúa.

BS"D

La división de Isaías (y todos los libros de lo que podríamos llamar "el Antiguo Testamento") en capítulos y versículos no ocurrió hasta hace 500 a 600 años. Lo que eso significa es que antes de esa fecha, cada uno de los libros del "antiguo testamento" eran un texto extenso. 

Esto significa que tienes que leer Isaías como un texto extenso, no simplemente como un capítulo.

A pesar de esto, Isaías se puede dividir muy fácilmente en 3 partes, porque el texto obviamente fue escrito en 3 períodos de tiempo diferentes, lo que se convirtió en los capítulos 1-39, lo que se convirtió en los capítulos 40-55 y lo que se convirtió en los capítulos 56-65.

Significa es que debe leer el "capítulo 53" en el contexto de los capítulos 40 al 55, y leerlos todos de una vez. (Por cierto, deberías hacer eso. Puedes iluminarte). En Isaías 41:8: Ιακωβ (Iacob), 44:1-2: Ιακωβ, Ισραηλ (Iakov, Israel), 44:21: Ιακωβ καὶ Ισραηλ (Iacob kaí Israel);  45:4: Ιακωβ, Ισραηλ (Iakov, Israel), 48:12: Ιακωβ καὶ Ισραηλ (Iacob kaí Israel); 49:3: Ισραηλ (Israel) y en otras partes, Isaías se refiere al "siervo" como "Ya’acov" o "Israel", que son comunes referencias en toda la "Biblia" al pueblo de Israel.

Sería completamente ilógico y no literario (e Isaías es la obra más literaria de todos los libros de la "Biblia") que el autor de Isaías de repente, en el "capítulo" 53, cambie la referencia de "el siervo" a algún tipo de "mesías" o cualquier cosa o cualquier otra persona que no sea el pueblo de Israel sin decirlo. Y no lo hizo.

Isaías 53–5, por tanto, no se refiere a ninguna persona o grupo que no sea el pueblo de Israel.

Por otra parte, el capítulo 53 de Isaías es un hermoso canto poético, uno de los cuatro "Cantos del siervo" en el que el profeta describe el período culminante de la historia mundial cuando llegará el Mesías y el pueblo judío asumirá el papel de líderes espirituales de la humanidad.

Isaías 53 es una profecía que predice cómo reaccionará el mundo cuando sea testigo de la salvación de Israel en la era mesiánica. Los versículos se presentan desde la perspectiva de los líderes mundiales, que contrastan su anterior actitud desdeñosa hacia los judíos con su nueva comprensión de la grandeza de Israel. Después de darse cuenta de cuán injustamente trataron al pueblo judío, quedarán conmocionados y sin palabras.

Si bien el texto hebreo original se refiere claramente al pueblo judío como el "Siervo sufriente", a lo largo de los siglos Isaías 53 se ha convertido en la piedra angular de la afirmación cristiana de que Yeshu es el Mesías. Desafortunadamente, esta afirmación se basa en errores de traducción generalizados y distorsión del contexto.

Para entender correctamente estos versículos, uno debe leer el texto hebreo original, tal como lo hemos planteado en el artículo de Yeshayah 53. Cuando la Biblia se traduce a otros idiomas, pierde gran parte de su esencia. La conocida traducción Reina-Valera usa un lenguaje que es arcaico y difícil para el lector moderno. Además, no tiene sus raíces en fuentes judías y a menudo va en contra de las enseñanzas judías tradicionales. Las traducciones modernas, aunque más legibles, a menudo están aún más divorciadas del verdadero significado del texto. Esto pasa con la traducción griega de la Septuaginta (LXX) en la que se utiliza un lenguaje suave al referirse al Siervo del Eterno. Es interesante que no hay ninguna acción violenta o sujeto de la violencia es, pero se describe la condición del sufrimiento. (Cf. Kim, H. (2008). Textual Tradition in Hebrew and Greek: Isaiah 52:13-53:12. 10/01/2021, de Toronto Sarang Church. p. 8.) Al cual se le describe como un hombre de calamidad, que sobrelleva una enfermedad (53:3) el cual se le hizo llegar una enfermedad (53:5), quien tiene familia (53:8); así como tendrá descendencia (53:10) y quien heredará de las naciones  y repartirá los despojos de los valientes (53:12), tal panorama dista mucho que lo haya cumplido Yeshu HaMamzer (Jesús). 

La clave para descifrar cualquier texto bíblico es verlo en contexto. Isaías 53 es el cuarto de los cuatro "Cantos del siervo". (Los otros se encuentran en los capítulos 42, 49 y 50 de Isaías). Aunque el "siervo" en Isaías 53 no se identifica abiertamente, estos versículos simplemente se refieren a "Mi siervo" (52:13, 53:11), el "siervo" ”En cada una de las canciones de siervo anteriores se identifica clara y repetidamente como la nación judía. Comenzando con el capítulo 41, el profeta Isaías hace nueve veces la equiparación del Siervo de Dios con la nación de Israel, y nadie más que Israel es identificado como el "siervo":

“Tú eres mi siervo, Israel” (41:8)

“Tú eres mi siervo, Israel” (49:3)

ver también Isaías 44: 1, 44: 2, 44:21, 45: 4, 48:20.

La Biblia Hebrea (TaNa”J) está llena de otras referencias al pueblo judío como "siervo" de Dios; ver Jeremías 30:10, 46: 27-28; Salmos 136: 22. No hay razón para que el "siervo" en Isaías 53 cambie repentinamente y se refiera a alguien que no sea el pueblo judío.

Una pregunta obvia que debe abordarse: ¿Cómo se puede equiparar al “Siervo sufriente”, al que los versículos se refieren gramaticalmente en singular, con toda la nación judía?

Se hace referencia al pueblo judío constantemente con el pronombre singular.

Esta pregunta se evapora cuando descubrimos que a lo largo de la Biblia, se hace referencia al pueblo judío como una entidad singular, usando el pronombre singular. Por ejemplo, cuando Di-s le habla a toda la nación judía en el monte Sinaí, todos los Diez Mandamientos están escritos como si se dirigieran a un individuo (Shemot/Éxodo 20: 1-14). Esto se debe a que el pueblo judío es una unidad, unida por un destino nacional compartido (ver Shemot/Éxodo 4:22, Devarim/Deuteronomio capítulo 32). Esta singular referencia es aún más común en los versículos bíblicos que se refieren a la era mesiánica, cuando el pueblo judío estará completamente unido bajo el estandarte de Dios (ver Oseas 14: 6-7, Jeremías 50:19).

Como veremos, por numerosas razones, este capítulo no puede referirse a Yeshu/Jesús, ni siquiera en su versión griega de la LXX. Incluso en las escrituras cristianas, los discípulos no consideraron que el Siervo sufriente se refería a Yeshu (ver Mateo 16:21-22, Marcos 9: 31-32, Lucas 9: 44-45).

Entonces, ¿Cómo llegó a asociarse el Siervo Sufriente con Yeshu? Después de su fallecimiento, los promotores del cristianismo examinaron retroactivamente la Biblia y "aplicaron", a través de una mala traducción y la distorsión del contexto, estos versículos bíblicos como una referencia a Yeshu.

Incluso, el teólogo mu'tazili, Abd Al-Jabbar, con base al conocimiento que él adquirió de los judeo-cristianos del siglo IX menciona en la I:226 sección de su tratado el Tathbit que fue un sínodo (concilio) de setecientos líderes cristianos quienes formularon la idea del “Siervo Sufriente” de Yeshayah/Isaías  53, según ellos aparecía en el “Evangelio de los profetas” tal como se lee en esta nueva evidencia:

قَالُوا : « وَفي بشارة الأنبياء ، أَنّ الإله يجي ، وَحَجَل به امراً عَدُرّاء ، وَبَلَدَه ، وَيُؤحَةً وَهَب وَيُقَتَلَ .

האמירה "[נאמר] בבשורת הנביאים שאלהים יבוא, שאישה בתולה תיהיה בהריון ותוולד אותו וייקח וייצלב ויהרג.

“Dicen: “[Se dice] en el Evangelio de los profetas (bisharat al-nabia’) que dios vendrá, que una mujer virgen estará embarazada de él y que dará a luz, y que será llevado, crucificado y asesinado.”

Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. 1:226, p.22.

Ya más reciente, el apologista misionero Walter Riggans admitió con franqueza:

“There is no self-evident blueprint in the Hebrew Bible which can be said to unambiguously point to Jesus. Only after one has come to believe that Jesus was the Messiah, and more specifically the kind of Messiah that he is, does it all begin to make sense...”

(Traducción: “No hay un plano evidente en la Biblia hebrea que pueda decirse que apunte sin ambigüedades a Jesús. Solo después de que uno ha llegado a creer que Jesús era el Mesías, y más específicamente el tipo de Mesías que es, todo comienza a tener sentido ... ” 

(Yehoshua Ben Davi , Olive Press 1995, p.155)

La intención es comprender el verdadero significado del TaNa”j (Biblia Hebrea), lejos de las fabricaciones que han hecho instituciones.

Isaías 53 - Versículo por versículo.

Al principio del libro de Isaías, Dios predice el largo y difícil exilio del pueblo judío. El capítulo 53 ocurre en medio de los "Mensajes de consolación" de Isaías, que hablan de la restauración de Israel a la prominencia como pueblo escogido de Dios.

La clave para comprender este capítulo radica en identificar correctamente quién está hablando. Aunque el libro fue escrito por Isaías, los versículos 53: 1-10 se cuentan desde la perspectiva de los líderes mundiales. Siguiendo los pasos del capítulo anterior (Isaías 52:15 - "los reyes cerrarán la boca con asombro"), estos versículos describen cómo los líderes mundiales se sorprenderán de incredulidad cuando el Siervo de Dios Israel, a pesar de todas las expectativas contrarias, sea reivindicado y florece en la era mesiánica.

Analicemos versículo por versículo Isaías 53, desde el texto griego de la LXX encontrado en el Codex Sinaiticus, así como una traducción del comentario de RaSh"I del sitio Sefaria.

El profesor Ulrich Johannes Schneider (i) 

y al gerente de desarrollo de Microsoft, 

Carsten Dorgerloh,

 sosteniendo dos papiros Ebers 

y una hoja del 'Codex Sinaiticus'. 

(Foto: EFE)

¿Por qué el Codex Sinaiticus?

Porque el Codex Sinaiticus, es un manuscrito de la Biblia cristiana escrito a mediados del siglo IV, contiene la primera copia completa del Nuevo Testamento cristiano. El texto escrito a mano está en griego. El Nuevo Testamento aparece en el idioma vernáculo original (koiné) y el “Antiguo Testamento” en la versión, conocida como Septuaginta, que fue adoptada por los primeros cristianos de habla griega. En el Codex, el texto tanto de la Septuaginta como del Nuevo Testamento ha sido fuertemente anotado por una serie de correctores tempranas.

Remordimiento e inquietud de los gentiles.

Folio 63 dice: 

κε τιϲ επιϲτευϲεν τη ακοη ημων · κ(αι) ο βραχιων κυ · τινι απεκαλυφη

[53:1] [Señor] (κε), [dijeron las naciones:] ¿Quién ha creído nuestro mensaje? Y el brazo del Señor (κυ), ¿a quién se ha revelado (απεκαλυφη)?

El versículo presenta una profunda reflexión sobre la incredulidad ante el mensaje profético del sufrimiento y la redención futura de Israel. El uso de "κε" (Señor) y "κυ" (abreviatura de κυριου, "del Señor") en el texto griego enfatiza la naturaleza divina de esta revelación, subrayando la importancia del mensaje.

RaSh"I, el célebre comentarista bíblico, ofrece una interpretación penetrante de este versículo. Sobre "מי האמין לשמועתינו" ("¿Quién hubiera creído nuestro informe?"), RaSh"I explica: "כן יאמרו העכו"ם איש לרעהו אילו היינו שומעים מפי אחרים מה שאנו רואים אין להאמין" ("Así dirán las naciones idólatras unas a otras: Si hubiéramos oído de otros lo que estamos viendo, sería increíble"). Esta interpretación sugiere un asombro universal ante la redención de Israel, tan extraordinaria que desafía la credibilidad.

Respecto a "וזרוע ה'" (uzroa Hashem), "el brazo del Eterno", RaSh"I añade: "כזאת בגדולה והוד על מי נגלת' עד הנה" ("así, con tal grandeza y gloria, ¿a quién se le ha revelado hasta ahora?"). Esta explicación resalta la magnitud sin precedentes de la revelación divina en la redención de Israel.

En el contexto más amplio de la Biblia hebrea, el "brazo" de Di-s (זרוע, zroa) simboliza consistentemente la redención del pueblo judío de la persecución física. Este simbolismo se manifiesta poderosamente en Deuteronomio 26:8: "Y HaShem nos sacó de Egipto con mano fuerte, con brazo extendido, con grande espanto, y con señales y con milagros". Esta imagen del "brazo extendido" de Di-s se repite a lo largo de las Escrituras, reforzando su significado como símbolo de liberación divina. Encontramos ejemplos en Éxodo 3:20, 6:6, 14:31, 15:6; Deuteronomio 4:34, 7:19; Isaías 51:9, 52:10, 62:8, 63:12; Jeremías 21:5, 27:5; Ezequiel 20:33; y Salmos 44:3, 89:11, 98:1, 136:12.

La pregunta retórica "τινι απεκαλυφη" (¿a quién se ha revelado?) en el texto griego subraya la singularidad y la magnitud de esta revelación divina. Sugiere que la redención futura de Israel será tan asombrosa que incluso las naciones cuestionarán su veracidad, reflejando la incredulidad expresada en la primera parte del versículo. Esta estructura paralela en el versículo refuerza la idea de que tanto el mensaje ("τη ακοη ημων", nuestro mensaje) como la manifestación del poder divino ("ο βραχιων κυ", el brazo del Señor) serán igualmente difíciles de creer y comprender para las naciones.

Es importante notar que este versículo, al abrir el capítulo 53 de Isaías, establece el tono para una de las profecías más discutidas y analizadas en la tradición judía. La interpretación tradicional judía, como la que ofrece RaSh"I, ve en este pasaje una descripción del sufrimiento colectivo de Israel y su eventual redención, en contraste con interpretaciones que lo aplican a un individuo específico. Esta perspectiva colectiva se alinea con otros pasajes de Isaías donde Israel es referido en singular, como en Isaías 44:2 y 52:13, reforzando la idea de que el siervo sufriente descrito aquí representa a la nación en su totalidad.

ανηγ

γειλαμεν εναντι

ον αυτου · ωϲ πεδι

ον ωϲ ριζα εν γη 

διψωϲη ˙ ουκ εϲτι 

ειδοϲ αυτω ουτε 

δοξα ˙ και ειδομε 

αυτον · και ουκ ϊχε 

ειδοϲ ουδε καλλοϲ ·

[53:2] [Israel] creció ante Él como un retoño [Israel (creció)], como [de] raíz de tierra seca (πεδιον). No hay (εϲτι) en él forma ni majestad. Y lo vimos (ειδομε), pero no tenía (ϊχε) apariencia ni belleza.

Este versículo presenta una imagen vívida de Israel en su exilio, descrito como un retoño luchando por crecer en tierra árida. El texto griego utiliza erróneamente "πεδιον" (campo) en lugar de "παιδιον" (niño/retoño), una discrepancia con el texto masorético que emplea "יוֹנֵק" (yoneq, retoño)."παιδιον" se ajusta mejor a este significado, el texto griego debería de haber sido traducido como:

ανηγγειλαμεν εναντιον αυτου · ωϲ παιδιον ωϲ ριζα εν γη διψωϲη ˙ ουκ εϲτι ειδοϲ αυτω ουτε δοξα ˙ και ειδομε αυτον · και ουκ ϊχε ειδοϲ ουδε καλλοϲ ·

RaSh"I comenta: "העם הזה קודם שתבוא לו גדולה זו היה עם שפל מאוד וצמח לפניו כיונק מיונקי היער" ("Este pueblo, antes de que le llegara esta grandeza, era muy humilde, y brotó solo como un árbol joven de los árboles jóvenes"). Sobre "tierra seca", RaSh"I añade: "מארץ ציה" ("Subió de la tierra seca"). La falta de forma y belleza mencionada es interpretada por RaSh"I como: "ולא היה לו בתחילה לא תואר ולא הדר" ("ni tenía al principio forma, ni hermosura"). RaSh"I atribuye a las naciones la reflexión: "וכשראינוהו מתחילה בלא מראה איך נחמדהו" ("Cuando lo vimos desde el principio sin apariencia, ¿cómo podríamos desearlo?"). R' Ya'acov Huerin añade que esto refleja el pretexto de los gentiles de que Israel no parecía un pueblo importante. Esta metáfora del árbol luchando en tierra seca simboliza la lucha judía en el exilio, un tema recurrente en la Tanaj (véase Isaías 60:21, Ezequiel 19:13, Oseas 14:6-7, Amós 9:15), representando el milagroso resurgimiento de Israel tras el exilio.

αλλα το ειδοϲ αυ

του ατιμον · και εκ

λιποντα παρα πα 

τουϲ ϋϊουϲ των 

ανων ˙ ανθρωποϲ 

εν πληγη ων ˙ και

ειδωϲ φεριν μα

λακιαν · οτι απε

ϲτραπτε το προϲω

πον αυτου · ητιμα

ϲθη και ουκ αιλογειϲθη 

[53:3] Sino que su apariencia [de Israel] era despreciada, e inferior (εκλιποντα) [ya que ninguna nación se quiso unir con el pueblo de Israel] a todos (πα) los hijos de los hombres (ανων). [Era] un hombre de dolores, acostumbrado a llevar (φεριν) enfermedades, como uno de quien los hombres esconden (απεϲτραπτε) el rostro. Fue despreciado y no lo estimamos (αιλογειϲθη).

El versículo describe vívidamente el sufrimiento de Israel. La traducción "Sino que su apariencia era despreciada, e inferior a todos los hijos de los hombres" refleja la posición de Israel entre las naciones. RaSh"I comenta: "אבל תארו נבזה וחדל אישים מכל בני אדם הוא" ("En cambio, su apariencia fue deshonrada y las cosas se desvanecieron más allá de todos los hijos de los humanos"). RaSh"I enfatiza que el profeta se refiere a todo Israel como una entidad singular, citando ejemplos como Isaías 44:2 y 52:13. Sobre "απεϲτραπτε το προϲωπον αυτου" (como uno de quien los hombres esconden el rostro), RaSh"I explica: "כי מסתיר פנים ממנו" ("Porque su rostro ha sido rechazado"), interpretándolo como una intensa vergüenza y humildad. Este versículo presenta a Israel como universalmente despreciado, un tema recurrente en la historia judía, evidente en Isaías 49:7, 60:15; Salmos 44:14; y Nehemías 3:36. Es crucial notar que esta descripción se aplica a la nación de Israel a lo largo de las edades, no a un individuo que experimentó rechazo por un breve período. El texto griego εκλιποντα (inferior) y ητιμαϲθη (despreciado) subraya la magnitud del sufrimiento y rechazo de Israel entre las naciones, una experiencia colectiva y prolongada que ha caracterizado la historia del pueblo judío.

Israel es herido por nuestros pecados.

˜ ουτοϲ ταϲ 

αμαρτιαϲ ημων 

φερι · και περι ημω 

οδυνατε · και ημιϲ 

ελογιϲαμεθαʼ αυ

τον εν πονοιϲ · 

και εν πληγη και 

εν κακωϲει ·

[53:4] [Sin embargo], ciertamente, él [Israel] llevó (φερι) nuestras enfermedades y cargó nuestros (ημω) dolores (οδυνατε). Nosotros (ημιϲ) lo consideramos herido, golpeado y afligido (πονοιϲ).

El versículo revela un giro dramático en la percepción de las naciones hacia Israel. La traducción "Ciertamente, él llevó nuestras enfermedades y cargó nuestros dolores. Nosotros lo consideramos herido, golpeado y afligido" subraya el papel de Israel como portador del sufrimiento de las naciones. RaSh"I comenta sobre "אָכֵן חֳלָיֵנוּ הוּא נָשָׂא" "אכן ל' אבל בכל מקום אבל עתה אנו רואים שלא מחמ' שפלותו בא לו אלא מיוסר היה ביסורין" ("De hecho, cargó con nuestras enfermedades. אָכֵן es una expresión de 'pero' en todos los lugares. Pero ahora vemos que esto le sucedió no debido a su bajo estado, sino que fue castigado con dolores para que todas las naciones fueran expiadas con el sufrimiento de Israel"). Sobre "וַאֲנַחְנוּ חֲשַׁבְנֻהוּ", RaSh"I explica: "אנו היינו סבורים שהוא שנאוי למקום והוא לא היה כן אלא מחולל היה מפשעינו ומדוכא מעונותינו" ("Pensamos que el Omnipresente lo odiaba, pero no era así, sino que estaba dolorido por nuestras transgresiones y aplastado por nuestras iniquidades"). Este versículo refleja cómo, a lo largo del exilio, las naciones usaron a los judíos como chivos expiatorios, justificando su persecución como un supuesto castigo divino. El texto griego φερι (llevó) y οδυνατε (dolores) enfatiza la carga que Israel soportó, revelando la verdadera naturaleza de su sufrimiento como una expiación por las naciones, no como un castigo merecido.

αυτοϲ 

δε ετραυματιϲθη 

δια ταϲ ανομιαϲ 

ημων · και μεμα

λακειϲτε δια ταϲ α

μαρτιαϲ ημων · 

παιδια ειρηνηϲ η

μων επ αυτον · 

τω μωλωπι αυτου 

ημειϲ ϊαθημεν ·

[53:5] Pero él [Israel] fue herido por nuestras transgresiones, se enfermo (μεμαλακειϲτε) por nuestras iniquidades. El castigo de nuestra paz [cayó] sobre él, y por sus heridas fuimos sanados.

La palabra resaltada enfatiza el sufrimiento de Israel por las iniquidades de otros. Aquí se utiliza la palabra griega μεμαλακειϲτε pero se debió haber utilizado la palabra μεμαλακισται proporciona una forma gramaticalmente correcta del verbo, manteniendo el significado de "ser debilitado" o "ser molido", por lo que la traducción correcta debería de haber sido: 

αυτοϲ δε ετραυματιϲθη δια ταϲ ανομιαϲ ημων · και μεμαλακισται δια ταϲ αμαρτιαϲ ημων · παιδια ειρηνηϲ ημων επ αυτον · τω μωλωπι αυτου ημειϲ ϊαθημεν ·

(Pero él [Israel] fue herido por nuestras transgresiones, debilitado (μεμαλακισται) por nuestras iniquidades. El castigo de nuestra paz [cayó] sobre él, y por sus heridas fuimos sanados.)

El versículo revela una profunda confesión de las naciones. R' Ya'acov Huerin interpreta "מוּסַר שְׁלוֹמֵנוּ עָלָיו" (Musar shlomenu alav) como: "באו עליו יסורי השלום שהיה לנו שהוא היה מיוסר להיות שלום לכל העולם" ("El castigo debido al bienestar que disfrutamos, vino sobre él, porque fue castigado para que haya paz para el mundo entero"). Esta interpretación subraya que el sufrimiento de Israel no fue para expiar los pecados de otros, sino como resultado directo de la maldad de las naciones hacia los judíos. Es crucial notar que el versículo no implica un sufrimiento vicario, sino que describe cómo Israel sufrió como consecuencia de la pecaminosidad de otros. Esta interpretación se alinea con la enseñanza judía fundamental de que Dios promete perdón a todos los que se arrepienten sinceramente, sin necesidad de expiación a través de un intermediario, como se evidencia en Isaías 55:6-7, Jeremías 36:3, Ezequiel capítulos 18 y 33, Oseas 14:1-3, Jonás 3:6-10, Proverbios 16:6, Daniel 4:27, y 2 Crónicas 7:14.

παντεϲ ωϲ προβα

τα επλανηθημε : 

ανθρωποϲ τη ο

δω αυτου επλανη

θη · και κϲ παρεδω

κεν αυτον ταιϲ 

αμαρτιαιϲ ημων ·

[53:6] [Dijeron las naciones:] Todos nosotros nos descarriamos como ovejas (προβατα επλανηθημε), cada uno se apartó por su camino, y el Señor (κϲ) hizo que cayera sobre él la iniquidad de todos nosotros.

El versículo representa una profunda confesión de las naciones. La traducción "Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada uno se apartó por su camino, y el Señor hizo que cayera sobre él la iniquidad de todos nosotros" revela un reconocimiento universal del error. RaSh"I comenta sobre "כֻּלָּנוּ כַּצֹּאן תָּעִינוּ" (Kulanu katzon ta'inu): "עתה נגלה" (Ata niglah) - "Ahora se revela que todos los paganos (naciones) se habían equivocado". Sobre "אִישׁ לְדַרְכּוֹ פָּנִינוּ" (Ish ledarko paninu), RaSh"I explica que cada uno es culpable de su propia equivocación, no como un rebaño que sigue ciegamente. R' Ya'acov Huerin interpreta "וַיהוָה הִפְגִּיעַ בּוֹ" (VaHaShem hifgia bo) como que Dios vio el sufrimiento de Israel causado por las naciones opresoras. RaSh"I añade: "נעתר על ידו ונתרצה על עון כולנו שלא החרי' עולמו, הפגיע אשפריאי"ר בלע"ז ל' תחינה" ("Él aceptó sus oraciones y se apaciguó por la iniquidad de todos nosotros, porque no destruyó Su mundo, aceptando así sus oraciones"). El texto griego προβατα επλανηθημε (nos descarriamos como ovejas) subraya la naturaleza universal de este extravío. Este versículo revela cómo las naciones reconocen que su falta de liderazgo adecuado llevó al maltrato de los judíos, y cómo el sufrimiento de Israel evitó castigos que deberían haber caído sobre ellas mismas.

Aunque inocente, Israel fue quitado de su tierra.

και αυτοϲ δια το κε

κραγωϲθαι · ουκ α

νοιγει το ϲτομα :

ωϲ προβατον ε

πι ϲφαγην ηχθη · 

και ωϲ αμνοϲ ε

ναντιον του κι

ροντοϲ αφωνοϲ : 

ουτωϲ ουκ ανοι

γει το ϲτομα αυτου

[53:7] Fue oprimido (κεκραγωϲθαι) y afligido, pero no abrió su boca. Como cordero fue llevado al matadero, y como oveja muda delante de sus trasquiladores (κιροντοϲ), no abrió su boca.

Estas palabras enfatizan el silencio y la sumisión de Israel ante el sufrimiento. Por otra parte, el texto griego utiliza la palabra "κεκραγωϲθαι" mientras que debería de haber sido "κεκακωσθαι" ya que tal palabra significa ‘ser maltratado’ se ajusta mejor al sentido del texto hebreo "נִגַּשׂ" (nigas, ser oprimido), por tanto el texto griego debería de haberse traducido como:

αυτοϲ δε ετραυματιϲθη δια ταϲ ανομιαϲ ημων · και μεμαλακισται δια ταϲ αμαρτιαϲ ημων · παιδια ειρηνηϲ ημων επ αυτον · τω μωλωπι αυτου ημειϲ ϊαθημεν ·

En varios contextos, la Biblia usa la imagen de “ovejas llevadas al matadero” específicamente en referencia al pueblo judío. Por ejemplo: “Nos diste como ovejas para comer, y nos dispersaste entre las naciones ... somos considerados como ovejas para el matadero” (Salmos 44:12, 23).

Por tanto, el describe vívidamente el sufrimiento silencioso de Israel. La traducción correcta es "Fue maltratado (κεκακωσθαι) y afligido, pero no abrió su boca. Como cordero fue llevado al matadero, y como oveja muda delante de sus trasquiladores, no abrió su boca". Esta imagen de "ovejas llevadas al matadero" se aplica específicamente al pueblo judío en varios contextos bíblicos, como en Salmos 44:12, 23: "Nos diste como ovejas para comer, y nos dispersaste entre las naciones ... somos considerados como ovejas para el matadero". Este versículo profetiza las numerosas dificultades, tanto físicas como económicas, que los judíos soportaron en el exilio. Irónicamente, esta profecía se refiere en parte a los cruzados del siglo XI que persiguieron y afligieron a los judíos en nombre de Yeshú. En tiempos más recientes, durante el Holocausto, los judíos en la Europa ocupada por los nazis fueron "llevados a la matanza", pero aun así permanecieron como un "Cordero que enmudece ante sus trasquiladores", manteniendo su fe sin quejarse contra Dios. El texto griego κεκακωσθαι (ser maltratado) y κιροντοϲ (trasquiladores) enfatiza la naturaleza del sufrimiento y la explotación que Israel ha soportado a lo largo de su historia, manteniendo su dignidad y fe en silencio.

εν τη ταπινω

ϲει η κριϲιϲ αυτου 

ηχθη · την γενε

αν αυτου τιϲ διη

ηγηϲετε ˙ οτι ερε

τε απο τηϲ γηϲ η 

ζωη αυτου · απο 

των ανομιων 

του λαου μου · η

χθη ειϲ θανατον ˙

[53:8] En [su] humillación (ταπινωϲει) [de Israel] fue quitado (ηχθη) de [la] prisión y del juicio. En cuanto a su generación, ¿quién la contará (διηηγηϲετε)? Porque fue cortado (ερετε) de la tierra de los vivientes [Israel]; por la transgresión de mi pueblo fue herido.

Estas palabras resaltan el sufrimiento injusto y la aparente extinción de Israel. Por otra parte, el texto griego utiliza la palabra "διηηγηϲετε" y debería de haberse traducir como "διηγησεται", ya que tal palabra es la forma correcta del futuro de διηγέομαι (contar, narrar). Por tanto el texto griego debería de haberse traducido como:

εν τη ταπεινωσει η κριϲιϲ αυτου ηχθη · την γενεαν αυτου τιϲ διηγησεται ˙ οτι ερετε απο τηϲ γηϲ η ζωη αυτου · απο των ανομιων του λαου μου · ηχθη ειϲ θανατον ˙

(En [su] humillación (ταπεινωσει) [de Israel] fue quitado de [la] prisión y del juicio. En cuanto a su generación, ¿quién la contará (διηγησεται)? Porque fue cortado (ερετε) de la tierra de los vivientes [Israel]; por la transgresión de mi pueblo fue herido.)

El versículo describe el sufrimiento y la aparente extinción de Israel. R' Ya'acov Huerin interpreta "מֵעֹצֶר וּמִמִּשְׁפָּט לֻקָּח" como una referencia a la liberación en la época mesiánica. RaSh"I explica: "הנביא מגיד ואומר שהאומות יאמרו כן לעתיד לבוא כשיראו שנלקח מן המעצר שהיה עצור בידם וממשפט היסורין שסבל עד הנה" ("El profeta informa que las naciones dirán esto al final de los días, cuando vean que fue liberado del encarcelamiento en sus manos y del juicio de los tormentos que ha sufrido hasta ahora"). Sobre "כִּי נִגְזַר מֵאֶרֶץ חַיִּים", RaSh"I aclara que "tierra de los vivientes" (Eretz HaJaim) se refiere específicamente a la Tierra de Israel, indicando exilio, no muerte. El uso de "לָמוֹ" (lamo’) al final del versículo en hebreo confirma que el Siervo es una nación colectiva, no un individuo. El texto griego ταπεινωσει (humillación) y διηγησεται (contará) subraya la profundidad del sufrimiento de Israel y la sorpresa ante su resurgimiento, revelando la confesión de las naciones sobre su papel en la aflicción del pueblo judío.

El tomó los pecados de muchos

και δωϲω τουϲ πο

νηρουϲ αντι τηϲ 

ταφηϲ αυτου · και 

τουϲ πλουϲιουϲ 

αντι του θανατου 

αυτου · οτι ανομι

αν ουκ εποιηϲεν · 

ουδε δολον εν τω 

ϲτοματι αυτου

[53:9] Y se dispuso con los impíos su sepultura, y con los ricos en su muerte, aunque no había hecho violencia, ni había engaño (δολον) en su boca.

El versículo presenta una poderosa imagen del sufrimiento injusto de Israel. El texto griego utiliza "δολον" (engaño) para enfatizar la inocencia de Israel a pesar de su sufrimiento, estableciendo un contraste marcado entre el trato recibido y su conducta moral.

R' Ya'acov Huerin interpreta este versículo como una referencia a un fallecimiento injusto, "como si hubiese sido un delincuente". Esta interpretación subraya la injusticia del trato recibido por Israel, a pesar de su inocencia.

RaSh"I ofrece una interpretación más detallada y profunda. Sobre "ויתן את רשעים קברו" (vayiten et resha'im kivro), comenta: "מסר את עצמו להקבר ככל אשר יגזרו עליו רשעי האומות שהיו קונסין עליהם הריגה וקבורת חמורים במעי הכלבים" ("Se sometió a sí mismo para ser enterrado de acuerdo con todo lo que los malvados de las naciones le decretaran, porque lo castigarían con el fallecimiento y el entierro de burros en los intestinos de los perros"). Esta interpretación destaca la extrema humillación y crueldad del trato recibido por Israel.

Sobre "ואת עשיר במותיו" (ve'et ashir be'motav), RaSh"I explica: "ולדעת המושל מסר עצמו בכל מיני מות שגזר עליו על לא רצה לקבל עליו כפירה לעשות רעה ולחמוס חמס ככל הגוים אשר היה גר ביניהם" ("Significa que se sometió a todo tipo de fallecimiento que decretó sobre él, porque no deseaba aceptar (la negación) [de la Torá] para cometer el mal y robar como todos los paganos (naciones) entre los que vivía"). Esta interpretación resalta la fidelidad de Israel a sus principios morales y religiosos, incluso frente a la muerte.

RaSh"I interpreta "ולא מרמה בפיו" (velo mirma befiv) como una negativa a "לקבל עליו עבודת כו"ם" ("aceptar la idolatría"). Esta interpretación es crucial, ya que conecta la integridad moral de Israel con su fidelidad religiosa.

Es importante notar que este versículo ha sido objeto de diversas interpretaciones. Algunos misioneros lo han citado como una referencia a la vida sin pecado de Yeshu, interpretándolo como una profecía mesiánica. Sin embargo, esta interpretación se enfrenta a contradicciones dentro de los propios evangelios, que registran acciones de Yeshu que podrían considerarse transgresiones, como la violación del Shabat (Juan 9:16) y la afirmación de ser Dios mismo (Juan 10:33, 14:9-10), lo cual viola la prohibición de hacer cualquier imagen física de Dios.

En el contexto histórico judío, este versículo adquiere un significado profundo. A lo largo de la historia, los judíos a menudo se enfrentaron a la elección entre "convertirse o morir". La frase "no hubo engaño en su boca" se interpreta como una referencia a la negativa de los judíos leales a aceptar una deidad pagana como su Dios. En lugar de profanar el Nombre de Dios, muchos "se sometieron a la tumba", eligiendo la muerte antes que renunciar a su fe. Esta elección a menudo resultaba en la negación de un entierro adecuado, siendo tratados "como gente malvada".

La mención de los "ricos" en el versículo también tiene una interpretación histórica. Se refiere a los judíos ricos que "se sometieron a sus ejecuciones, por no haber cometido ningún delito", siendo asesinados para que los conquistadores pudieran confiscar sus riquezas. Esta interpretación subraya la injusticia y la codicia que a menudo motivaban la persecución de los judíos.

En resumen, este versículo, tanto en su original hebreo o en su traducción al griego como en las interpretaciones rabínicas, presenta una poderosa imagen de la fidelidad de Israel frente a la persecución y la injusticia. Resalta la integridad moral y la fidelidad religiosa del pueblo judío, incluso en las circunstancias más adversas, y sirve como un testimonio de su resistencia y devoción a lo largo de la historia.

El profeta responde a lo dicho por las naciones en el versículo 1. 

και κϲ βουλεται κα

θαριϲε αυτον τηϲ 

πληγηϲ · εαν δω

τε περι αμαρτιαϲ · 

η ψυχη ϋμων ο

ψετε ϲπερμα μα

κροβιον : ˜ 

[53:10] Pero el Señor (κϲ) quiso quebrantarlo, sujetándolo a padecimiento. Cuando haya puesto su alma como ofrenda [a la corrección] al pecado, verá (οψετε) linaje, prolongará sus días, y la voluntad del Señor prosperará en su mano. Y el Señor quiere librar (κϲ βουλετε αφελιν) [del trabajo de su alma].

El versículo presenta una visión profunda del propósito divino en el sufrimiento de Israel y su eventual redención. Es importante notar que en el texto griego, la palabra "καθαριϲε" debería ser "καθαρισαι", el infinitivo aoristo correcto de καθαρίζω (limpiar, purificar). Por lo tanto, una traducción más precisa sería: 

και κϲ βουλεται καθαρισαι αυτον τηϲ πληγηϲ · εαν δωτε περι αμαρτιαϲ · η ψυχη ϋμων οψετε ϲπερμα μακροβιον : ˜ και κϲ βουλετε αφελιν.

(Pero el Señor quiere purificarlo (καθαρισαι) de la aflixión. Si dais ofrenda [a la corrección] por el pecado, vuestra alma verá descendencia de larga vida. Y el Señor quiere quitar 

Cuando haya puesto su alma como ofrenda [a la corrección] al pecado, verá (οψετε) linaje, prolongará sus días, y la voluntad del Señor prosperará en su mano.)

RaSh"I ofrece una interpretación profunda de este versículo. Sobre "וה' חפץ דכאו החלי" (vaHashem jafetz dak'o hejeli), comenta: "הקב"ה חפץ לדכאו ולהחזירו למוטב לפיכך החלה אותו" ("El Santo, bendito sea, quiso aplastarlo y hacer que se arrepintiera; por lo tanto, lo enfermó.") Es importante señalar que en el texto griego del Codex Sinaiticus no se menciona explícitamente que Dios haya enfermado a Israel, lo que sugiere una interpretación más suave del sufrimiento.

RaSh"I elabora más sobre "אם תשים אשם נפשו" (im tasim asham nafsho): "אמר הקב"ה אראה אם תהא נפשו נותנת ונמסרת בקדושתי להשיבה לי אשם על כל אשר מעל אגמל לו גמולו ויראה זרע וגו'" ("Dijo el Santo, bendito sea, 'Veré, si su alma es entregada y entregada con Mi santidad para devolverla a Mí como restitución por todo lo que me entregó, le pagaré su recompensa y verá su descendencia, etc.'") Esta interpretación enfatiza la idea de arrepentimiento y restitución como camino hacia la redención.

El uso de la palabra "ϲπερμα" (sperma) en el texto griego, que corresponde a "זֶרַע" (zera) en hebreo, es significativo. En la Biblia, estos términos generalmente se refieren a descendientes físicos (como en Génesis 12:7, 15:2-4, 15:13, 46:6; Éxodo 28:43), lo que sugiere que la promesa de "ver descendencia" se refiere a una continuidad física y generacional, no meramente espiritual.

Es crucial notar que este versículo ha sido objeto de diversas interpretaciones. Algunos misioneros lo han interpretado como una referencia a Yeshu, pero esta interpretación enfrenta desafíos significativos. El versículo enfatiza que el Siervo será recompensado con una larga vida y muchos hijos, lo cual no se alinea con la narrativa del Nuevo Testamento sobre Yeshu, quien según esos textos murió joven y sin hijos.

En el contexto de la interpretación judía tradicional, este versículo se entiende como una referencia al pueblo de Israel en su conjunto. La idea de que "El Señor desea limpiarlo del golpe" se interpreta como el deseo divino de inspirar al pueblo judío a realizar tikun (corrección) y volver a la observancia de la Torá. La promesa de ver "descendencia y vivir largos días" se interpreta como una referencia a la era mesiánica, cuando todos los judíos volverán a la observancia plena de la Torá.

Esta interpretación se alinea con la visión de que el "Siervo Sufriente" en Isaías representa a la nación de Israel en su totalidad, no a un individuo específico. El sufrimiento descrito se entiende como las tribulaciones históricas del pueblo judío, y la promesa de redención y prosperidad se ve como un destino colectivo para la nación.

En resumen, este versículo, tanto en su original griego como en las interpretaciones rabínicas, presenta una visión compleja del sufrimiento, el arrepentimiento y la redención de Israel. Resalta la idea de que el sufrimiento tiene un propósito divino de purificación y corrección, y que la fidelidad y el arrepentimiento conducirán a una recompensa de continuidad y prosperidad para el pueblo judío.

και κϲ 

βουλετε αφελιν

απο του πονου 

τηϲ ψυχηϲ αυτου · 

διξε αυτω φωϲ · κ(αι) 

πλαϲε τη ϲυνεϲι · 

δικαιωϲε δικαιον · 

ευ δουλευοντα 

πολʼλοιϲ · και ταϲ 

αμαρτιαϲ αυτων

[53:11] Verá (διξε) el fruto de la aflicción de su alma y quedará satisfecho. Por su conocimiento, mi siervo justo justificará (δικαιωϲε) a muchos, y llevará las iniquidades de ellos.

El versículo presenta una visión profunda de la justificación y redención final de Israel. Es importante notar que en el texto griego, las palabras "διξε" y "πλαϲε" deberían ser "δειξαι" y "πλασαι" respectivamente, siendo estas las formas correctas de los infinitivos aoristos de δείκνυμι (mostrar) y πλάσσω (formar, moldear). Por lo tanto, una traducción más precisa sería: 

απο του πονου τηϲ ψυχηϲ αυτου · δειξαι αυτω φωϲ · κ(αι) πλασαι τη ϲυνεϲι · δικαιωϲε δικαιον · ευ δουλευοντα πολʼλοιϲ · και ταϲ αμαρτιαϲ αυτων αυτοϲ ανοιϲει :

(Del dolor de su alma, [él] mostrará (δειξαι) luz y formará (πλασαι) con su conocimiento, se justificará al justo que bien sirve a muchos, y él mismo llevará los pecados de ellos)

RaSh"I ofrece una interpretación profunda de este versículo. Sobre "בדעתו יצדיק צדיק" (beda'ato yatzdik tzadik), comenta: "היה שופט עבדי משפט אמת לכל הבאים לדין לפניו" ("Mi siervo juzgaría con justicia a todos los que vinieran a litigar ante él.") Esta interpretación enfatiza el papel de Israel como un modelo de justicia y rectitud.

Sobre "ועונותם" (v'avonotam), RaSh"I explica: "היה סובל כדרך כל הצדיקים שנא' אתה ובניך תשאו את עון המקדש" ("a la manera de todos los justos, como está dicho (Núm. 18:1): 'Tú y tus hijos llevaréis la iniquidad del santuario'.") Esta interpretación sugiere que el sufrimiento de Israel sirve un propósito expiatorio colectivo, similar al papel de los sacerdotes en el Templo.

Es crucial notar que este versículo ha sido objeto de diversas interpretaciones. Algunos misioneros lo han interpretado como una referencia a Yeshu, afirmando que "murió por nuestros pecados". Sin embargo, esta interpretación entra en conflicto con la enseñanza bíblica fundamental de que cada individuo debe expiar sus propios pecados a través del arrepentimiento, como se evidencia en Éxodo 32:32-33, Deuteronomio 24:16, y Ezequiel 18:1-4.

En el contexto de la interpretación judía tradicional, este versículo se entiende como una descripción del papel de Israel en el mundo. La frase "hará que las masas sean justas" o "para justificar al justo" (δικαιωϲε δικαιον) se interpreta como el propósito judío de servir como una "luz para las naciones", llevando al mundo a la justicia a través del conocimiento del único Dios verdadero. Esta misión se cumple tanto a través del ejemplo (Deuteronomio 4:5-8; Zacarías 8:23) como instruyendo a las naciones en la Torá de Dios (Isaías 2:3-4; Miqueas 4:2-3).

La idea de "mostrar luz" (δειξαι αυτω φωϲ) y "formar con su conocimiento" (πλασαι τη ϲυνεϲι) se alinea con la visión profética de Isaías 11:9, que declara: "El mundo se llenará del conocimiento de Dios, como el agua cubre el mar." Esta interpretación enfatiza el papel de Israel como un agente de iluminación espiritual y moral para toda la humanidad.

La frase "llevará las iniquidades de ellos" (και ταϲ αμαρτιαϲ αυτων αυτοϲ ανοιϲει) no debe entenderse como una expiación vicaria, sino como una descripción del sufrimiento que Israel ha soportado a lo largo de la historia mientras cumple su misión divina. Este sufrimiento sirve como un testimonio y un catalizador para la eventual redención y justificación de toda la humanidad.

En resumen, este versículo, tanto en su original hebreo y su traducción al griego como en las interpretaciones rabínicas, presenta una visión compleja del papel de Israel en la historia mundial. Resalta la idea de que a través del sufrimiento y la perseverancia, Israel cumple su misión divina de traer luz y justicia al mundo, culminando en una era de conocimiento universal de Dios y rectitud moral.

αυτοϲ ανοιϲει : ˜ δι

α τουτο αυτοϲ κλη

ρονομηϲι πολλουϲ · 

και των ϊϲχυρω 

μεριει ϲκυλαʼ αν

θ ων παρεδοθη 

ειϲ θανατον η ψυ

χη αυτου · και εν τοιϲ 

ανομοιϲ ελογι

ϲθη · και αυτοϲ α

μαρτιαϲ πολʼλω 

ανηνεγκεν · και 

δια ταϲ ανομιαϲ αυ

των παρεδοθη :

[53:12] Por tanto [Israel], le daré parte (κληρονομηϲι) con los grandes, y con los fuertes (ϊϲχυρω) repartirá despojos; por cuanto derramó su vida hasta la muerte, y fue contado con los pecadores, habiendo él llevado el pecado de muchos (πολʼλω), e intercedido por los transgresores.

Estas palabras resaltan la recompensa final de Israel y su papel redentor. Por otra parte, el texto griego utiliza la palabra "κληρονομηϲι" y se debería de haberse utilizado la palabra "κληρονομησει", ya que tal palabra es la forma correcta del futuro de κληρονομέω (heredar), por tanto la traducción correcta del tecto griego tendría que haber sido como:

 δια τουτο αυτοϲ κληρονομησει πολλουϲ · και των ϊϲχυρω μεριει ϲκυλαʼ ανθ ων παρεδοθη ειϲ θανατον η ψυχη αυτου · και εν τοιϲ ανομοιϲ ελογιϲθη · και αυτοϲ αμαρτιαϲ πολʼλω ανηνεγκεν · και δια ταϲ ανομιαϲ αυτων παρεδοθη :

(Por lo tanto, él [Israel] heredará (κληρονομησει) a muchos, y repartirá el botín con los fuertes, porque entregó su alma a la muerte y fue contado entre los transgresores; él mismo llevó el pecado de muchos, y por las transgresiones de ellos fue entregado.)

El versículo presenta una visión profunda de la recompensa final de Israel y su papel redentor. Es importante notar que en el texto griego, la palabra "κληρονομηϲι" debería ser "κληρονομησει", siendo esta la forma correcta del futuro de κληρονομέω (heredar). Por lo tanto, una traducción más precisa sería: 

 δια τουτο αυτοϲ κληρονομησει πολλουϲ · και των ϊϲχυρω μεριει ϲκυλαʼ ανθ ων παρεδοθη ειϲ θανατον η ψυχη αυτου · και εν τοιϲ ανομοιϲ ελογιϲθη · και αυτοϲ αμαρτιαϲ πολʼλω ανηνεγκεν · και δια ταϲ ανομιαϲ αυτων παρεδοθη :

(Por lo tanto, él [Israel] heredará (κληρονομησει) a muchos, y repartirá el botín con los fuertes, porque entregó su alma a la muerte y fue contado entre los transgresores; él mismo llevó el pecado de muchos, y por las transgresiones de ellos fue entregado.)

RaSh"I ofrece una interpretación profunda de este versículo. Sobre "לכן" (lajen), comenta: "על עשותו זאת אחלק לו נחלה וגורל ברבים עם האבות הראשונים" ("Por hacerlo, compartiré con él la tierra y el destino de muchos con los primeros patriarcas.") Esta interpretación enfatiza la recompensa divina para Israel por su fidelidad.

Sobre "הערה למות נפשו" (he'era lamavet nafsho), RaSh"I explica que es una expresión similar a "ותער כדה" (vata'ar kadah) en Génesis 24:20, que significa "Y ella vació su cántaro". Esta interpretación sugiere un vaciamiento completo, un sacrificio total.

RaSh"I interpreta "ואת פושעים נמנה" (ve'et posh'im nimna) como: "סבל יסורין כאלו חטא ופשע והוא בשביל אחרים נשא חטא הרבים" ("sufrió tormentos como si hubiera pecado y transgredido, y esto es por causa de otros; llevó el pecado de muchos, más no murió.") Esta interpretación es crucial, ya que diferencia el sufrimiento de Israel de la idea cristiana de expiación vicaria.

Sobre "ולפושעים יפגיע" (velafosh'im yafgia), RaSh"I comenta: "על ידי יסורין שבאת על ידו טובה לעולם" ("a través de sus sufrimientos, porque el bien vino al mundo por medio de él.") Esta interpretación resalta el papel positivo del sufrimiento de Israel en la historia mundial.

Es importante notar que este versículo ha sido objeto de diversas interpretaciones. En el contexto de la interpretación judía tradicional, se entiende que habla de cómo los judíos siempre oran por el bienestar de las naciones a las que son exiliados, como se evidencia en Jeremías 29:7. El versículo explica que el pueblo judío, que cargó con rectitud los pecados del mundo y, sin embargo, permaneció fiel a Dios, será recompensado.

La afirmación cristiana de que el "siervo que sufre" no puede ser Israel debido a que Israel tiene pecados es una falacia. La tradición judía reconoce que ningún ser humano, ni siquiera Mosheh, está completamente libre de pecado. Sin embargo, individuos como Mosheh fueron considerados 'justos', lo que toma en cuenta no solo las buenas obras, sino también el arrepentimiento después del pecado. Esta comprensión de la justicia y el pecado no se aplica a la idea de un dios encarnado, lo que hace que las interpretaciones cristológicas de este pasaje sean problemáticas desde una perspectiva judía.

Es significativo que inmediatamente después de esta promesa de recompensa por el sufrimiento de los judíos (53:10-12), el capítulo 54 de Isaías habla claramente de la redención que le espera al pueblo judío. Este punto es reconocido incluso por comentaristas cristianos, lo que refuerza la interpretación de que el "siervo sufriente" se refiere a Israel como nación.

Conclusión.

En los días de Yeshu, nadie entendió que Isaías 53 estaba prediciendo el fallecimiento del Mesías. Cuando Yeshu dijo: "Voy a Jerusalén, donde sufriré y moriré", el apóstol Pedro no relacionó esto de ninguna manera con el sufrimiento descrito en Isaías 53. Más bien, Pedro reprendió a Yeshu, diciendo: "¡Esté lejos de ti! Señor, esto no será para ti ". En otras palabras, "Dios no lo quiera, ¡eso no te puede pasar a ti!" Pedro nunca esperó que el Mesías fuera torturado y asesinado (ver Mateo 16: 21-22).

Curiosamente, la Christian New English Bible del siglo XX - Oxford Study Edition (anotación sobre Isaías 52: 13-53: 12) claramente identifica al Siervo Sufriente como la nación de Israel que “ha sufrido como un individuo humillado”.

Si el contexto de Isaías 53 se refiere tan claramente al pueblo judío, ¿cómo pudieron tantos líderes cristianos haber traducido mal la Biblia? La historia muestra que, por cualquier motivo, muchos lo hicieron a sabiendas:

-Lucius Coelius Firmianes Lactantius, líder de la Iglesia del siglo III: "Entre aquellos que buscan el poder y se benefician de su religión, nunca faltará la inclinación a falsificar y mentir por ella".

-San Gregorio, obispo de Nanianzo del siglo IV: "Un poco de jerga es todo lo que se necesita imponer a la gente. Cuanto menos comprenden, más admiran. Nuestros antepasados ​​y médicos a menudo no han dicho lo que pensaban, sino las circunstancias". y la necesidad dictada ".

Dr. Herbert Marsh, obispo inglés del siglo XIX: "Es un hecho cierto que varias lecturas de nuestro texto impreso común no son más que alteraciones hechas por Orígenes ..."

Walter Brueggemann Ph.D., ministro ordenado y autor de 60 libros sobre la Biblia, escribe: "Aunque está claro que esta poesía no tiene a Jesús en una primera instancia en su horizonte, es igualmente claro que la iglesia, desde el principio, ha encontrado en la poesía una forma conmovedora y generativa de considerar a Jesús, donde la humillación es igual a la crucifixión y la exaltación es igual a la resurrección y la ascensión ".

Cuando se han analizado todos los versículos y se han presentado todas las pruebas, uno todavía podría preguntarse: ¿Qué diferencia hace quién tiene la razón?

La brecha teológica entre el judaísmo y el cristianismo no se limita a la pregunta: "¿Quién es el Mesías", o un debate sobre la traducción de algunos versículos bíblicos. El judaísmo y el cristianismo son dos sistemas de creencias diferentes, que difieren en cuestiones fundamentales como la naturaleza existencial del hombre, el papel de nuestra relación con Dios y el camino hacia la realización espiritual genuina.

Los judíos se han mantenido firmes en sus creencias durante miles de años, en medio de todas las formas de persecución y dificultades. Lo han hecho con la creencia de que el pueblo judío, como portador del mensaje de moralidad y justicia de Dios, tiene un papel único y crucial que desempeñar en la historia de la humanidad. Como predice el profeta Isaías, esto se volverá eminentemente claro cuando llegue el Mesías, el Rey de Israel.

Esto puede continuar hasta Isaías 54 y 55, pero entiendes la deriva.

Las traducciones cristianas y los interlineales cristianos han hecho un flaco favor. Se han traducido mal para hacer que algunos versículos parezcan hablar de Yeshu.