BS"D
La afirmación de que Alá-h (el nombre de Dios en el Islam) se origina históricamente como un dios de la luna adorado en la Arabia pre-islamica se origina en la erudición de principios del siglo XX, defendida principalmente por los evangélicos estadounidenses de la década de 1990. Anteriormente hemos explicado en el artículo titulado '¿Ala-h el dios luna de los musulmanes? ¿Los cristianos tienen razón en este tema?' Sin embargo, deseamos analizar ya no desde las falacias emprendidas por los evangélicos hace casi mas de 100 años. Abordaremos tal inquietante desde la misma Torah pasando por la literatura rabínica y analizando la literatura muslim, el Corán y el Hádit, para encontrar la verdad.
En la Toráh hay muchos nombres para Di-s. Cada nombre enfatiza un atributo específico de Di-s. Hay un verso en la Toráh que dice:
וְעַתָּה֙ יִשְׂרָאֵ֔ל מָ֚ה יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ שֹׁאֵ֖ל מֵעִמָּ֑ךְ כִּ֣י אִם־לְ֠יִרְאָה אֶת־יְהוָ֨ה אֱלֹהֶ֜יךָ לָלֶ֤כֶת בְּכָל־דְּרָכָיו֙ וּלְאַהֲבָ֣ה אֹת֔וֹ וְלַֽעֲבֹד֙ אֶת־יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ בְּכָל־לְבָבְךָ֖ וּבְכָל־נַפְשֶֽׁךָ
Y ahora, oh Israel, ¿qué te exige el Eterno tu Di-s? Solo esto: para venerar al Eterno tu Di-s, caminar solo en sus caminos, amarlo y servir al Eterno tu Di-s con todo tu corazón y alma.
-Devarim 10:12.
La palabra "qué" (mah-מָ֚ה) se puede leer alternativamente mei'ah (cien), una indicación de que el medio para alcanzar el temor de Di-s es recitar cien bendiciones cada día (Menajot 43b). El rabino Ya’acov ben Asher (el Tur) explica que el rey David, basado en esta enseñanza, instituyó la práctica de recitar el nombre de Di-s en 100 bendiciones por día. El místico rabino andalusí Rabeinu Bajya Ibn Pakuda de Tzarakusta en su comentario a la Torah explica:
וידוע מה שדרשו רז"ל מן הכתוב הזה, שחייב אדם לברך מאה ברכות בכל יום, שנאמר מה ה' אלהיך שואל מעמך, אל תקרי מה אלא מאה, כלומר מאה ה' אלהיך שואל מעמך.
ויש בפסוק זה צ"ט אותיות ועם אל"ף שתשים במלת מ"ה ישלמו למאה אותיות ותחזור המלה מאה, כדי לרמוז בדרך אסמכתא שחייב אדם לברך בכל יום מאה ברכות. וכן יש אסמכתא לזה מפסוק (תהילים קכ״ח:ד׳) הנה כי כן יבורך גבר ירא ה', כי ירא ה' יש לו לברך מנין כ"י כ"ן. עוד (שמואל ב כ״ג:א׳) נאם הגבר הוקם על, קיים ע"ל ברכות. ואמרו כי דוד ע"ה יסד מאה ברכות, ואח"כ שכחום וחזרו אנשי כנסת הגדולה ויסדום.
Nuestros sabios en Menajot 43 usan las palabras 'מה ה' para derivar de aquí el requisito de que cada persona recite 100 bendiciones diariamente. Leen las palabras מה ה 'שואל como מאה ה' שואל, "el Señor pide cien (bendiciones)".
El verso contiene 99 letras. Si agrega la letra que falta א para formar la palabra מאה, tendrá 100 letras. Tenemos otro versículo en Salmos 128:4 הנה כי כן יבורך גבר ירא ה', “esta es la forma en que un hombre temeroso de Di-s debe bendecir al Eterno”. El valor numérico de las palabras combinadas כי כן es 100. David introdujo la regla de recitar 100 bendiciones por día. Se había olvidado en el transcurso de los siglos hasta que los Hombres de la Gran Asamblea reintrodujeron la práctica.
Cada bendición corresponde a uno de los 100 atributos o nombres de Di-s, tal como dice el Talmud:
ועוד תניא [שנויה ברייתא] בשם ר' מאיר, היה ר' מאיר אומר: חייב אדם לברך מאה ברכות בכל יום, שנאמר: "ועתה ישראל מה ה' אלקיך שאל מעמך" (דברים י, יב), "מה", כמו "מאה".
En una baraita se enseña que el rabino Meir diría: una persona está obligada a recitar cien bendiciones todos los días, como se afirma en el versículo: “Y ahora, Israel, ¿qué [ma] requiere el Eterno tu Di-s de ti? " (Deuteronomio 10:12). El rabino Meir interpreta el verso como si dijera cien [me'a], en lugar de ma'.
Es interesante que en el Islam también hayan desarrollado una idea similar a la enseñanza talmúdica y esto se ve en un hàdit:
حَدَّثَنَا أَبُو الْيَمَانِ، أَخْبَرَنَا شُعَيْبٌ، حَدَّثَنَا أَبُو الزِّنَادِ، عَنِ الأَعْرَجِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ـ رضى الله عنه ـ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ " إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمَا مِائَةً إِلاَّ وَاحِدًا مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ "
"Narró Abu Huraira: el mensajero de Aláh (Di’s) dijo: "Aláh tiene noventa y nueve nombres, cien menos uno; y el que los memorizó de memoria entrará al Paraíso: “Contar algo significa saberlo de memoria”. (Sahih Bukhari 98, 7481)
Se enseña que cada comunidad de fe (Ummah) se sintió particularmente cerca de un nombre de Di-s. Se le reveló a Mosheh que una forma de la palabra "ser" tendría un significado especial para los hijos de Israel. Este nombre hebreo de Di-s consta de cuatro letras y a menudo se llama "Tetragramaton"
Con mayor frecuencia se ha propuesto que el nombre hebreo de Di-s es una forma verbal derivada de la raíz semítica triconsonantal bíblica היה (hyy) "ser", que tiene הוה (hvh) como una forma variante, con una tercera persona masculina y - prefijo representado como "El Eterno", lo conectaría con el pasaje en el verso Éxodo 3:14, donde Di-s da su nombre como אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה (Ehyeh Asher Ehyeh), traducido básicamente como "Yo soy el que soy" o en el Tafsir del RaSa”G donde se lee: “الازلي الد֗ي لا يزول-אלאזלי אלד֗י לא יזול”.
El nombre hebreo de Di-s con una vocalización diferente podría ser teóricamente una inflexión verbal hif'il (causal) de la raíz HWH, con un significado algo así como "El que causa existir" o "Quién da vida". Otra vocalización, una inflexión verbal qal (raíz básica), podría significar "El que es, el que existe". (Cfr. Ibn Al-Arabí, Al-Futuhat al-Makkiyya, 216) El Talmud, Tratado de Yom Kipur, explica que el nombre hebreo de Di-s se puede pronunciar con varias vocalizaciones diferentes, y que el Sumo Sacerdote (Cohen Gadol) solo tiene una para uso especial en Yom Kippur (Ashura, el equivalente de los muslim). El Talmud enseña:
. והכהנים והעם העומדים בעזרה כשהיו שומעים שם המפורש שהוא יוצא מפי כהן גדול, כשהיה מבטא את השם בפסוק זה בפירושו ולא בכינויו, היו כורעים ומשתחוים ונופלים על פניהם, ואומרים: "ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד". לאחר הוידוי על השעיר לעזאזל מסרו הכהן למי שהיה מוליכו אל המדבר. הכל כשרין על פי דין להוליכו, אלא שעשו הכהנים הגדולים קבע (מנהג קבוע) לעצמם, ולא היו מניחין את ישראל להוליכו.
Y los sacerdotes y las personas de pie en el templo patio, cuando se oirían el nombre explícito que sale de la boca del Sumo Sacerdote, cuando el Sumo Sacerdote no utilizó uno de los nombres sustituto de Dios, iban a arrodillarse y postrarse a sí mismos y caer sobre sus rostros y decir: Bendito es el nombre de su glorioso reino por los siglos de los siglos. Después de la confesión sobre el chivo expiatorio, el sacerdote le pasó la cabra a quien la llevaría al desierto. Según el halakha , todos son elegibles para dirigirlo, pero los Sumos Sacerdotes establecieron una costumbre fija y no permitió que un israelita lo guiara.
-Talmud Bavli masejet Yoma 66a.
La relación entre el nombre hebreo de Di-s y Mosheh se define en este versículo
וַיֹּ֨אמֶר מֹשֶׁ֜ה אֶל־הָֽאֱלֹהִ֗ים הִנֵּ֨ה אָנֹכִ֣י בָא֮ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵל֒ וְאָמַרְתִּ֣י לָהֶ֔ם אֱלֹהֵ֥י אֲבוֹתֵיכֶ֖ם שְׁלָחַ֣נִי אֲלֵיכֶ֑ם וְאָֽמְרוּ־לִ֣י מַה־שְּׁמ֔וֹ מָ֥ה אֹמַ֖ר אֲלֵהֶֽם׃ וַיֹּ֤אמֶר אֱלֹהִים֙ אֶל־מֹשֶׁ֔ה אֶֽהְיֶ֖ה אֲשֶׁ֣ר אֶֽהְיֶ֑ה וַיֹּ֗אמֶר כֹּ֤ה תֹאמַר֙ לִבְנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל אֶֽהְיֶ֖ה שְׁלָחַ֥נִי אֲלֵיכֶֽם׃
"Y Mosheh dijo a Di-s: 'He aquí, cuando vengo a los hijos de Israel, y les diré: El Di-s de vuestros padres ha enviado yo a ti, y me dirán: ¿Cómo se llama, qué les diré? Y Di-s le dijo a Mosheh: 'YO SOY EL QUE SOY'; y Él dijo: 'Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me envió a ti'. "(Shemot 3: 13-14)
Este nombre fue dado en respuesta a la pregunta de cómo Mosheh presentará al Di-s de Israel a su pueblo cuando se conviertan en una nación:
וַיֹּ֗אמֶר אָנֹכִי֙ אֱלֹהֵ֣י אָבִ֔יךָ אֱלֹהֵ֧י אַבְרָהָ֛ם אֱלֹהֵ֥י יִצְחָ֖ק וֵאלֹהֵ֣י יַעֲקֹ֑ב וַיַּסְתֵּ֤ר מֹשֶׁה֙ פָּנָ֔יו כִּ֣י יָרֵ֔א מֵהַבִּ֖יט אֶל־הָאֱלֹהִֽים׃ וַיֹּ֣אמֶר יְהוָ֔ה רָאֹ֥ה רָאִ֛יתִי אֶת־עֳנִ֥י עַמִּ֖י אֲשֶׁ֣ר בְּמִצְרָ֑יִם וְאֶת־צַעֲקָתָ֤ם שָׁמַ֙עְתִּי֙ מִפְּנֵ֣י נֹֽגְשָׂ֔יו כִּ֥י יָדַ֖עְתִּי אֶת־מַכְאֹבָֽיו׃ וָאֵרֵ֞ד לְהַצִּיל֣וֹ ׀ מִיַּ֣ד מִצְרַ֗יִם וּֽלְהַעֲלֹתוֹ֮ מִן־הָאָ֣רֶץ הַהִוא֒ אֶל־אֶ֤רֶץ טוֹבָה֙ וּרְחָבָ֔ה אֶל־אֶ֛רֶץ זָבַ֥ת חָלָ֖ב וּדְבָ֑שׁ אֶל־מְק֤וֹם הַֽכְּנַעֲנִי֙ וְהַ֣חִתִּ֔י וְהָֽאֱמֹרִי֙ וְהַפְּרִזִּ֔י וְהַחִוִּ֖י וְהַיְבוּסִֽי׃
“Además, dijo: 'Yo soy el Di-s de tu padre, el Di-s de Avraham, el Di-s de Yitzjak y Di-s de Ya’acov. Y Mosheh escondió su rostro, porque tenía miedo de mirar a Di-s. Y el Eterno dijo: 'Ciertamente he visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y he escuchado su clamor a causa de sus capataces; porque sé que dolores; y he descendido para librarlos de la mano de los egipcios, y sacarlos de esa tierra a una tierra buena y grande, a una tierra que fluye leche y miel; al lugar del cananeo y el hitita, el amorreo, el ferezeo, el heveo y el jebuseo. (Shemot 3: 6-8)
Entonces, aunque el nombre hebreo de Di-s, como una forma del verbo "ser", "existir" puede haber existido, incluso en un uso especial, en idiomas semíticos antes de la revelación a Mosheh, esta fue la primera vez que Di-s fue revelado como el Di-s de la historia, el Di-s de la Divina Providencia. En este sentido, la revelación no fue solo cuatro letras compuestas de un verbo semítico, sino el significado que representaban estas letras en esta forma: la esencia de la participación de Di-s en los asuntos del hombre y el embarque de una nueva misión por un pueblo elegido y designado por Di-s
El historiador Bernard Lewis señaló que la historia se presentaba en la Toráh de manera muy diferente a la que la "historia" había entendido otras naciones, griegas, romanas y naciones anteriores. La historia judía fue de causa y efecto; historia global e incluso cósmica como repercusiones de las acciones de la humanidad. Mientras que las historias de otras naciones no estaban relacionadas con los cielos. Los dioses paganos no tenían participación directa en los eventos mundiales, y mucho menos se interesaban activamente por ellos.
En la Arabia preislamica, el prefijo Juha se usó como parte del nombre de los reyes parece haber sido tomado del nombre hebreo de Di-s.
En el Corán, existe la forma de "Él es" HUWA que parecen tener una similitud con el nombre hebreo del Eterno, con las palabras en árabe ayat (ec. 112: 1) que podrían indicar que este es el significado deseado, tal como se lee:
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ
אמור: הוא אלהים אחד
Di: «¡Él es Aláh, Uno, (Qul huwa Ala-hu ahad)
Sin embargo, Muhamad HaPasul consideró utilizar el nombre de Ala-h es el mismo que el nombre hebreo de Di-s Eloha, que literalmente significa "el Poder / Todopoderoso, EL UNO". De manera similar al nombre hebreo de Di-s en la Torá, este nombre forma un lugar central y familiar en el Corán, lo que refleja el mensaje del Corán.
En la ley judía, se entiende que el nombre árabe de Di-s "ALA-H" se refiere al Di-s de la Torá, el de Avraham, Yitzjak y Ya’acov y debe ser tratado con el mismo respeto que todos sus nombres.
Los judíos que tienen cuidado de no violar el Segundo Mandamiento, "no tomar el nombre de Dios en vano” (no hablarlo sin intención ni propósito) usan el término" HaShem "en hebreo, que significa" El Nombre [de Di-s] "
Hashem en hebreo = al-Asmadu’-الصَّمَدُ en árabe (Sura* 112:2) Tal como también se lee en aquel libro:
¡Aláh! ¡No hay más dios que Él! Él posee los nombres más bellos-اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ (Surat Taha 20:8).
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