Explica R’ Shem Tob Ibn Shaprut, que los cristianos en la Edad Media en Sefarad utilizaban el pasuk del salmo 45:2 como prueba sobre la venida de su Mesías: “recito mis versos a un rey”. (Ibn Shaprut, Even Bojan, Sha’ar 3, perek 3), para ellos, tal rey sería Yeshu. Los que sostienen tal interpretación son los escolasticos Sn. Jeronimo, Sn. Cirilo y Sn. Anastacio, quienes pensaban que en este verso se describe a Yeshu como un rey el cual se presenta en gloria y majestad. Actualmente los católicos, mesiánicos y sobretodo los mormones dicen que tal salmo es ‘un salmo mesiánico’ ya que para ellos ‘El Mesías es más bello que los hijos de los hombres. Está ungido con el aceite de alegría sobre sus compañeros. Su nombre será recordado en todas las generaciones.’ Ellos piensan que este salmo se cumple en el Evangelio de Lucas 4:22.
Respuesta.
El texto en hebreo se lee:
רָ֘חַ֤שׁ לִבִּ֨י ׀ דָּ֘בָ֤ר ט֗וֹב אֹמֵ֣ר אָ֭נִי מַעֲשַׂ֣י לְמֶ֑לֶךְ לְ֝שׁוֹנִ֗י עֵ֤ט ׀ סוֹפֵ֬ר מָהִֽיר
Mi corazón está lleno de algo bueno. Yo digo: Mi trabajo [es decir, este salmo] es para el rey [(los eruditos de la Toráh, a saber, Proverbios 8:11 )]. Mi lengua es la pluma de un escriba experto.
-Traducción, Rashi para los Ketuvim por el Rabino Shraga Silverstein.
Es en la obra Metzudat David que explica que este verso se refiere hacía el rey Mashiaj (אומר אני. בפתיחת דברי אני אומר שמעשה השיר הזה הוא על מלך המשיח) Mientras que RaSh”I explica que este pasuk se refiere a los reyes, gobernadores que decretan leyes justas citando Mishlei / Proverbios 8:17: ‘A través de mí reinan los reyes y los gobernantes decretan leyes justas-בִּ֭י מְלָכִ֣ים יִמְלֹ֑כוּ וְ֝רוֹזְנִ֗ים יְחֹ֣קְקוּ צֶֽדֶק’ La designación de monarca / rey en tal caso, para RaSh”I implica a los eruditos de la Toráh quienes detentan la Jojmah (sabiduría emanada de la Torah) (Mishlei 8:11; Talmud Bavli Mo’ed Katan 9b). Ya en el pasuk 1 de este salmo se lee:
לַמְנַצֵּ֣חַ עַל־שֹׁ֭שַׁנִּים לִבְנֵי־קֹ֑רַח מַ֝שְׂכִּ֗יל שִׁ֣יר יְדִידֹֽת
Para el conductor, para shoshanim [(en honor a los eruditos de la Toráh, que son comparados con shoshanim [lirios] en el punto de dulzura, belleza y frescura [de hecho])], de los hijos de Koraj, un poema de contemplación, una canción de amor: [para ellos, para darles cariño a los hombres, y para darles a conocer su Toráh].
-Traducción, Rashi para los Ketuvim por el Rabino Shraga Silverstein.
Mientras que en el Evangelio de Lucas 4:22 se lee en el Codex Sinaiticus folio 231:
ϋμων : και παντεϲ
εμαρτυρουν αυτω
και εθαυμαζον επι
τοιϲ λογοιϲ τηϲ χα
ριτοϲ τοιϲ εκπορευ
ομενοιϲ εκ του ϲτο
ματοϲ αυτου και ε
λεγον ουχι υϲ εϲ
τιν ϊωϲηφ ουτοϲ
‘Y todos le aplaudieron, y se preguntaron con palabras de mofa que salieron de su boca y dijeron: ¿No es éste el hijo de Iosef?’
Los cristianos confunden las palabras del hebreo ‘דָּ֘בָ֤ר ט֗וֹב’ (algo bueno) con la expresión griega ‘χαριτοϲ’ (gracia), así como las palabras en hebreo:
אָהַ֣בְתָּ צֶּדֶק֮ וַתִּשְׂנָ֫א רֶ֥שַׁע עַל־כֵּ֤ן ׀ מְשָׁחֲךָ֡ אֱלֹהִ֣ים אֱ֭לֹהֶיךָ שֶׁ֥מֶן שָׂשׂ֗וֹן מֵֽחֲבֵרֶֽיךָ
‘Amaste la justicia y despreciaste el mal. Por lo tanto, Di’s tu Di’s te ungió con aceite [de dominio en medio] del regocijo de tus compañeros.’
RaSh”I explica que tal shemen sason (aceite de regocijo) se refiere al aceite que tenían los otros monarcas judíos (משיחת שמן כדת המלכים), con Yeshu nadie le ungió, por el contrarío, los que estaban presentes se cuestionaron mofándose sobre el origen de Yeshu (4:22-23) ya que la palabra griega ‘χαριτοϲ’ tiene la connotación según Homero de ‘gracia exterior’ o ‘mofarse’ (Homero, La Odisea 2:12). Incluso, hasta el mismo Yeshu huyó como un cobarde cuando le querían hacer en un rey tal como se lee en el Evangelio de Juan 6:15, en el Codex Sinaiticus folio 250:
ιϲ ουν γνουϲ οτι
μελλουϲιν ερχε
ϲθαι και αρπαζειν
αυτον και αναδι
κνυναι βαϲιλεα
φευγει παλιν ειϲ το
οροϲ μονοϲ αυτοϲ ·
‘Entonces IeShu, sabiendo que estaban a punto de venir y agarrarlo para hacerle rey, huyó de nuevo a la montaña solo.’
Incluso, ya se ha explicado que acorde al Evangelio Hebreo de Mateo, Yeshu rechazó las pretensiones de convertirse en un monarca judío tal como hemos expuesto en el capítulo 71 de tal obra.
Regresando al salmo, todo el texto parece estar hablando de la gloria de un rey y una pequeña nota para una dama que lo quiere. Parece ser posiblemente una canción de la boda real. Mirando las imágenes, podría escribirse sobre Shlomoh, tal como señala Ibn Ezra (Ibn Ezra sobre Tehilim 45:7:1). Pero tratemos el texto y veamos si es mesiánico.
El verso 7 es difícil para los cristianos (en cierto modo) ya que otras traducciones cristianas varían mucho. Aquí hay unos ejemplos:
-Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre; Cetro de justicia es el cetro de tu reino. (Reina Valera)
-Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre; cetro de equidad es el cetro de tu reino. (La Biblia de las Américas (LBLA))
-Tu reinado, oh Dios, es eterno, y es un reinado de justicia. (Dios Habla Hoy)
-Tu trono, oh Dios, permanece para siempre; el cetro de tu reino es un cetro de justicia. (Nueva Versión Internacional)
-Su Majestad, su reinado, como el de Dios, durará para siempre y usará su poder en favor de la justicia. (Traducción en lenguaje actual (TLA))
El texto hebreo dice:
כִּסְאֲךָ֣ אֱ֭לֹהִים עוֹלָ֣ם וָעֶ֑ד שֵׁ֥בֶט מִ֝ישֹׁ֗ר שֵׁ֣בֶט מַלְכוּתֶֽךָ
Tu trono [de la justicia] reina por siempre, [porque] la vara de la rectitud es tu vara del reino.
Ahora no es un problema si el salmista llama a este rey "Elokim" (comúnmente traducido como "Dios"), ya que puede aplicarse tanto al hombre como a al Eterno. Moshéh fue un elohim para el Faraón (Shemot / Éxodo 7:1: RaSh”I y Ibn Ezra sobre Salmo 45:7) los jueces / gobernantes fueron conocidos como Elokim (Salmo 82: 6). El hecho de que podría estar hablando de las similitudes con el trono del Eterno se puede ver en Alef Divre HaYamim / 1 Crónicas 29:23, donde Shlomoh se sienta en el trono de Eterno en el lugar de su padre David, tal como se lee:
וַיֵּ֣שֶׁב שְׁ֠לֹמֹה עַל־כִּסֵּ֨א יְהוָ֧ה ׀ לְמֶ֛לֶךְ תַּֽחַת־דָּוִ֥יד אָבִ֖יו וַיַּצְלַ֑ח וַיִּשְׁמְע֥וּ אֵלָ֖יו כָּל־יִשְׂרָאֵֽל
Y Shlomoh se sentó en el trono del Eterno como rey en lugar de David, su padre. Y él prosperó, y todo Israel lo escuchó.
De cualquier manera, cualquiera que sea la interpretación, apunta más probable al rey Shlomoh, quien sí fue ungido (1 Reyes 1:39: ), quien si reino sobre Israel, e incluso explica el Talmud Bavli Megilah 11b que Shlomoh HaMelej reino incluso sobre los habitantes de los mundos celestiales, es decir, demonios y espíritus, así como a los habitantes humanos de los mundos terrenales:
ושואלים: הניחא למאן דאמר [זה נוח לדעת מי שאומר]ששלמה היה קודם מלך ובסופו היה הדיוט ולא
חזר למלוכה, אלא למאן דאמר [לדעת מי שאומר] מלך והדיוט ומלך — שחזר למלכותו, אם כן מאי איכא למימר [מה יש לומר] ולמה לא נמנה? ומשיבים:שלמה מילתא אחריתי הוה ביה [דבר אחר היה בו]
,שאי אפשר להשוותו לאחרים — לפי שמלך על העליונים (השדים) ועל התחתונים, שנאמר: "וישב שלמה על כסא ה' למלך
Había algo más en Shlomo que hace que sea imposible compararlo con los demás, porque él gobernó sobre los habitantes de los mundos celestiales, es decir, demonios y espíritus, así como a los habitantes humanos de los mundos terrenales, como se dice: "Entonces Shlomoh se sentó en el trono del Eterno como rey" (I Crónicas 29:23), que indica que su reinado se extendió incluso a los mundos celestiales, con el rey Shlomoh se sienta en el trono del Eterno y, por lo tanto, no puede compararse con los demás, que simplemente gobernaron en la tierra.
Cf. Talmud Bavli Sanhedrín 20b, Corán, Sura 21:81-82; Cf. Idries Shah, Magia oriental, sobre Shlomoh en el Corán.
Incluso el Talmud Bavli Sanhedrin 20b explica que la expresión "Trono del Eterno-כסא ה'" no es más que un nombre simbólico para un rey, como se dice: "Entonces Shlomoh se sentó en el trono [kise] del Eterno como rey" (I Crónicas 29:23), indicando que un rey se sienta en" el trono del Eterno".
Esto se ve reforzado aún más por el hecho de que el siguiente versículo dice que este Elokim en el versículo 7 tiene un Elokim sobre él que lo unge con el aceite de alegría. El Eterno no tiene un Elokim sobre él. Así que incluso si el Eterno baja a la tierra, todavía no hay nadie sobre él. Dividirlo en dos tampoco ayuda, pero confunde las cosas.
Hablando de Elokim, es un hecho que varios trinitarios intentan decir que Elokim es una palabra plural. Cuando ocurre en referencia a la deidad, dicen que significa una pluralidad de personas, es decir, las tres personas en un Dios. No voy a disputar esa idea en este momento. Solo quiero señalar que, si este versículo hablaba de Yeshu, entonces él se llama Elokim y su padre se llama Elokim. Aplicando su argumento sobre "Elokim", esto significaría que Yeshu es una trinidad, una pluralidad de personas, y su Padre es una trinidad, una pluralidad de personas. Eso hace que sean 6 personas en la trinidad, ¿verdad? De hecho, su argumento sobre Elokim y la trinidad no tiene sentido cuando vemos cómo se usa la palabra en las Escrituras y cómo se usa aquí.
Tomemos esto simplemente. Está hablando de un rey, del rey Shlomoh por lo tanto, no se refiere hacía Yeshu (Jesús), se trata del rey Shlomoh que realmente gobernó en el trono de Eterno. ¿Qué tienen que ver los palacios de marfil con Yeshu (Jesús)?
El contexto, el hecho de un gobierno real y el conocimiento de la Biblia judía son las mayores debilidades cristianas de la idea de que esto podría apuntar a Yeshu. Con tal debilidad, es mejor que los mesiánicos abandonen tal pifia.
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