8.4.2
2 Natividad de Yeshu y profecías de Isaías: Mateo 1: 20–25 (I, §21)
La discusión sobre la natividad de Yeshu y el comienzo de
Mateo comienza con una breve presentación del uso de Mateo de Isaías 7:14 (Mat.
1: 22-23). Después de citar a Isaías, el rabino Troki escribe:
Y
traen pruebas de su fe de este pasaje, diciendo que el profeta aquí designó que
Yeshu nacería de una joven, que era
virgen, de una de las hijas de Israel, sin la participación de nadie de un
hombre, más bien por el Espíritu Santo de acuerdo con lo que está escrito en el
evangelio de Mateo capítulo 1.
ומה מביאים ראייה ל אמונתם מזה הפסוק באמרם הנה הנביא ייעד שישו וצרי נולד
מנערה בתולה מבנות בני ישראל בלתי יוג האנושי אלא ברוח הקדש כפי מה שכתוב בא״ג [1]במטיאש פ״א
El rabino Troki responde esto con una larga discusión en
profundidad que dura catorce páginas en total.[2] Utiliza el contexto de
Isaías y muchos otros pasajes de la Biblia hebrea para refutar la idea de que
Yeshu es el niño sobre el cual Isaías profetiza, mientras repite y responde
varias objeciones cristianas bien conocidas en el curso de su exposición. Su exégesis
se basa en el estudio del término “virgen / doncella” (עלמה)
y la exigencia de un cumplimiento de la profecía en el contexto histórico de
Isaías.
En el curso de la discusión, él menciona una objeción
cristiana, que postula que el nombre de Imanuel
es inapropiado para los humanos comunes y que, por lo tanto, solo puede
referirse a Yeshu, que era humano y divino. El rabino Troki responde:
Pero
como Yershu llamó al nombre Imanuel,
no lo encontramos en ningún lugar de los evangelios, solo que el ángel en
Mateo, capítulo 1, le dijo a Yosef en su sueño: "No temas, acepta a Miriam, tu esposa, ya que ella concebido por el
Espíritu Santo, y ella dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Yeshua, porque
él salvará a su pueblo de sus pecados '. Todo esto (sucederá) para que se
cumpla lo que dice el profeta: 'He aquí,
la joven / virgen concebirá y ella dará a luz un hijo y llamará a su nombre
Emanuel' ” (Mat. 1: 20– 23). Y (más allá está) dijo (que) "Yosef tomó a su esposa y no la conoció hasta
que ella dio a luz a su hijo primogénito y llamó a su nombre Yeshua"
(Mateo 1: 24b-25). Y así también está en Lucas, capítulo 2: "Y cuando llegaron los ocho días,cuando el
niño debía ser circuncidado, fue nombrado 'Yeshu' según lo que el ángel le
había nombrado antes de la concepción” (Lucas 2:21) En consecuencia, se
puede ver en esto que Imanuel es otra
persona, y no Yeshu, ya que Yeshu no se llama “Imanuel” en ningún lugar.
אבל שיקרא ישו בשם עמנואל לא מצינו בשום מקום בא '' ג רק אומר במטיאש רק א ' שאמר המלאך ליוסף בחלומו אל תירא מלקבל את מרים אשתך לפי
שהיא הרה מרוח הקדש ושתלד בן ותקרא את שמו ישוע כי הוא יושיע את עמו מעונותיו וכל
זה כדי שיתקיים מאמר הנביא הנה העלמה הרה ויולדת בן וקראת שמו עמנואל ואומר ויקח
יוסף את אשתו ולא ידעה עד אשר ילדה את בנו הבכור שיקרא שמו ישוע וכן בלוקש רק ב ' ובמלאות ח ' ימים נמול הנער ויקרא שמו ישוע כאשר נקרא מהמלאך קודם
ההריון א '' כ יראה מזה
שעמנואל הוא זולת ישו לפי שלא נקרא ישו בשום מקום עמנואל[3]
Dado que el nombre de Yeshu en realidad no es Imanuel, la profecía no debería ser
aplicable a él. Este argumento no es nuevo,[4] aunque ignora que Mateo usa
los nombres de Imanuel y Yeshu en el mismo contexto (Mateo 1:23 y Mateo 1:25).
Según el propio entendimiento de Mateo, Isaías 7:14 y el motivo de Imanuel eran
aplicables a Yeshu HaMamzer.[5]
El rabino Troki se dirige a otra objeción cristiana y
discute la idea de que los nombres y títulos del niño en Isaías 9: 6 indican la
identidad divina. Después de demostrar que los nombres hebreos no
necesariamente tienen que denotar identidad, escribe:
De
hecho, el hecho de que Yeshu sea designado Dios (con estos nombres), como
dicen, no es del reino de lo posible. Porque, ¿cómo puede ser llamado
"Consejero Maravilloso" (יועץ פלא) ¿Cuando Judas y
sus alumnos lo engañaron cuando lo entregó a sus enemigos? ¿Y cómo puede ser
llamado "Dios poderoso" (גבור אל) cuando fue
asesinado? Y también, ¿cómo puede ser llamado "Príncipe de la Paz"
cuando no hubo paz en sus días, como él mismo señala: "No vine a establecer la paz en la tierra,
sino la espada" (Mateo 10:34) )?
אכן שיקרא ישו
באלו השמות כדבריהם אינו מן האפשר כי איך יקרא שמו פלא יועץ ויודע ותלמדיו סכל עצתו כאשר מסרו לאויביו ואיך יקרא
אל גבור והוא נהרג וכן איך יקרא שר שלום ולא היה שלום בימיו כאשר הוא עצמו מעיר
באמרו לא באתי לשום שלום בארץ כי אמ חרב.[6]
El versículo tomado de Mateo 10:34, junto con el hecho de
que Yeshu fue traicionado y asesinado, se presenta como prueba de que Yeshu no
pudo haber sido el niño mencionado en Isaías 9:6. Jizuk Emunah asume aquí la posición del interlocutor cristiano y
aplica el retrato de Yeshu en el Nuevo Testamento de una manera bastante
"sentido común": Yeshu no puede ser esta persona divina y
sobrenatural, ya que él estaba superado y faltaba la poder a evitar su propia
muerte. Además, él mismo explicó que no llegó a ser un traidor de la paz. En otras
palabras, las limitaciones de Yeshu, tanto en la vida como en la muerte, le
impiden ser divino, que es el argumento básico que ya se encontró en Qitza y en las polémicas de la
antigüedad tardía, y se repite a lo largo de la tradición polémica.
Con esto, el rabino Troki descalifica a Isaías 7:14 e Isaías
9:6 como textos de prueba cristianos, y arroja dudas sobre el autor de la
narrativa de la natividad, tanto en términos de apoyo a la divinidad de Yeshu
como a su mesianismo. El uso de Isaías 7:14 por Mateo es, por lo tanto, una
prueba inadmisible de la divinidad de Yeshu, ya que Isaías solo habla de su
propio contexto histórico. La vida de Yeshu, como la describe Mateo, además
muestra que no puede ser considerado divino, en particular cuando se considera
a Yeshu en Getsemaní:
8.4.3
Yeshu en Getsemaní: Mateo 26:36, 27:46 (I, §47)
[1] Deutsch,
Befestigung , I, 132.
[2] Ibid.,
I, 132–45, §21.
[3] Deutsch,
Befestigung , I, 140–41, §21. El
texto de Mateo 1:25 parece estar relacionado con la Vulgata (o una traducción
de la misma): “et non cognoscebat eam donec peperit filium suum primogenumum et
vocavit nomen eius Iesum” (énfasis mío). Cf. Nizzahon Vetus §163 (ver 5.4.1).
[4] Ver, por ejemplo, Yosef ha-Meqane §137 (ver 4.5.2) y cf. Kelimat ha-Goyim (ver 7.3.11).
[5] Vea a Luz,
Mateo 1–7 , 96–97, quien señala que el tema de “Dios con nosotros” de Mateo se
vincula con Mateo 1:23, 17:17, 18:20, 26:29 y 28:20. Véase también Kupp, Matthew's Emmanuel , esp. 157–75.
[6] Deutsch,
Befestigung , I, 143, §21. Cf. también II, §13, 295.
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