7.3.3 3 La maldición de la higuera: Mateo 21: 18–21.

BS"D

7.3.3 3 La maldición de la higuera: Mateo 21: 18–21.

Desde la escena de la tentación, se dirige directamente a la maldición de la higuera en Mateo 21:

Y en el capítulo 21, Mateo (Matib) dijo que Yeshu tenía hambre y se dirigió a una higuera para ver si se podían encontrar higos en ella, pero no encontró ninguna, por lo que maldijo a la higuera y ésta se marchitó; y sus discípulos se asombraron de este milagro (cf. Mateo 21:20). Pero si lo consideraran dios, no habría habido ningún lugar de sorpresa para ellos.

ובפרק עשרים ואחד אמר מטיב שישו היה רעב והלך לראות אילן תאנה אם ימצא בו תאנים ולא מצא דבר וקילל עץ התאנה וייבש; ותמהו תלמידיו על הפלא הזה. ואם היו הם מחזיקים אותו באלוה, לא היה מקום לתמהונם.^[1]

Es bastante evidente que este argumento es diferente de cómo se usa la higuera en textos polémicos anteriores.^[2] No es ignorante la ignorancia de Yeshu sobre la disponibilidad de fruta, o su dureza para maldecir al árbol, aunque hubiera servido a Duran, señala aquí,^[3] pero el empuje del argumento se basa en la sorpresa de los discípulos sobre el poder milagroso de Yeshu: si lo consideraban divino, no deberían haberse sorprendido.^[4] Duran utiliza ingeniosamente el asombro de los discípulos como prueba de que realmente sostenía que era humano, y no como evidencia de que era más que un humano. Y Duran podría muy bien tener razón en su lectura de Mateo aquí.

El punto de que Yeshu era simplemente humano se sostiene aún más al mencionar que Marcos (6:3) recuerda a Yeshu como un simple carpintero (חורש עצים), y también que no tenía la capacidad de realizar ningún milagro en Nazaret (Lod). Todo esto es demasiado impropio como para decirlo acerca de Dios (וזה מגונה שייאמר על אלוה).

7.3.4 4 Yeshu y el "joven rico": Mateo 19: 16–21

---

^[1] Kelimat ha-Goyim (Talmage), 5.

^[2] Cf. Miljamot haShem (see 3.4.7), Nitzajon Vetus §181 (ver 5.4.10 y 5.4.10) y Even Bojan §42 (6.4.16).

^[3] El argumento "clásico" de que Yeshu ignoraba la presencia de higos ocurre poco después, ver 7.3.6. Sin embargo, en la edición de Posnanski (y los manuscritos) de Kelimat ha-Goyim también aparece aquí, ver Kelimat ha-Goyim (Posnanski), 3 (1914), 106.

^[4] Cf. aquí esp. Incluso Bojan §37 (ver 6.4.14), que sigue la misma estrategia argumentativa.