7.1 El uso del Evangelio de Mateo en Kelimat ha-Goyim

BS"D

7.1   El uso del Evangelio de Mateo en Kelimat ha-Goyim

Ya el primer capítulo de Kelimat ha-Goyim está dirigido contra la divinidad de Yeshu, que Duran, por lo tanto, puede haber visto como la más problemática de las diversas visiones cristianas que arguye en contra. Presenta un argumento sofisticado y sostenido en contra de la divinidad de Yeshu, que combina varios elementos de la reserva polémica que ha heredado, aunque también agrega sus propias observaciones. No se limita a enumerar varios puntos como algunos Sus antecesores polémicos, pero tiene una teoría general sobre el desarrollo de la cristología. El siguiente es un resumen y discusión del primer capítulo de Kelimmat ha-Goyim.

El encabezado corto, casi abstracto, informa al lector sobre el propósito del capítulo y, en cierto sentido, incluso la intención general de su polémica:

aportar pruebas, basadas en las palabras de los oradores mismos, de que no era la intención. del supuesto Mesías, ni la intención de sus discípulos (decir) que él era Dios, que es lo que pensaron los que vinieron después de ellos.

להביא ראיה כפי מאמר האומר שלא הייתה כוונת המשיח המדומה ולא כוונת תלמידיו שיהיה הוא אלוה כפי מה שחשבו הבאים אחריהם.^[1]

Duran comienza resumiendo para Crescas su teoría sobre Yeshu y los primeros cristianos: Yeshu, los discípulos y los apóstoles eran personas que estaban equivocadas (טועים), aunque ellos mismos no eran capaces de engañar a los demás (לפי שטעו הם לבד ולא הגיעה מדרגתם אל שיטעו את זולתם). Sin embargo, aquellos que vinieron después de ellos, es decir, los padres de la iglesia y los teólogos (מדברי האומה הזאת והפיקחים), fueron los verdaderos engañadores (מטעים)^[2] capaces de desviar a muchos por sus enseñanzas que entremezclaron con la de sus oponentes, a saber, ideas recogidas de la ciencia, la lógica y el judaísmo. Por lo tanto, preservaron su fe al hacer una combinación de "miel y veneno" (ועשו הרכבה מהדבש והלענה).^[3]

Profiat Duran, por lo tanto, argumenta esencialmente que Yeshu y sus primeros seguidores aún eran "judíos marginales" que aún tenían una visión elevada de la Toráh, aunque en última instancia estaban equivocados. Solo aquellos que vinieron después de ellos malinterpretaron sus enseñanzas y a Yeshu e intencionalmente lo convirtió en una divinidad. Profiat Duran, por lo tanto, puede ser uno de los primeros intérpretes medievales del Nuevo Testamento que explícitamente conceptualiza al "Jesús histórico" diferente del "Jesús de la fe" proclamado por la iglesia, y que cientos de años antes de las "búsquedas históricas de Yeshu". ”^[4]

Este análisis e interpretación de la evidencia del Nuevo Testamento ya es muy diferente y más perceptivo que en los otros textos examinados hasta ahora. También es sorprendentemente ilustrado, y sigue siendo un argumento común encontrado en la actualidad.

Duran comienza a guiar al lector a través del Nuevo Testamento para demostrar la veracidad de su evaluación:

Y, entonces, estoy diciendo que cuando sus declaraciones se examinan con un escrutinio absoluto, sin ningún hábito ni costumbre [es decir, prejuicio], sin ninguna idea preconcebida, será evidente que el supuesto mesías nunca tuvo la intención de hacerse un dios. Asimismo, los "equivocados" [es decir, los primeros seguidores de Yeshu] no pretendían esto. Y en todo lo que escribieron, en los evangelios, y las epístolas, y el resto, no se encuentra (un ejemplo) donde lo llaman dios, sino que siempre decían "Señor Yeshu" o "nuestro Señor Yeshu" o "Maestro" (melamed). Ellos nunca dijeron "nuestro Dios Yeshu", sino que lo consideraron como elegido (de) la raza humana, más alto que nuestro maestro Mosheh, la paz sea con él. Y es por eso que se llamó a sí mismo y (por qué) sus discípulos lo llamaron "Hijo de Dios" (a fin de indicar) la superioridad de su nivel, y que nuestro maestro Mosheh, la paz sea con él, de acuerdo con sus falsos razonamientos, está en el nivel de "siervo", ya que se llama "mi siervo Mosheh" (Bemidbar / Números 12:7) "Mosheh, el siervo del Eterno" (Yehoshua 1:1), pero Yeshu está en el nivel de "el amado hijo."

    ואחר זה אנוכי אומר כי כשיושקפו מאמריהם בעיון מוחלט בזולת הרגל ומנהג משולל מהתואנה, ייראה כי מעולם לא כיוון המשיח המדומה לעשות עצמו אלוה וגם הטועים לא כיוונו בזה. ולא נמצא בכל מה שכתבו באונגיליש והפישטוליס וזולת זה שקראו אותו אלוה, אבל תמיד יהיה אומרם ׳האדון ישו׳ או ׳אדוננו ישו׳ או ׳מלמד׳. ומעולם לא אמרו ׳אלוהינו ישו׳ אבל חשבו היותו מבחר המין האנושי למעלה ממשה רבינו עליו השלום. ולזה יקרא עצמו ויקראוהו תלמידיו ׳בן אלוהים׳ להורות עליונות מדרגתו והיות משה רבינו עליו השלום לפי סברתם המדומה במדרגת העבד כמו שאמר ׳עבדי משה׳, ׳משה עבד יי׳ – וישו במדרגת הבן החביב.^[5]

Si bien Duran ciertamente tiene razón en que evidentemente hay una renuencia en el Nuevo Testamento para designar a Yeshu como Dios (especialmente sin ninguna calificación adicional), no reconoce la existencia de varios pasajes que efectivamente relacionan la palabra "Dios" (θεός / deus ) a Yeshu, en particular a Juan 1:1 y a Juan 20:28, con los que está familiarizado.^[6] León Modena, otro erudito judío y polemista esencialmente hizo el mismo argumento unos 250 años después en su Magen wa’Jerev.^[7] Luego, Duran recuerda a Mateo 16: 13–17 y Hebreos 3: 5–6 para corroborar su punto de vista: Pedro considera a Yeshu como superior a cualquier otra persona en la historia de Israel, y también Pablo (como el supuesto autor de Hebreos) afirma que Mosheh es un simple siervo, mientras que Yeshu es un hijo sobre la casa de Dios. En otras palabras, los primeros seguidores de Yeshu tuvieron una visión exaltada de Yeshu, y el uso del término "Hijo de Dios" debe entenderse en consecuencia, pero aquellos apóstatas no estimaron que fuera Dios.^[8]

7.3.2 2 La 1ra tentación de Yeshu: Mateo 4: 1–11.

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^{[1] Kelimat ha-Goyim (Talmage), 4.}

^[2] Este punto de vista es similar al de Porphyry, quien también había argumentado que los seguidores de Yeshu habían corrompido su enseñanza y lo habían convertido en un dios; vea a Robert L. Wilken, The Christians as the Romans Saw Them (2ª ed .; New Haven: Yale University Press , 2003), 126–63, esp. 144–47. También el caraita Ya’acov Kirkisaní había sostenido que Pablo había convertido a Yeshu en una divinidad: "La religión cristiana tal como se practica ahora fue inventada y proclamada por Pūlus: fue él quien le atribuyó la divinidad a Yeshu y afirmó ser él mismo el profeta de Yeshu. Señor, "Chiesa y Lockwood, Ya‘qūb al-Qirqīsānī on Jewish Sects, 135.

^[3] Esta es una evaluación similar a la de Shem Tov, quien encontró atractivas las enseñanzas de Yeshu porque habían sido tomadas de la tradición judía. Vea también Cohen, “The Reproach of the Gentiles”, 72–73

^[4] Shem Tov también ha argumentado que la enseñanza de Yeshu está más o menos en línea con la Toráh.

^[5] Kelimat ha-Goyim (Talmage), 5.

^[6] Duran habla sobre Juan 1:1–2, 14, en el siguiente capítulo sobre la Trinidad, vea Kelimat ha-Goyim (Talmage), 12, 14. Primero, él tiene la idea de que Yeshu fue un kabalista equivocado (משובש), que le fue sugerido por un erudito talmúdico Ashkenazi (11), pero luego descarta este punto de vista ya que eso atribuiría demasiada comprensión y entendimiento a Yeshu (13). Opta por una visión más tradicional de Yeshu como un brujo que aprendió su malvado oficio en Egipto (13). Luego, Duran explica que Juan llamó a Yeshu solo "la Palabra de Dios", lo que podría demostrar que Juan tenía una dualidad (השינות) en Dios (y no la Trinidad), esp. ya que Juan no menciona el Espíritu en Juan 1 (15). Las opiniones de Duran expresadas en este capítulo, por lo tanto, disminuyen un poco la integridad de su argumento en el capítulo 1, porque si Yeshu era un simpleton y un embustero egipcio, ¿cómo podría ser considerado simplemente engañado (טועים)? Cf. también pp. 39 y 45 donde Yeshu es descrito como loco y estúpido. Además, Duran nunca se compromete realmente con Juan 1:1 (o 1: 4), porque si se puede entender que Juan expresa una dualidad en Dios, al menos este evangelista debería haber proclamado la divinidad de Yeshu. Duran, por lo tanto, debería haber argumentado por una "separación de caminos" no después de Pablo y los evangelistas, sino antes. Sin embargo, dado que se apoyó tanto en Juan 10 en su argumentación (ver 7.3.8) no pudo hacerlo.

^[7] Ver Podet, una traducción de Magen WaJereb, 99–100. Abraham Farissol (1451-1528) fue aún más lejos en Magen Avraham (cap. 26) con su sugerencia de que Yeshu pudo haber sido el Mesías para los gentiles, vea David B. Ruderman, El mundo de un judío renacentista: La vida y el pensamiento Abraham ben Mordecai Farissol (Monografías del Hebrew Union College 6; Cincinnati: Hebrew Union College Press, 1981), 77–78, 206, n. 47.

^[8] Esto es quizás comparable al punto de vista de James Dunn según el cual la alta cristología es un desarrollo posterior (Juanino).