6.4.14 La confesión de Pedro: Mateo 16: 13–20 (§37)

BS"D

6.4.14 La confesión de Pedro: Mateo 16: 13–20 (§37)

Aunque este comentario solo se relaciona marginalmente con la divinidad de Yeshu, se ha incluido porque Shem Tov presenta un desafío único. En primer lugar, ningún otro texto examinado hasta ahora ha incluido la alta confesión cristológica de Pedro ("Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente", Mat. 16:16).^[1] Pero más interesante, Shem Tov cuestiona a todo el mundo. Pericope comparándolo con otros versos en el Mateo, creando así dudas sobre la plausibilidad del evangelio:

El transcriptor dijo: Tengo tres preguntas sobre esta (sección):

El primer [cuestionamiento]: Mire, en la parábola de la cizaña en [la sección] §62, él les dijo: “Así será en los últimos días, el "Hijo del Hombre" enviará sus ángeles, etc." (Mateo 13:41). ¿Quién es el que gobierna sobre los ángeles, y los justos en el Jardín del Edén, y los impíos en el infierno, es [acaso] el "Hijo de Dios"?

¿Y cómo es que [Yeshu] se sorprendió por la respuesta de Pedro (Petrush) cuando dijo que él es el "Hijo de Dios"? (Esto es todo lo que es más) (extraño ya que) con frecuencia dijo (cosas como) “mi Padre que está en el cielo”, y en la sección 51 dijo que “todo lo que me fue dado por mi Padre, y nadie sabe el Padre, etc.” (Mateo 11:27). Y también en [la sección] §56 “todo pecado y blasfemia (contra el Hijo y el Padre) será perdonado, etc.” (Mateo 12: 31–32).

En segundo lugar, en [Mateo] capítulo 14, cuando habló a sus discípulos en el lago (después de lo cual) lo adoraron, dijeron: “¡Ay! Él es el 'Hijo de Dios'” (cf. Mateo 14:33).^[2] Entonces, ¿por qué ahora estaba sorprendido por Peter (la respuesta), y no por (qué) todos (dijeron) entonces?

En tercer lugar, me pregunto cómo (algunos) dirían que él era Yojanan. ¿No fue Yeshu bien conocido por sus señales y milagros, (incluso que supuestamente realizó) durante la vida de Yojanan, como se menciona en muchos lugares arriba?

אמר המעתיק יש לי בזה שלש שאלות..האחת הנה במשל הזונן פרק ס֗֗ב א֗מ להם כן יהיה באחרית הימים ישלח בן אדם^[3] את מלאכיו וכ. ומי^[4] שמושל על מלאכים וכן צדיקים בגן עדן ורשעים לרגיהנם בן אלהים הוא. ואיך תמה מפיטרוש^[5] שאמ' שבן אלהים ועוד כל שעה אומר אבי שבשמים. ובפרק נ֗֗א א֗ם הכל נתון לי מאת אביו אין מכיר לאב ו֗כ ובפרק נ֗ו֗ כל חטא וגדוף ימחל^[6] וכ' שנית בפרק יד כאשר אמ' לתלמידיו בים השתחוו לו ואמרו אכיה הוא בן האלהים.^[7] ולמה תמה עתה ^[8]מפיטרוש ולא מכולם אז... שלישית תמהני איך היו אומרים שהוא יוחנן והלא בימי יוחנן היה ישו מפורסם באותותיו^[9] ונפלאותיו כנז לעי בהרבה מקומות.^[10]

Si bien el primer argumento es simplemente una pregunta retórica tersa, plantea dudas con respecto a las convicciones cristianas que surgen del texto: ¿Quién creen los cristianos que gobiernan el cielo y el infierno? ¿Es el "Hijo del Hombre" como el que envía ángeles (Mateo 13:41), o es su Padre (Mateo 13:43, 16:17), o es el "Hijo de Dios" (Mateo 16:16), o incluso es el mismo Pedro (Mateo 6: 18–19)?

La impresión de la naturaleza confusa de las creencias cristianas se refuerza con la segunda pregunta basada en Mateo 16:17, que Shem Tov interpreta como una reacción de sorpresa.^[11] La comparación con la confesión de los discípulos después de que Yeshu caminó en el agua (Mateo 14:33), por lo tanto, cuestiona la capacidad mental de Yeshu o la veracidad de la composición de Mateo, ya que a Pedro le debería haber resultado fácil deducir que Yeshu es el "Hijo de Dios" basado en el llamado frecuente de Dios a Dios como su "Padre". No debería haber sorprendido a Yeshu que Pedro llegará a este entendimiento de Yeshu. Shem Tov asume implícitamente aquí que Mateo dio una explicación histórica, y la tensión entre Mateo 14:33 y Mateo 16:17 cuestiona la probabilidad de que estos asuntos hayan ocurrido como se informó.

Del mismo modo, el tercer argumento señala problemas potenciales en el nivel narrativo del evangelio de Mateo. Shem Tov pregunta aquí cómo podría ser posible que las personas confundieran a Yeshu con Yojanan (quien no realizó ningún milagro) si era tan conocido por sus milagros, lo cual es una buena pregunta.

Los tres argumentos parecen novedosos, pero al menos el primero debe provenir de una fuente diferente, a menos que Shem Tov haya tenido acceso a otra versión del Evangelio de Mateo.^[12] Los dos últimos tienen un sabor histórico-crítico distinto, porque Shem Tov realmente muestra interés en la realidad histórica y las probabilidades detrás del relato de Mateo. Esta es entonces una nueva cualidad de compromiso con el texto cristiano.

6. 4. 15 La Transfiguración: Mateo 17: 1–8 (§38)

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^[1] En este contexto, Yeshu es designado como Mesías (Cristo) por primera vez en el evangelio hebreo de Shem Tov, todas las demás referencias a Yeshu como mesías se han omitido en la traducción hebrea hasta aquí: "Tú eres el Mesías, en la lengua extranjera" Christos, 'hijo del Dios vivo'  אתה משיח לעז קרישטו בן אלהים חיים שבאת בזה העולם

^[2] El pasaje al que se hace referencia está en realidad en el capítulo catorce de Mateo (פרק י״ד), y tanto MS BL como MS Plutei 2.17 (¿una copia de finales del siglo XV?) Se refieren aquí a la división de capítulos "moderna" del Evangelio de Mateo, que era probablemente introducido en el año 1205 como parte de una revisión del antiguo texto latino por el cardenal Stephen Langton, quien en ese momento era profesor en París. En 1238, el cardenal dominicano Hugo de Sancto Caro (Hugo de St. Cher) adoptó este sistema en su concordancia Sacrorum bibliorum concordantiae; vea Walter F. Specht, "Chapter and Verse Divisions", en The Oxford Companion to the Bible (ed. Bruce M. Metzger y Michael D. Coogan; Oxford: Oxford University Press, 1993), 106; y Raphael Loewe, "The Medieval History of the Latin Vulgate", en La Historia de la Biblia de Cambridge: Volumen 2 - Occidente, de los padres a la reforma (ed. GWH Lampe; Cambridge: Cambridge University Press, 1969), 147 –8, ver esp. 147, n. 6. En el comentario §39 (f. 150r), tanto MS BL como MS Plutei 2.17 se refieren nuevamente a la división de los capítulos modernos, mientras que al mismo tiempo se citan textualmente del pericope no. 48 (en el texto de Shem Ṭov). Esto podría sugerir que estas referencias a los capítulos modernos quizás fueron agregadas por un copista posterior, aunque esto hubiera ocurrido bastante en un tiempo temprano ya que ya está en MS Plutei 2.17. También podría indicar que Shem Tov (o alternativamente uno de los copistas anteriores) debe haber podido acceder al Evangelio de Mateo con divisiones de capítulos "modernos" al momento de llegar a la mitad del comentario §37. En los comentarios §2, §11, §26, §31, §35 y la primera mitad del §37, las referencias todavía corresponden a las divisiones de pericope como se indica en Even Bojan.

^[3]  MS BL: בן אדם

^[4] MS BL: מי

^[5] MS BL: מפייט״רוס

^[6] MS BL omit.

^[7] MS BL:  השתחוו לו וגם אמרו כי הוא בן אלקים

^[8] MS BL: מפייט״רוס

^[9] MS BL: והלא יוחנן היה בימי יש״ו מפורסם וכן יש"ו היה מפורסם באותותיו

^[10] MS Plutei 2.17, f. 149v.

^[11] Cf. Kelimmat ha-Goyim (ver 7.3.3), donde se emplea la misma estrategia con respecto a la higuera. Allí se cuestiona por qué a los discípulos les sorprende que el árbol realmente se haya marchitado si realmente creían que Yeshu era Dios.

^[12] El texto de Mateo de Shem Tov en realidad no menciona a Yeshu como "Hijo del Hombre" (בן אדם ) en Mateo 16:13, que dice: "¿Qué dicen los hombres sobre mí?" (מה אמרים בני אדם בשבילי) Esto sugeriría que el argumento proviene de otra fuente.