6.4.11
Exorcismos de Yeshu: Mateo 12: 22–29 (§28)
La siguiente sección en la que Yeshu reacciona
al veredicto de los perushim de que
usa poderes demoníacos para exorcizar a los demonios también parece ser la
propia respuesta de Shem Tov a Mateo. Ningún otro texto polémico hasta ahora ha
criticado a Mateo 12: 22–29.[1]
Shem Tov, a su vez, intenta refutar la respuesta de Yeshu:
El transcriptor
dijo: El argumento de Yeshu contra los perushim
no es (aplicable para un caso) donde algunas personas malvadas debían
levantarse de un reino para dañar (a alguien) en otro reino, y el rey (a su
vez) les castigaría por esto, lo que no significaría (que allí) hay una
división en su reino. De la misma manera, si Ba’al Zevuv dañara a uno de sus
sirvientes, no se deduciría de esto que había una división en su (propio)
reino.
Segundo, si
asumiera que esto (el exorcismo) era verdadero, ¿quién les dijo que esto no
sucedió debido a una división en el reino de Ba’al Zevuv?[2]
Tercero, cuando
dijo, “¿cómo podrá un hombre (entrar en la casa del hombre fuerte)?”: Este no
es un argumento (concluyente), porque es (bastante) posible mediante el poder
de un juramento sobre el nombre de Dios, puede ser bendecido, o en sus ángeles
para someter a Ba’al Zevuv a fin de que pueda cumplir sus órdenes, o (quizás) a
través de algún ritual que se realizó en él. Y así puede (de hecho) haber atado
primero a sus siervos, porque así sucede con los que realizan juramentos.[3]
אמר המעתיק טענת ישו על הפרושוים אינה שכאשר יקומו קצת
אנשים רעים ממלכות אחת להזיק במלכות אחרת והמלך ייסרם לא יהיה בזה מחלוקת במלכותו. וכן אם בעל זבוב ייסר אחד
מעבדיו לא יגיע מזה מחלוקת במלכותו[4]. שנית אם היתה הנחתי זאת
אמיתית מי הגיד להם שלא קרה לבעל זבוב מחלוקת במלכותו.[5] שלישית מה שאמ֗
ואיך יוכל איש כו.[6] אינה טענה
שאיפשר שבכח השבועה בשם ית'
ומלאכיו[7] יכריע לבעל
זבוב לעשו֗ מאמרו או בסבת אי זה עבודה נעשית לו ואז יהיה הוא נקשר תחלה[8] לעבדיו וכן
דרכי בעלי ההשבעות.[9]
La evaluación de los perushim de las actividades milagrosas de Yeshu como demoníacas es
un punto central en el evangelio de Mateo, ya que el rechazo de Yeshu por parte
de la multitud lo pone en el camino a la horca
y efectúa un giro a los gentiles (además, está relacionado con el
"Pecado imperdonable").[10]
Como tal, el argumento de Yeshu tertium
non datur es un desafío que, mientras permanezca sin respuesta, no solo
cuestionará la evaluación de Yeshu por parte de los perushim y los rabinos, sino que más aún, los pondría en práctica,
el reino del "pecado imperdonable", ciertamente a los ojos de los
cristianos. Por lo tanto, la afirmación de que Yeshu no fue nada más que un
mago malvado es un ataque decisivo contra el cristianismo,[11]
una visión con la que el judaísmo rabínico coincidió.[12]
Solo una tercera opción, pero también una cuarta y quinta opción:
Primero, argumenta que el daño de Ba’al Zevuv a
sus propios sirvientes no significa necesariamente que su reino o que esté
dividido. Podría ser una forma de castigo contra algunos desertores, o un
castigo por transgredir en “otro reino”.[13]
En segundo lugar, es realmente difícil
verificar que en realidad no hubo división en el reino de Ba’al Zevuv; El mismo
Yeshu quizás podría ser el instigador de
una actividad tan subversiva dentro del dominio de Ba’al Zevuv. Y tercero,
según Shem Tov, el poder del exorcismo también puede ser manejado sin tener que
inferir inmediatamente que el exorcista ha dejado a Satán o sus secuaces en
última instancia impotentes. El hecho de que Satán pueda estar temporalmente
atado por la magia no significaría que el único que ata a Satán sea ontológico
superior a Satán. En este sentido, el poder de Yeshu sobre Satanás es
comparable a un mago o lanzador de hechizos.
Por lo tanto, para Shem Tov, los exorcismos de
Yeshu no son una evidencia concluyente de una misión mesiánica respaldada por
la divinidad o la superioridad de Yeshu.[14]
Él se opone diametralmente a la narrativa del evangelista de que el exorcismo y
con esos otros milagros dan validez a la misión o reclamaciones de Yeshu. Común
al argumento cristiano es el entendimiento de que los milagros respaldan a un
mensajero divino y, por lo tanto, es de suma importancia discernir la fuente de
estos poderes sobrenaturales. En esto, la polémica judía generalmente no
discute que Yeshu hizo milagros, sino que sostiene que estos eran ilícitos. En
general, Shem Tov toma la posición cristiana bastante en serio aquí.
[1] La
versión de Mateo de Shem Tov difiere aquí del texto griego, véase Howard, Evangelio hebreo de Mateo, 223: “El
significado es diferente en el texto hebreo debido a dos variaciones
principales. (1) El versículo 27 dice: 'Si expulso a los demonios de Ba’al
Zebub, ¿por qué no los expulsan tus hijos?', En cambio, en el griego: '¿por
quién los expulsan?' (2) El versículo 28 dice: ' el fin de [su] reino ha
llegado, 'en lugar del griego:' el reino de Dios ha venido '”.
[2] En
otras palabras, hubiera sido igualmente posible que Yeshu fuera el elemento
subversivo (demoníaco) dentro del dominio de Satán.
[3] O
tal vez: "hechizos mágicos".
[4] MS
BL: בביתו.
[5] MS
BL: בביתו.
[6] MS
BL: וכו׳.
[7] MS
BL: בשי״ת ובמלאכיו
[8] MS
BL: תחילה נקשר
[10] La
evaluación de que Yeshu tiene poder demoníaco ocurre cuatro veces en Mateo, en
9:34, 10:25, 12:24 y 12:27. Inmediatamente después de la última aparición, los perushim exigen una señal de Yeshu (12:
38-45), que él niega al considerarlos "generación malvada y adúltera",
solo para ser finalmente opuestos por su propia familia, a la que Yeshu se
opone. El turno también parece rechazar (12: 46–50). El siguiente capítulo, que
comprende el tercer discurso en Mateo, distingue entonces entre las multitudes
que ahora solo escuchan a Yeshu predicar en parábolas y acertijos, y a los
discípulos a quienes se les permite una explicación clara (13: 10–15). Este
proceso de alejarse sucesivamente de las multitudes judías y las tierras
centrales judías se presenta junto con 1) la muerte de Yojanan el Bautista como
final de la era profética (14: 1-12), 2) el aparente rechazo de Yeshu con la
halajah farisea (15: 1–20), y 3) llega a un primer vértice en el encuentro de
Yeshu con la mujer cananita en Sirio-Fenicia, a quien acepta a regañadientes
(15: 21–29). Por un lado, Yeshu es rechazado por los líderes espirituales de
Israel, los perushim, lo que resulta
en su vuelta hacia aquellos pocos que lo siguen. Y, por otro lado, es aceptado
por unos pocos discípulos y una mujer gentil, especialmente es visto en el
punto de inflexión de la narración, la aclamación de Pedro "Tú eres el
Xristo, el Hijo del Dios viviente" (16:16). Todo esto pone a Yeshu en el
camino a la horca (16:21), lo que
finalmente lleva a una aceptación total de los gentiles (28:19), y se alinea
con el enfoque inicial de Mateo sobre los gentiles ("el hijo de Abraham,
”Cf. Mat 1: 1).
[11] El
uso de la magia es un tema importante en Contra
Celsum, esp. en los dos primeros libros; ver cels 1.6 y 1.28.
[12] Las
actividades milagrosas de Yeshu se explicaron como realizadas por medio de la
magia egipcia (demoníaca), cf. Justin,
dial 69.7, b. Sanedrín 43a – b, 104b, 107b; T.B Soṭah 47a; también Schäfer, Yeshu en el
Talmud, 102-106. En
contraste, Toldot Yeshu
relata que Yeshu pudo hacer milagros porque robó el Shem ha-Meforash, el Nombre
de Dios, que fue la razón por la que él (y también Judas) pudo lograr varias
hazañas milagrosas, véase, por ejemplo, Krauss, Leben Jesús. , 28 (typus Wagenseil), 40, 53 (Strassburg), 68, 93
(Vindobona), 118, 123 (Adler); y Ora Limor e Israel Jacob Yuval, "Judas Iscariote: Revelador de la verdad
oculta", en Toldot Yeshu ("Historia de vida de Jesús"), 197–220,
esp. 201–202. Ver también Vikuaj ha-Radak: “No realizó milagros hasta que fue a Egipto con su padre y su madre,
donde aprendió muchas artes [oscuras]. Después de regresar a Tierra Santa,
realizó los milagros descritos en sus libros. Todo esto se hizo a través de las
artes que aprendió en Egipto ", Talmage," Tratado Polémico Hebreo
", 342 [f. 15r], ver también 333–39 (ver 3.4.8).
[13] La
propia experiencia de guerra de Shem Tov y la guerra de los reinos en Iberia
pueden haber proporcionado ejemplos visuales en apoyo de este argumento.
[14] En
este Shem Tov se encuentra en la tradición de Deut 13: 1–5.
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