Los misioneros afirman que no solamente el Tana”j (Biblia Hebrea) hacen alusión en el que supuestamente Yeshu HaMamzer cumplió la profecía de Zejaryah / Zacarías 9:9. Ellos además citan el mismo Talmud para legitimar tal creencia, ellos afirman:
“Los puntos de comparación más naturales para la obra de Yahshúa se encuentran entre estas expectativas Mesiánicas judías. Él entró a ‘su propia ciudad’ escogiendo un asno como señal de humildad y sujeción”
(Santala Risto, El Mesías en el Antiguo Testamento a la luz de los textos rabínicos, p.24)
Respuesta.
Ya en otra ocasión hemos explicado el texto de Zejaryah 9:9, tales textos son:
Sin embargo, quisiéramos abordar las citas del Talmud que los misioneros utilizan para reforzar su creencia entre los ingenuos. Ellos hacen alusión al Talmud Bavlí Masejet Berajot 56b y Sanedrín 98a.
Analicemos tales pasajes del Talmud.
a) T.B Berajot 56b:
En esta parte, los cristianos mutilan el texto del Talmud y las fusionan como si se tratara de un juego de sopa de letras (word search), es decir, ellos lo leen de la siguiente manera:
בחלום — יצפה לישועה, שנאמר "הנה מלכך יבוא לך צדיק ונושע הוא עני ורכב על חמור"(זכריה ט, ט)
‘Quien ve un burro en un sueño debe anticipar a Yeshuah, como se dice: “He aquí, tu rey viene a ti; es triunfante y victorioso, humilde y montado sobre un asno” (Zacarías 9:9).
Maliciosamente omiten sobre el significado del sueño que se puede tener, ya que en tal hoja del Talmud, los rabinos (R’ Leví, R’ Zeira, R’ Pedat, R’ Yojanan, R’ Yose ben Janina, R’ Bizna bar Zavda, R’ Akiva, R’ Pandda, R’ Najum, R’ Benah, R’ Elazar, R’ Shmuel bar Najmani, R’ Yonatan, R’ Yehoshua Ben R’ Jananyah, R’ Yimiyah bar Aba’, R’ Yishmael, Ben Dama’, Bar Kappara, R’ Yehudah HaNasí, R’ Natan, R’ Janan, R’ Janina, y R’ Yehoshua ben Leví) dan opciones sobre la interpretación de los sueños con el fin de anticiparse para actuar bien (לעולם יצפה אדם לחלום טוב), así como las consecuencias de no tener sueños durante siete días, o lo beneficioso que es tener un buen sueño en el que la persona podría optar en ir con tres personas para que le den buena suerte sobre lo que soñó en el que se utilizan tres versos del Tana”j para transformar (un sueño malo en bueno), sobre tales versos del Tana”j se dividen en tres secciones: 3 versos para redimir, 3 versos para transformar lo malo en bueno y 3 versos para transformar la inquietud en paz.
Los versos que son relacionados para la redención (de uno que sueña con una desgracia) son el del Salmo 55:19; Isaías 35:10; Shmuel Alef 14:45. Por otra parte, se recomienda recitar algunos versos para alejar el ain hara’ (envidia) tales como Génesis 49:22; 48:16. Así como se recomienda que cuando uno ve un mal sueño recite el pasuk de Zejaryah 10:2 “Y los sueños, con mentira” y cuando son un buen sueño recitar el pasuk de Bemidbar / Números 12:6: ‘Habló con él en un sueño. Por otra parte, se dan a entender sobre los posibles significados de los que sueñan con animales, tales como el buey = pierde en los negocios; el que sueña que se come la carne de un buey = se hará rico; el que sueña que el buey lo mordió = los sufrimientos se le acercan; el que sueña que monta sobre un buey = se elevará en grandeza; el que sueña con ganzos = será el que presida en jefe de Yeshiva; el que sueña que entra en una ciudad = que se cumplan sus buenos deseos; el que se corta los cabellos de la cabeza = que es un signo de renovación; el que sueña que rompe su ropa = que se rompen los malos decretos; el que sueña que está desnudo en Erretz Israel = que no tiene mitzvot; el que sueña que está desnudo en Erretz Bavel= que está libre de transgresiones; el que sueña que es detenido por un soldado (sardeyot) = se le proporcionó protección divina; el que sueña que entro a un bosque de árboles = se le ha hecho jefe de estudiantes avanzados de la Yeshivah; en que sonó que entró en un pantano = que será nombrado jefe de una Yeshivah; el que sueña que golpea un tambor = es que su yeshivah suena entre el público. Por otra parte, también se dan explicaciones sobre aquellos que sueñan con otro tipo de animales, quien sueña con una serpiente = su sustento es accesible; si es picado por la serpiente = su sustento se duplicará; si él mató a la serpiente en el sueño = perderá el sustento. El que ve en el sueño un gato puede significar que se le dará una buena canción o que podría sufrir, o el que ve un caballo = es un buen presagio, si ve en el sueño correr al caballo = mal presagio. Quien ve un camello en el sueño = mal presagio de muerte pero que tiene posibilidades de vivir; la Gemara explica: ‘todas las especies de animales son buenos augurios en un sueño, con la excepción de un elefante y un mono? La Gemara responde: Esto no es difícil.והתניא כל מיני חיות יפין לחלום חוץ מן הפיל ומן הקוף לא קשיא’
En este contexto entra el pasaje del Talmud del que los mesiánicos manipulan:
ה הרואה חמור בחלום — יצפה לישועה, שנאמר "הנה מלכך יבוא לך צדיק ונושע הוא עני ורכב על חמור"(זכריה ט, ט). הרואה חתול בחלום —באתרא דקרו ליה [במקום שקוראים לו]בארמית "שונרא" — נעשית לו שירה נאה. ובמקום קוראים לחתול "שינרא"— סימן הוא שנעשה לו שינוי רע.הרואה ענבים בחלום, אם ראה ענביםלבנות, כלומר, בהירות, בין שראה אותםבזמנן שהיא עונת הבשלת ענבים אלה,ובין שלא בזמנן — יפות הן לו. ואם ראה ענבים שחורות רק אם ראה אותםבזמנן — יפות. ואולם אם ראה אותםשלא בזמנן — רעות. הרואה סוס לבן בחלום, בין שהיה הסוס מהלך בנחת, בין ברדוף (ממהר) — סימן יפה לו.ואולם אם ראה סוס אדום, בנחת — סימן יפה, ברדוף — קשה.
‘Quien ve un burro en un sueño debe anticipar la salvación, como se dice: “He aquí, tu rey viene a ti; es triunfante y victorioso, humilde y montado sobre un asno” (Zacarías 9:9). Quien ve a un gato en un sueño en un lugar donde en arameo lo llaman shunra, una buena canción [shira na'a] estará compuesta para él. Si ve a un gato en un lugar donde llaman a los gatos shinra, es una señal de que va a sufrir un cambio para peor [shinui ra]. Uno que ve uvas en un sueño y eran blancas o de color claro, sin importar si era o no.En su temporada o no en su temporada, es una buena señal. Quien ve uvas negras en su temporada, es un buen presagio. Sin embargo, quien ve uvas negras cuando no estaba en su temporada, es un mal presagio. Quien ve un caballo blanco en un sueño,independientemente de si el caballo estaba caminando o corriendo, es un buen presagio para él. Quien ve un caballo rojo caminando, es un buen presagio; Correr, es un mal presagio.
En ningún momento se relaciona que el que sueña con un burro será igual a que sea Yeshu HaMamzer, ni siquiera hace alusión al tema del Mashiaj. El Talmud explica claramente que los sueños sirven para anticiparse para bien, o si es algo malo lo que se sueña te dan a entender que se puede enmendar (hacer tikun) y cambiar algún decreto. Soñar con un burro significa que la persona se salvará de un percance físico o de morir, en ningún momento hace alusión a un Mashiaj, o al bastardo de Yeshu.
b) Sanhedrín 98a.
Los mesiánicos afirman que estos dos pasajes del Talmud se “corrobora” que los rabinos creyeron que Yeshu cumplió el rol de Mashiaj y así cumplió con lo que dice Zejaryah 9:9 sin embargo el asunto no es así. La hoja 98 del tratado de Sanhedrin discute sobre las condiciones de la redención (גאולה) y la el arrepentimiento (תשובה). Una de las condicionantes es que las montañas de Israel darán árboles con frutos de forma abundante (contrario a la higuera que no tenía higos del Evangelio Hebreo de Mateo 88 o el capítulo 21:18-19 de la versión griega). Los rabinos explican que ‘Cuando el producto crecerá en abundancia en Eretz Israel, es una indicación de que el Mesías vendrá pronto-וכאשר יתקיים דבר זה שארץ ישראל תיתן פריה בעין יפה, הוא סימן שמתקרבת ביאת המשיח’ (Comentario de R’ Steinsalz al T.B. Sanhedrin 98a) Con Yeshu no sucedió tal cosa, por el contrario es el mismo Satán que le ordena a Yeshu que convierta las piedras en pan para que coma (Mt. 4:3), así como el caso de la higuera sin frutos en la que el mismo Yeshu recurre a maldecirla. Así como también se menciona que el hijo de David (el Mashiaj) la gloria de Israel resurgirá, cosa que no sucedió con Yeshu; también se menciona que hasta que cese el malvado reino de Roma (מלכות רומי הבזויה והמזלזלת; Comentario de R’ Steinsalz al T.B. Sanhedrin 98a) cosa que tampoco sucedió con Yeshu, más bien fue la misma Roma que retomó el mensaje de apostasía de Yeshu como su religión oficial hasta el día de hoy; también se menciona que el descendiente del rey David vendrá hasta que no hayan arrogantes (גסי הרוח) entre el pueblo judío, así como deberán de dejar de existir los brujos (אמגושי), los hechiceros, cosa que no sucedió con Yeshu, incluso es el mismo Talmud que hace mención a Yeshu como brujo (T.B Sota 47a; Sanhedrin 107b) o incluso a Pablo de Tarso se le conoce con el nombre de Parvah Amgoshi / פרוה אמגושי (T.B. Yoma 35a; Mishnah Yoma 3:6 comentario de Bartenura; T.B Shabat 98a; Yajin sobre Mishnah Midot 5:20:1; RaMBa”M sobre Midot 5:3:1; Akedat Yitzjak 63:1:12; Ver. Allusions to the Apostle Paul in the Talmud, de Harris Hirschberg, Journal of Biblical Literature, Vol. 62, No. 2 (Jun., 1943), pp. 73-87; Cfr. Richard Kalmin, Christians and Heretics in Rabbinic Literature of Late Antiquity, The Harvard Theological Review , Vol. 87, No. 2 (Apr., 1994), pp. 155-169).
Por otra parte, bajo la opinión de R’ Yojanan bar Nafja’ explica que vendrá el Mashiaj cuando haya una generación con sabiduría y estudio disminuido en Torah, con problemas inundados, una generación en la que son completamente inocentes los judíos, o bien podría tratarse de una generación en la que completamente son culpables en la que Di’s enviá a su Mashiaj por Su propio bien (Yeshayah 48:11) en la que Di’s es el único que tiene la gloria y no la comparte, en comparación del N.T quien equipara a Yeshu con Di’s y su gloria. Ya bajo la opinión de R’ Alexandrí dice:
‘Si merecen la redención a través del arrepentimiento y las buenas obras , aceleraré la venida del Mashiaj. Si no merecen la redención, la venida del Mashiaj será en el tiempo designado-משמע שתבוא הגאולה עוד לפני הזמן! והוא מתרץ: זכו בתשובה ומעשים טובים — אחישנה לפני הקץ, לא זכו — תבוא הגאולה בעתה הקבוע מראש.’
Así como mas adelante se ‘indica que no hay un tiempo establecido para la redención.’ Es decir, para el amoraita R’ Alexandri (200-230 de la E.C) NO había considerado que hubiera llegado aún el Mashiaj para ese entonces.
Posteriormente, el Talmud registra la enseñanza de R’ Alexandrí quien dice:
אמר ר' אלכסנדרי, ר' יהושע בן לוי רמי [השליך, הראה סתירה], כתיב [נאמר]במשיח: "וארו עם ענני שמיא כבר אנש אתה... ולה יהב שלטן ויקר ומלכו... שלטנה שלטן עלם "[והנה עם ענני השמים כבן אדם בא... ולו נתן שלטון וכבוד ומלכות... שלטונו שלטון עולם"] (דניאל ז, יג-יד) ומצד אחר כתיב [נאמר]: במשיח גם כן "הנה מלכך יבוא לך צדיק ונושע הוא עני ורכב על חמור ועל עיר בן אתונות" (זכריה ט, ט)! וכך הוא מיישב: אם זכו ישראל — יבוא המשיח עם ענני שמיא בהדר ולמעלה מגדר הטבע, לא זכו — יבוא כעני ורוכב על חמור.
El rabino Alexandri dice: El rabino Yehoshua ben Levi plantea una contradicción entre dos representaciones de la venida del Mashiaj. Está escrito: “Vino con las nubes del cielo, uno como un hijo del hombre ... y le fue dado dominio y gloria y un reino ... su dominio es un dominio eterno” (Daniel 7: 13–14). Y está escrito: “He aquí, tu rey vendrá a ti; él es justo y victorioso; humildes y cabalgando sobre un asno y sobre un potro, el potro de un asno”(Zacarías 9: 9). El rabino Alexandri explica: Si el pueblo judío merece la redención, el Mesías vendrá de una manera milagrosa, con las nubes del cielo. Si no merecen la redención, el Mashiaj vendrá humildemente y montará sobre un burro.
De tal pasaje del Talmud, de las palabras de R’ Alexandrí (quien representa la exégesis no legal de la Biblia), los mesiánicos afirman que él hace alusión a Yeshu HaMamzer. Sin embargo, en la declaración del Talmud, el Mashiaj debe llegar entre las nubes o montado en un burro de mil colores tal como se lee más adelante en la misma página del Talmud:
בקשר לפסוק זה מסופר אמר ליה [לו]שבור מלכא [המלך, מלך פרס] לשמואל בלגלוג: אמריתו [אומרים אתם] כי משיח על חמרא אתי [חמור יבוא], אישדר ליה סוסיא ברקא דאית [אשלח לו איפוא סוס רכיבה שיש] לי. אמר ליה [לו]: מי אית[האם יש] לך בר חיור גווני [סוס זה בן אלף גוונים], כחמורו של המשיח? שודאי גם הוא יהא למעלה מדרך הטבע.
Rey Sapor de Persia dijo a Shmuel burlonamente: Usted dice que el Mashiaj va a venir en un burro; Le enviaré el caballo de montar [barka] que tengo. Shmuel le dijo: ¿Tienes un caballo con mil colores [bar jivar gavanei] como el burro del Mashiaj? Ciertamente su burro será milagroso.
Este segmento de la discusión talmúdica es bastante conocido. Es el tercer y último párrafo de este seminario sobre el mesianismo, que aunque menos citado en la literatura, puede resultar más fascinante.
El amoraita Shmuel le respondió: "¿Tienes uno de los mil colores?" RaSh”i le responde a Shmuel: "¿Tienes un caballo de cien colores como el burro del Mashiaj?" La discusión entre el rey persa y el amoraita tuvo lugar en idioma farsi. Cuando RaSh”I tiene cien colores, adoptaremos al rabino Nathan ben Yejiel de la traducción más precisa de Roma del farsi "jar hazar gawna" ["un burro de un mil colores "]. Así respondió Samuel:" ¿Tienes un burro de mil colores?” (Ver. Aruj, s.v. jar; and Kohut, Aruch Completum, Part Four, Vienna 1891, p. 178.)
El amoraita Shmuel le respondió: "¿Tienes uno de los mil colores?" RaSh”i le responde a Shmuel: "¿Tienes un caballo de cien colores como el burro del Mashiaj?" La discusión entre el rey persa y el amoraita tuvo lugar en idioma farsi. Cuando RaSh”I tiene cien colores, adoptaremos al rabino Nathan ben Yejiel de la traducción más precisa de Roma del farsi "jar hazar gawna" ["un burro de un mil colores "]. Así respondió Samuel:" ¿Tienes un burro de mil colores?” (Ver. Aruj, s.v. jar; and Kohut, Aruch Completum, Part Four, Vienna 1891, p. 178.)
RaSh”I resume diciendo que Shmuel rechazó cualquier respuesta anterior. En otras palabras, Shapur estaba siendo cínico acerca de la creencia de los judíos en el Mashiaj y recibió de Shmuel una respuesta igualmente frívola. El Nuevo Testamento de igual manera de forma cínica menciona que Yeshu y sus estudiantes se robaron un (o dos burros) para así satisfacer arrogantemente el requisito de ser Mashiaj.
Mientras RaSh”I lo dejó así, uno de nuestros mejores teólogos, Maharal de Praga, aceptó el desafío: "Y le digo que [Shmuel] le devolvió una sabiduría muy profunda al decir que tiene cien colores" (Maharal, Judushei Aggadot ad loc.). Alentados por el ejemplo de Maharal, volvamos a examinar el diálogo o disputa religiosa entre Shapur y Shmuel.
Shapur ofrece su corcel rápido como el rayo (susya barqa). Esto es tentadoramente evocador de Al-Buraq, el caballo volador de los hadices islámicos. (La notable similitud lingüística fue debidamente notada por el lexicógrafo Alexander Kohut. Ver Aruch Completum, Part Two, Vienna 1878, p. 201, sv barqa 4.) En la mitología griega, estaba Pegasus. Los estudiosos asumen que la tradición islámica se basó en mitos más antiguos. Quizás el susya barqa de Shapur prefigura el Al-Buraq de Muhamad HaShakran (del árabe barq para "relámpago"). Asumiendo que la identificación es correcta, este Pegaso persa viajó desde Irán a la Península Arábiga, donde se convirtió en el vehículo para el viaje nocturno de Muhamad HaShakran y el ascenso al cielo. Más tarde, con la conquista islámica, Al-Buraq regresó a Irán, donde ocupa un lugar destacado en la iconografía persa.
Shapur ofrece su corcel rápido como el rayo (susya barqa). Esto es tentadoramente evocador de Al-Buraq, el caballo volador de los hadices islámicos. (La notable similitud lingüística fue debidamente notada por el lexicógrafo Alexander Kohut. Ver Aruch Completum, Part Two, Vienna 1878, p. 201, sv barqa 4.) En la mitología griega, estaba Pegasus. Los estudiosos asumen que la tradición islámica se basó en mitos más antiguos. Quizás el susya barqa de Shapur prefigura el Al-Buraq de Muhamad HaShakran (del árabe barq para "relámpago"). Asumiendo que la identificación es correcta, este Pegaso persa viajó desde Irán a la Península Arábiga, donde se convirtió en el vehículo para el viaje nocturno de Muhamad HaShakran y el ascenso al cielo. Más tarde, con la conquista islámica, Al-Buraq regresó a Irán, donde ocupa un lugar destacado en la iconografía persa.
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| Muhammad et l'ange polycéphale, BnF, département des Manuscrits, supplément turc 190, f. 8 |
El monarca sasánida estaba reprendiendo al pueblo judío por el Mashiaj que arrastraba sus pies, por así decirlo. Shmuel reveló una dimensión del Mashiaj que el rey desconocía por completo: el burro del Mashiaj posee mil colores.
¿Qué simboliza el burro del Mashiaj? Rav Kook es un Estado de Israel que es abigarrado. Recientemente se reveló al mundo exterior el rabino Najman de Scroll of Secrets Megilat Setarim) de Breslov. Esta es la profecía del gran maestro jasídico acerca del Mashiaj. El documento, fuertemente cifrado, fue entregado de generación en generación dentro de los confines de la comunidad unida de Breslov. Recientemente, Zvi Mark obtuvo acceso al texto y lo publicó en forma de libro. Inicialmente, el desplazamiento desilusión provocada. Los lectores esperaban que el rabino Najman, como Nostradamus antes que él, asignara fechas o quizás coordenadas precisas. En realidad, el rabino Najman nos proporcionó algo más valioso: vislumbrar los "mil colores" del burro del Mashiaj. Siguiendo el modelo del rey Shlomoh y, hasta cierto punto, la propia personalidad del rabino Najman, el Mashiaj imaginado por el rabino Najman exhibe genio en muchos campos diferentes. Se destaca en reinos tan diversos como la halajah y la horticultura, la medicina, ciencia, la música, etc.
Cuando extrapolamos al "Burro del mashiaj" colectivo, al moderno Estado de Israel, descubrimos que también está a la vanguardia de múltiples campos de actividad: la agricultura, la medicina, el ejército, la música y la tecnología cibernética, para nombrar a pocos.
La redención de Israel no es un caballo volador, no es un susya barqa. Es en terminología kookiana, un tahalij hago'el, un proceso redentor, lento y arduo. Pero tiene algo desconocido para el rey de Persia. Nuestra redención es un fenómeno policromático. “Un burro de mil colores”.
Cuando extrapolamos al "Burro del mashiaj" colectivo, al moderno Estado de Israel, descubrimos que también está a la vanguardia de múltiples campos de actividad: la agricultura, la medicina, el ejército, la música y la tecnología cibernética, para nombrar a pocos.
La redención de Israel no es un caballo volador, no es un susya barqa. Es en terminología kookiana, un tahalij hago'el, un proceso redentor, lento y arduo. Pero tiene algo desconocido para el rey de Persia. Nuestra redención es un fenómeno policromático. “Un burro de mil colores”.
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| The Washington Haggadah, by Joel Ben Shimon |
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