Parece que hay una tendencia en la literatura misionera a apelar a cosas que están escritas en obras cabalísticas. La razón obvia es que hay pocas personas que tienen alguna idea de lo que aparece en ellos y lo que significan. Esto hace que sea fácil hacer cualquier reclamo que el misionero quiera hacer. El Zohar se ha convertido en un favorito especial porque su lenguaje obtuso y alegórico facilita tomar una o dos oraciones fuera de contexto, y hacer que parezca lo que quiera el misionero, incluso si esta afirmación contradice lo que Zohar dice explícitamente en otros lugares.
Según la tradición judía, el autor del Zohar fue el R’ Shimon bar Yojai, que vivió en el siglo II E.C [2] El Zohar se compone de varios libros. Podemos hablar de ellos como si fueran solo tres. (Aunque hay más que eso). El primero es el mismo Zohar. Ese es un comentario midrashico cabalístico de tres volúmenes sobre la Toráh (Primeros 5 libros del Tana”j). Tiene algunas subdivisiones, algunas más esotéricas que otras. Algunos no parecen ser diferentes de un Midrash estándar, pero la mayoría es de naturaleza esotérica. El segundo libro se llama Tikune HaZohar. (Las rectificaciones del Zohar). Esto es MUY esotérico e involucra discusiones y entendimientos cabalísticos de muchos de los mandamientos bíblicos. Se basa en discusiones de la primera palabra en la Toráh. Tiene 70 capítulos, o Tikunim, de longitud variada, seguidos de algunas adiciones en la parte posterior. La tercera sección se llama el Zohar Jadash. Es como el Zohar, pero más pequeño.
Dentro de esta colección de alrededor de 1000 páginas hay algunos pasajes donde se mencionan los versículos de Yeshayah / Isaías 53. A quien se refiere en ese momento no es siempre el mismo. Lo que haré es traer todas las referencias que, por razones obvias, NO son mencionadas por los misioneros, y luego podemos discutir la que se menciona.
En la discusión de los conceptos cabalísticos tenemos 4 referencias en Isaías:
52:13 en Zohar, Volumen III 246b.
53: 1 en Tikune HaZohar página 28a; Zohar Volumen I 253a.
53: 5 en Zohar Jadash página 91a
53: 7 en el Zohar, Volumen I 137b.
El versículo 53:10 se aplica al alma en el Zohar, Volumen II, página 168a.
Hay muchas personas a las que el Zohar aplica Isaías 53 para:
52: 13-14 se aplica al Ángel Metatrón-מטטרון en el Volumen I 182a del Zohar.
53: 5 se aplica a Eliyah”u (Elías-אליהו) el profeta en el Volumen II 115b del Zohar.
53:5 se aplica el Mashiaj ben Yosef משיח בן יוסף en el Volumen III 277a del Zohar.
Luego tenemos las siguientes ocho referencias a Mosheh:
52:13 en Zohar, Volumen III página 153b.
52:13, 53: 2,5 en Zohar ,Volumen III 280a.
53: 1 en Tikune HaZohar página 43a.
53: 5 en Tikune HaZohar página 54b y 112a.
53: 5,9 en Zohar,Volumen III 125b.
53: 5,6,9 en Zohar, Volumen III 282b.
53:12 en Zohar Jadash página 15a
Hay una referencia a Israel (כנסת ישראל) basada en Isaías 53:7 en el Zohar, Volumen II 29b.
Hay 7 referencias a los justos de Israel:
52:13 en Zohar, Volumen I 181a.
53: 5 en Zohar, Volumen III 218a, 231a, 247b
53:10 en Zohar, Volumen I 140a; Volumen II 244b; Volumen III 57b
Para resumir: Cinco de los casos se refieren a temas cabalísticos y no se refieren a personas en absoluto. El tema más común de Isaías 53 en el Zohar es el justo de Israel (7) y uno más se refiere a Israel siguiendo la opinión de los comentaristas judíos. El siguiente en orden de concordancias es Mosheh / Moisés (8). Los cuatro de los otros cinco casos son uno para el Mashiaj ben Yosef (un descendiente de Jeroboam, hijo de Nevat), el ángel Metatrón, Eliyah”u el profeta y el alma. Creo que esto solo demuestra que afirmar que 'el Zohar enseña que Isaías 53 se refiere a Yeshu HaMamzer no es verdad.
El hecho es que esto debería ser suficiente para terminar la discusión sobre este tema. Sin embargo, deseo tratar ese pasaje que usan los misioneros y discutir de qué se trata realmente. Nos enseña algunos temas teológicos muy importantes y nos da una comprensión de muchas cosas que se encuentran en otras obras rabínicas.
El pasaje aparece en el Zohar Volumen II, 212a y hace referencia a los versículos Isaías 53: 4,5. [3] Este pasaje se cita muchas veces como una "prueba" de que, según el Zohar, el siervo sufriente de Isaías 53 es el Mashiaj / Mesías. Veamos la versión en inglés que se usa con más frecuencia: [4]
“Hay en el Jardín del Edén un palacio llamado el Palacio de los Hijos de la Enfermedad. En este palacio entra el Mesías, y Él convoca todo dolor y todo castigo de Israel. Todos estos vienen y descansan sobre él. Y si no los hubiera iluminado así, no habría habido ningún hombre capaz de soportar los castigos de Israel por las transgresiones de la ley; como está escrito, "Ciertamente nuestras enfermedades las ha llevado".
Antes de discutir este pasaje, necesitamos saber que está resumido, y gran parte del contexto importante se pierde debido a eso. [5] Para entender completamente este pasaje, necesito explicar otro texto rabínico que también se cita para probar que los rabinos están de acuerdo en que el siervo sufriente de Isaías 53 es el Mesías. Esta es la oración musaf para Yom Kipur. [6] Aquí está el texto como se cita habitualmente:
“Nuestro justo ungido se ha apartado de nosotros: el horror nos ha agarrado, y no tenemos a nadie que nos justifique. Él ha llevado el yugo de nuestras iniquidades, y nuestra transgresión, y está herido por nuestra transgresión. Él lleva nuestros pecados sobre su hombro, para que pueda encontrar el perdón por nuestras iniquidades. Seremos curados por su herida, en el momento en que el Eterno lo cree (al Mesías) como una nueva criatura. Oh, sácalo del círculo de la tierra. Levántalo de Seir para que nos reúna por segunda vez en el Monte Líbano, de la mano de Yinnon ". [7]
Para entender este pasaje necesito dar un poco de historia histórica. El autor de este piyut (poema religioso) es el R’ Eliezer HaKalir. Era un cabalista, y algunos creen que era el hijo de Rabí Shimon Bar Yojai, aunque otros lo sitúan alrededor de la 9 E.C del siglo. Este pasaje anterior es solo una pequeña parte del piyut que se llama 'Az MeLifnei Bereshit' (Entonces, antes de que se creara el mundo). Se compone de cuatro partes y se dice en medio del Kedusha para la oración de Musaf de Yom Kipur en varias comunidades judías.
Permítanme traducir aquí toda la sección en la que aparece el pasaje anterior:
Entonces antes de la creación;
El Templo Sagrado y Yanin estaban preparados;
Un lugar de oración exaltado desde el principio;
Fue preparado antes de que hubiera alguna gente o idioma.
Era fuerte para la Shejinah descansar allí;
A los pecadores involuntarios se les mostró el camino recto;
Los malvados cuyos pecados eran rojos;
Se lavaron y purificaron para ser como eran antes.
Si estaba enojado con una ira causando miedo;
Santo no traes toda tu ira;
Incluso si hemos seguido robando hasta este momento;
Nuestra Roca no nos traerá una plaga.
Nuestro justo Mashiaj ha sido removido de nosotros;
Somos golpeados y ninguno está aquí para defender nuestra justicia;
Nuestros pecados y el yugo de nuestra rebelión están sobre él;
Él está herido de nuestra rebelión.
De la tierra criadlo,
Desde Seir se levantan;
Para reunirnos en el Monte Líbano, [8]
De nuevo de la mano de Yanin.
El significado simple de esta oración es que teníamos un Templo Sagrado para la expiación, y ahora estamos en el exilio, y cuando venga el Mashiaj, él nos devolverá al Templo Sagrado. (Monte Líbano) Al mirar este pasaje en su totalidad, es algo difícil ver lo que los misioneros están tratando de decir. Ciertamente, viendo este pasaje en el contexto de aquellos antes y después, es difícil ver el punto que están haciendo.
Este pago se basa en la enseñanza en el Midrash Tanjuma Parashat Naso 11, página 506 en la edición hebrea estándar. Ahí dice:
"'Enséñanos, nuestro rabino, ¿Cuántas cosas se crearon antes de la creación del mundo?' "Así enseñaron a nuestros rabinos," Siete cosas fueron creadas antes de que el mundo fuera creado. Ellos son: (1) el trono de gloria (2) la Toráh (3) el Templo (4) los Patriarcas (Avraham, Yitzjak y Ya’acov) (5) La gente Israel (6) el nombre del Mashiaj (7) arrepentimiento.'"
Cuando miramos el pago, vemos que cada sección menciona algunas de estas cosas. La primera parte: La Toráh y el Trono de Gloria. El segundo: Los patriarcas e Israel. El tercero: el Mashiaj y el Templo. El cuarto: el arrepentimiento. Toda la historia del pueblo judío está entretejida en este Midrash.
Me gustaría señalar algunas cosas que son interesantes e importantes en este Midrash y también en el piyut que surge en las discusiones sobre las creencias de los rabinos. Estos se relacionan directamente con nuestra comprensión de cuál es el significado de este piyut.
1. Estas 7 cosas se consideraron necesarias para que el mundo pueda existir y lograr el propósito para el cual el mundo fue creado.
2. Tenga en cuenta que en el Midrash solo el NOMBRE del Mashiaj es preexistente, no el Mashiaj mismo (sin embargo, con respecto a los patriarcas e Israel, se consideran preexistentes).
3. En el Midrash, la prueba de este nombre preexistente se basa en la rabínica de los Salmos 72:17, que dice literalmente: "Su nombre debe durar para siempre, que su nombre dure tanto como el sol", que interpretan como significado " Su nombre perdurará por siempre, antes de que el sol (se hizo) Yanin fuera su nombre. Como he mencionado, los rabinos muchas veces sacaron los versículos fuera de contexto para enseñar lecciones espirituales, este es un ejemplo de eso. Esto, de hecho, aparece en el pasaje del piyut.
4. Cada parte del piyut se relaciona con parte de la oración de Kedusha.
a. La primera parte que habla de cómo la gloria de Di-s llena el mundo y está relacionada con la Toráh y el Trono de la Gloria que son ejemplos de la presencia de Di-s.
segundo. El segundo, que trata de la proclamación de la unidad de Di-s, se relaciona con los patriarcas e Israel que santifican el nombre de Di-s y proclaman su unidad.
do. El tercero, que habla de cómo seremos sacados del exilio, menciona el Templo y el Mashiaj.
re. La parte final que proclama la realeza de Di-s se asocia con el arrepentimiento, que es aceptar a Di-s como rey y seguir sus mandamientos.
5. El arrepentimiento aparece solo en la última sección del piyut. Si lees esa sección, verás que el arrepentimiento es la más importante de las siete cosas.
6. Significativamente, la tercera y cuarta partes hablan sobre el pecado, con la diferencia de que la tercera discute el pecado en relación con el exilio y el regreso al templo, mientras que la cuarta lo analiza con respecto al arrepentimiento individual. Se toman como temas separados.
Con estos puntos en mente, consideremos un principio importante que se enseña en el Tana”j, pero que a menudo se pasa por alto. Es uno que en el judaísmo tiene un lugar importante tanto en la teología como en nuestras oraciones. Eso es 'pecado'. Pero no solo el pecado, sino la idea del pecado comunitario. El concepto de "nosotros y nuestros padres hemos pecado-חטאנו אנחנו ואבותינו" (Jer. 3:25) El concepto de pecado comunitario es que la comunidad en su conjunto es responsable y punible por los pecados de los miembros de la comunidad, tanto ahora como en el pasado. Esta idea se ve más claramente en el libro de Yehoshúa, donde las personas fueron castigadas por el pecado de una persona, Acan ben Carmi. Hay numerosos ejemplos de esto.
Un principio está claro en el Tana”j y es que si una persona peca, será castigada a menos que se arrepienta de sus pecados. Echemos un vistazo a Yejezkel 3:
באמרי לרשע מות תמות ולא הזהרתו ולא דברת להזהיר רשע מדרכו הרשעה לחיתו הוא רשע בעונו ימות ודמו מידך אבקש ואתה כי־הזהרת רשע ולא־שב מרשעו ומדרכו הרשעה הוא בעונו ימות ואתה את־נפשך הצלת (ס)
ובשוב צדיק מצדקו ועשה עול ונתתי מכשול לפניו הוא ימות כי לא הזהרתו בחטאתו ימות ולא תזכרן צדקתו אשר עשה ודמו מידך אבקש ואתה כי הזהרתו צדיק לבלתי חטא צדיק והוא לא־חטא חיו יחיה כי נזהר ואתה את־נפשך הצלת (ס)
18 Cuando diga a los impíos, ciertamente morirás; y tú no le das advertencia, ni hablas para advertir a los impíos de su malvado camino, para salvar su vida; el mismo malvado morirá en su maldad, pero su sangre requeriré de tu mano.
19 Pero si amonestáis a los malvados, y él no se apartare de su maldad, ni de su camino perverso, morirá en su maldad; mas tú has entregado tu alma.
20 Nuevamente, cuando un hombre justo se aparte de su justicia y cometa iniquidad, pondré un escollo delante de él, él morirá; porque no le has advertido, morirá en su pecado, y sus obras justas que ha hecho no serán recordadas; mas su sangre requeriré en tu mano.
21 Sin embargo, si tú adviertes al justo, que el justo no peca, y él no peca, ciertamente vivirá, porque tomó la advertencia; y has entregado tu alma.
Ahora en el capítulo 33: 11-20:
אמר אליהם חי־אני נאם אדני יהוה אם־אחפץ במות הרשע כי אם־בשוב רשע מדרכו וחיה שובו שובו מדרכיכם הרעים ולמה תמותו בית ישראל (פ)
ואתה בן־אדם אמר אל־בני־עמך צדקת הצדיק לא תצילנו ביום פשעו ורשעת הרשע לא־יכשל בה ביום שובו מרשעו וצדיק לא יוכל לחיות בה ביום חטאתו באמרי לצדיק חיה יחיה והוא־בטח על־צדקתו ועשה עול כל־צדקתו [צדקתיו] לא תזכרנה ובעולו אשר־עשה בו ימות ובאמרי לרשע מות תמות ושב מחטאתו ועשה משפט וצדקה חבל ישיב רשע גזלה ישלם בחקות החיים הלך לבלתי עשות עול חיו יחיה לא ימות כל־חטאתו [חטאתיו] אשר חטא לא תזכרנה לו משפט וצדקה עשה חיו יחיה ואמרו בני עמך לא יתכן דרך אדני והמה דרכם לא־יתכן בשוב־צדיק מצדקתו ועשה עול ומת בהם ובשוב רשע מרשעתו ועשה משפט וצדקה עליהם הוא יחיה ואמרתם לא יתכן דרך אדני איש כדרכיו אשפוט אתכם בית ישראל
11 Di a ellos: Vivo yo, dice el Señor Eterno, que no tengo placer en la muerte de los impíos, sino que los impíos se apartan de su camino y viven; vuélvete, vuélvete de tus malos caminos; porque ¿por qué morís, oh casa de Israel?
12 Y tú, hijo de hombre, di a los hijos de tu pueblo: La justicia de los justos no lo librará en el día de su transgresión; y en cuanto a la maldad de los impíos, no tropezará de ese modo el día que se vuelva de su maldad; ni el que es justo podrá vivir así en el día en que pecare.
13 Cuando digo al justo, que ciertamente vivirá; si confía en su justicia y comete maldad, ninguna de sus obras justas será recordada; sino por su maldad que ha cometido, porque morirá.
14 Otra vez, cuando digo a los impíos: Morirás; si él se aparta de su pecado, y hace lo que es lícito y correcto;
15 si el malvado restaura la promesa, devuelva lo que había tomado por robo, camine en los estatutos de la vida, sin cometer ninguna iniquidad; ciertamente vivirá, no morirá.
16 Ninguno de sus pecados que haya cometido será recordado contra él; ha hecho lo que es lícito y correcto; seguramente vivirá.
17 Sin embargo, los hijos de tu pueblo dicen: El camino del Eterno no es igual; Pero en cuanto a ellos, su camino no es igual.
18 Cuando los justos se aparten de su justicia, y cometan iniquidad, morirá por ello.
19 Y cuando los impíos se aparten de su maldad, y haga lo que es lícito y justo, así vivirá.
20 Y vosotros decís: El camino del Eterno no es igual. Oh casa de Israel, te juzgaré cada uno por sus caminos.
Vemos en estos pasajes que los malvados mueren por sus pecados. Está claro que esta muerte es el corte del alma, la muerte espiritual de Bemidbar / Números 15: 30-31:
וְהַנֶּ֜פֶשׁ אֲשֶֽׁר־תַּעֲשֶׂ֣ה ׀ בְּיָ֣ד רָמָ֗ה מִן־הָֽאֶזְרָח֙ וּמִן־הַגֵּ֔ר אֶת־יְיָ ה֣וּא מְגַדֵּ֑ף וְנִכְרְתָ֛ה הַנֶּ֥פֶשׁ הַהִ֖וא מִקֶּ֥רֶב עַמָּֽהּ׃
כִּ֤י דְבַר־יְיָ בָּזָ֔ה וְאֶת־מִצְוָת֖וֹ הֵפַ֑ר הִכָּרֵ֧ת ׀ תִּכָּרֵ֛ת הַנֶּ֥פֶשׁ הַהִ֖וא עֲוֺנָ֥ה בָֽהּ׃ (פ)
30 Mas el alma que hace algo con mano alta, ya sea nacido en casa o forastero, el mismo blasfemará al Eterno; y esa alma será cortada de entre su pueblo.
31 Porque despreciaba la palabra del Eterno, Y quebrantó su mandamiento; esa alma será completamente cortada, su maldad estará sobre él.
También hay una clara promesa de castigos en ESTE mundo por los pecados. Esto se encuentra en muchos lugares en la Toráh como Devarim / Deuteronomio 28: 15-68. De esto vemos que el pecado tiene DOS aspectos. Hay un castigo espiritual en el futuro, y un castigo de sufrimiento en este mundo. Pero estos castigos son para cosas diferentes. Veremos que el exilio y el castigo en este mundo son principalmente por los pecados de las personas, y el castigo por el mundo venidero es SOLO por los pecados individuales.
La pregunta es: ¿Puede alguien morir o sufrir en este mundo para traer expiación por el pecador para que el pecador no sufra la muerte espiritual, o cualquier otro castigo bíblico para el individuo? La respuesta es no. No hay ningún ejemplo en el Tana”j de una persona que está pecando y que otra persona sea castigada por el pecado de este individuo, o sea capaz de aceptar el castigo y la expiación por el pecado de la persona. La Toráh dice claramente que 'un padre no morirá por el pecado del hijo' . Esto está aún más claramente establecido en
Yejezkel / Ezequiel 18, donde el profeta discute esto en profundidad y claramente establece en el nombre de Di-s que los pecados de los padres (y por lo tanto cualquier otra persona) no afectan al hijo.
¿Qué pasa con los sacrificios? ¿No son un ejemplo de la muerte de otro (el animal) y la persona que está siendo expiada? La respuesta no es realmente. Para que el sacrificio fuera válido, la persona tenía que confesar, como se dice en Vaicra / Levítico 5:5
וְהָיָ֥ה כִֽי־יֶאְשַׁ֖ם לְאַחַ֣ת מֵאֵ֑לֶּה וְהִ֨תְוַדָּ֔ה אֲשֶׁ֥ר חָטָ֖א עָלֶֽיהָ
“cuando se dé cuenta de su culpa en cualquiera de estos asuntos, confesará que ha pecado.”
Debe recordar, y tener un cambio de corazón. Si no, no podría traer el sacrificio. Usted no podría ser un "pecador" y traer un sacrificio y esperar que sea aceptado. Ese es el mensaje del profeta Yeshayah / Isaías en el primer capítulo:
11. ¿Para qué sirve la multitud de vuestros sacrificios a Mí? dice el Eterno; Estoy lleno de las ofrendas quemadas de los carneros, y la grasa de las bestias alimentadas; y no me deleito en la sangre de los bueyes, ni en los corderos, ni en las cabras.
12. ¿Cuándo viniste a comparecer ante Mí, quién ha requerido esto de tu mano para pisotear Mis atrios?
13. No traigas más oblaciones vanas; es una ofrenda de abominación para mí; luna nueva y sábado, la celebración de convocatorias: no puedo soportar la iniquidad junto con la asamblea solemne.
14. Tus lunas nuevas y tus estaciones señaladas Mi alma aborrece; son una carga para mí; Estoy cansado de soportarlos.
15. Y cuando extendáis vuestras manos, esconderé de vosotros mis ojos; sí, cuando hacéis muchas oraciones, no oiré; Tus manos están llenas de sangre.
16. Lávate, hazte limpiar, aparta el mal de tus obras de mis ojos, deja de hacer el mal;
17. Aprende a hacerlo bien; busca la justicia, alivia a los oprimidos, juzga a los huérfanos, aboga por la viuda.
18. Vengan, y razonemos juntos, dice el Eterno; aunque tus pecados sean escarlata, serán blancos como la nieve; aunque sean rojos como el carmesí, serán como lana.
19. Si queréis y seréis obedientes, comeréis el bien de la tierra;
20. Mas si te niegas y te rebelas, serás devorado por la espada; porque la boca del Eterno ha hablado.
Sin el arrepentimiento del individuo, el sacrificio no servía para nada.
Y lo que es más importante, no hay absolutamente ningún ejemplo que muestre que Reuven podría pecar y Shimon podría traer un sacrificio y eso funcionaría para Reuven. Reuven SIEMPRE es responsable de su propio pecado. Si no se arrepiente, entonces sufre muerte espiritual y no solo física.
Esto no es nada realmente nuevo. Sin embargo, la cuestión de si todo el pueblo judío puede ser castigado en este mundo por los pecados de unos pocos es otro asunto. Si miramos a Yehoshua 7, vemos que un solo individuo, Acán, había pecado y no siguió el mandato de Di-s, pero se culpa a todo el pueblo.
וַיִּמְעֲל֧וּ בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֛ל מַ֖עַל בַּחֵ֑רֶם וַיִּקַּ֡ח עָכָ֣ן בֶּן־כַּרְמִי֩ בֶן־זַבְדִּ֨י בֶן־זֶ֜רַח לְמַטֵּ֤ה יְהוּדָה֙ מִן־הַחֵ֔רֶם וַיִּֽחַר־אַ֥ף יְהוָ֖ה בִּבְנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל
[1] Pero los hijos de Israel cometieron una transgresión con respecto a lo devoto; porque Acán ben Carmi, ben Zabdi, ben Zeraj, de la tribu de Yehudah, tomó de lo que era devoto; y la ira del Eterno se encendió contra los hijos de Israel.
El pueblo judío subió a la guerra, y no tuvieron éxito. Hubo una cantidad de judíos asesinados. Después de lo cual Di-s dice en los versículos 11-12:
חָטָא֙ יִשְׂרָאֵ֔ל וְגַם֙ עָבְר֣וּ אֶת־בְּרִיתִ֔י אֲשֶׁ֥ר צִוִּ֖יתִי אוֹתָ֑ם וְגַ֤ם לָֽקְחוּ֙ מִן־הַחֵ֔רֶם וְגַ֤ם גָּֽנְבוּ֙ וְגַ֣ם כִּֽחֲשׁ֔וּ וְגַ֖ם שָׂ֥מוּ בִכְלֵיהֶֽם׃ וְלֹ֨א יֻכְל֜וּ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל לָקוּם֙ לִפְנֵ֣י אֹיְבֵיהֶ֔ם עֹ֗רֶף יִפְנוּ֙ לִפְנֵ֣י אֹֽיְבֵיהֶ֔ם כִּ֥י הָי֖וּ לְחֵ֑רֶם לֹ֤א אוֹסִיף֙ לִֽהְי֣וֹת עִמָּכֶ֔ם אִם־לֹ֥א תַשְׁמִ֛ידוּ הַחֵ֖רֶם מִֽקִּרְבְּכֶֽם׃
11. Israel ha pecado; sí, incluso han transgredido mi pacto que les he mandado; sí, incluso han tomado de lo devoto; y también han robado, y disimulado también, e incluso lo han puesto entre sus propias cosas.
12. Por lo tanto, los hijos de Israel no pueden estar de pie ante sus enemigos, se vuelven de espaldas ante sus enemigos, porque están malditos; Ya no estaré contigo, excepto que destruyas a los malditos de entre vosotros.
PERO solo una persona había pecado.
Aquí vemos un claro ejemplo de la comunidad castigada por los pecados de unos pocos. De hecho, esto se discute claramente en Devarim / Deuteronomio 28, donde se les dice que el castigo y el exilio serán el resultado de no seguir las órdenes de Di-s. En el Tana”j vemos que el primer exilio a Babilonia fue causado por los pecados de Menasheh, como dice:
A pesar de que el Eterno no se apartó de la fiereza de su gran ira, con la cual se encendió su ira contra Yehudah, debido a todas las provocaciones con que Menasheh lo había provocado.
-2 Reyes 23:26.
Entonces el Eterno me dijo: 'Aunque Mosheh y Shmuel estuvieron delante de Mí, mi mente no pudo ser hacia este pueblo; echaros de Mi vista, y dejaros salir.
2. Y sucederá cuando te digan: ¿A dónde iremos? Entonces les dirás: Así ha dicho el Eterno: Los que son para la muerte, para la muerte; y los que son para la espada, para la espada; y los que son para el hambre, para el hambre; y los que son para cautiverio, para cautiverio.
3. Y pondré sobre ellos cuatro clases, dice el Eterno: espada para matar, perros para arrastrar, y aves del cielo y animales de la tierra para devorar y destruir.
4. Y haré que se conviertan en un horror entre todos los reinos de la tierra, a causa de Menasheh, hijo de Yehizkiyahu, rey de Yehudah, por lo que hizo en Jerusalén.
-Yimiyah 15: 1-4.
El exilio como castigo colectivo fue causado por los pecados de unos pocos. El castigo comunal puede ser causado por pecados distintos de los individuos.
Ningún individuo puede morir o sufrir para que otro individuo tenga expiación, pero toda la comunidad podría sufrir la muerte y el exilio en este mundo debido a los pecados de los individuos. Ese es el efecto del pecado del individuo en el pueblo judío en su conjunto.
¿Qué pasa con el caso contrario? ¿Puede la muerte de una sola persona tener un efecto en la comunidad y traer expiación por el pecado comunitario? La respuesta es claramente no. No hay ejemplos en el Tana”j de lo contrario. Ninguna persona justa muere y eso hace que la comunidad sea perdonada de sus pecados.
De hecho, en un caso en la Toráh vemos que alguien lo intentó y que Di-s dijo que no podía suceder. Cuando Israel pecó con el becerro de oro, Mosheh sube para hacer expiación por ellos. Mosheh pidió que lo sacaran del libro de Di-s (es decir, que su alma fuera destruida), e Israel no debería ser castigado por su pecado. Pero Di-s le dice que no, el que pecó será borrado.
30. Y aconteció al día siguiente, que Mosheh dijo al pueblo: 'Habéis pecado un gran pecado; y ahora subiré al Eterno, por ventura haré expiación por vuestro pecado.
31. Entonces Mosheh se volvió al Eterno y dijo: 'Oh, este pueblo ha pecado un gran pecado, y los ha convertido en un dios de oro.
32. Pero ahora, si perdonarás su pecado; y si no, bórrame, te ruego que salgas de tu libro que has escrito.
33. Y el Eterno dijo a Mosheh: Al que pecare contra mí, éste lo borrará de mi libro.
Los que pecaron serán castigados; ¡Un individuo no puede hacer expiación por ellos!
Sin embargo, hay un valor en la muerte o el sufrimiento de los tzadikim (justos) que SÍ afecta a la comunidad. Hay ocasiones en que Di-s quita a los justos del mundo para que las personas que se quedan se arrepientan de sus malas acciones. Esto se afirma claramente en el profeta Isaías 57:1, donde vemos que los justos son sacados del mundo y el profeta se queja de que Di-s ha hecho esto y nadie ha entendido el mensaje. Actúan como si ellos mismos fueran justos, y no lo eran, y deberían haberse arrepentido.
הַצַּדִּ֣יק אָבָ֔ד וְאֵ֥ין אִ֖ישׁ שָׂ֣ם עַל־לֵ֑ב וְאַנְשֵׁי־חֶ֤סֶד נֶֽאֱסָפִים֙ בְּאֵ֣ין מֵבִ֔ין כִּֽי־מִפְּנֵ֥י הָרָעָ֖ה נֶאֱסַ֥ף הַצַּדִּֽיק׃ יָב֣וֹא שָׁל֔וֹם יָנ֖וּחוּ עַל־מִשְׁכְּבוֹתָ֑ם הֹלֵ֖ךְ נְכֹחֽוֹ׃
[1] El tzadik perece, y nadie lo considera; Se quitan a los hombres piadosos, y nadie lo piensa. A causa del mal, los justos fueron quitados.
[2] Entra en paz, descansan en sus camas, cada uno que camina en su rectitud.
En la literatura rabínica está claro que la razón por la cual los justos sufren incluso cuando no han pecado es para que aquellos que ven su sufrimiento se arrepientan de sus pecados. Este es el mensaje de Isaías 57. Esto es similar a la razón por la cual se trae un sacrificio por un pecado no intencional. Debería mirar al animal inocente y decir que yo debería ser ese sacrificio y arrepentirme de sus pecados. Esto está claramente establecido en el Zohar (III 57b):
מִכָּאן אוֹלִיפְנָא, כָּל הַהוּא בַּר נָשׁ דְּיִסּוּרֵי דְּמָארֵיהּ אַתְיָין עָלֵיהּ, כַּפָּרָה דְּחוֹבוֹי אִינּוּן. וְכָל מַאן דְּמִצְטָעַר עַל יִסּוּרֵיהוֹן דְּצַדִּיקַיָּא, מַעֲבִירִין חוֹבַיָּיא דִּלְהוֹן מֵעָלְמָא. וְעַל דָּא בְּיוֹמָא דָּא, קוֹרִין, אַחֲרֵי מוֹת שְׁנֵי בְּנֵי אַהֲרֹן, דְּיִשְׁמְעוּן עַמָּא, וְיִצְטַעֲרוּן עַל אֲבוּדְהוֹן דְּצַדִּיקַיָּא, וְיִתְכַּפֵּר לְהוֹן חוֹבַיְיהוּ. וְכָל דְּמִצְטָעַר עַל אֲבוּדְהוֹן דְּצַדִּיקַיָּא, אוֹ אָחִית דִּמְעִין עָלַיְיהוּ, קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא מַכְרִיז עָלֵיהּ וְאוֹמֵר, (ישעיה ו) וְסָר עֲוֹנֶךָ וְחַטָּאתְךָ תְּכוּפָּר. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא דְּלָא יְמוּתוּן בְּנוֹי בְּיוֹמוֹי. וְעָלֵיהּ כְּתִיב, (ישעיה נג) יִרְאֶה זֶרַע יַאֲרִיךָ יָמִים וְגוֹ'
“Todos los que sufren por el sufrimiento de los justos sus pecados son removidos del mundo... todos aquellos que sufren por los justos que han muerto, o quienes derramaron lágrimas por ellos, Di-s proclama sobre él: 'Tus pecados son removidos, tus iniquidades eliminadas. No solo eso, sino que sus hijos no morirán en sus días como dice: 'Él verá la semilla y alargará sus días'. (Yeshayah 53:10)”...
El sufrimiento es efectuar el arrepentimiento y por lo tanto la expiación del pecado. El sufrimiento no expía. El arrepentimiento que uno hace por la muerte o el sufrimiento de los justos expiados.
Este arrepentimiento no está relacionado con los pecados de una sola persona, sino con los pecados de la comunidad como lo indica el Zohar (III 118b):
“Si los pecados se multiplican en el mundo, entonces todos los justos sufren para curar (traer al arrepentimiento) a la generación. Pero cuando no son tantos, entonces una persona justa sufre y el resto queda en paz porque el mundo sí lo hace, no necesitan sus sufrimientos. Si las personas se curan (se arrepienten), entonces los justos se curan. Hay momentos en que los hombres justos sufren toda su vida para proteger a la generación. Cuando los pecados se vuelven muy grandes, los justos mueren, y eso los causa. Para ser curados, y son perdonados”.
Aquí vemos tres ideas con respecto al sufrimiento de los justos.
1. Su sufrimiento lo hace para que el resto de la generación no tenga que sufrir por los pecados comunes.
2. El sufrimiento viene para que la generación vea y se cure de sus pecados mediante el arrepentimiento.
3. El número de justos que deben sufrir depende de la pecaminosidad de la generación.
Tenemos casi todas las piezas para entender el piyut, excepto la relación con el Mashiaj. ¿Qué clase de sufrimiento puede tener alguien que nunca ha venido a este mundo? De hecho, hay una fuente que es la base para este pago, pero para entenderlo necesitamos ver un pasaje famoso en el Talmud Sanhedrin 98a. Aquí vemos que el rabino Yehoshua ben Levi tiene una serie de reuniones con Eliyahu el profeta. (Ninguno de los cuales parece estar en este mundo, pero lidiar con las visitas a través de visiones o similares, ya que se describe como encontrarse con él en las puertas de Gan Eden [el paraiso] y lugares similares):
אמר ליה [לו] לאליהו: אימת אתי [מתי יבוא] המשיח?אמר ליה [לו]: זיל שייליה לדידיה [לך שאל אותו עצמו].שאל ר' יהושע: והיכא יתיב [והיכן הוא יושב]? אמר לו אליהו: אפיתחא [על פתח] העיר רומי. שאלו: ומאי סימניה [ומה סימנו] שאדע שמשיח הוא? ענה לו: יתיב ביני עניי [יושב הוא בין עניים] סובלי חלאים וכולן שרו ואסירי בחד זימנא [וכולם מתירים תחבושותוקושרים בפעם אחת], אבל איהו שרי חד ואסיר חד [הוא מתיר תחבושת אחת וקושר אחת]. אמר: דילמא מבעינא[שמא יצטרכו אותי] לגאולה ואז שלא איעכב [אתעכב] עד שאחבוש את כל פצעי.
El R’ Yehoshua ben Levi dijo a Eliyahu: ¿ Cuándo vendrá el Mashiaj? Elías le dijo: Ve y pregúntale. El rabino Yehoshua ben Levi preguntó: ¿Y dónde está sentado? Eliyahu le dijo: A la entrada de la ciudad de Roma. El rabino Yehoshua ben Levi le preguntó: ¿Y cuál es su signo identificativo por medio del cual puedo reconocerlo? Eliyahu respondió: Se sienta entre los pobres que sufren enfermedades. Y todos ellos desatan sus vendajes y corbata a todos ellos a la vez, pero el Mashiaj desata un vendaje y se ata uno a la vez. Él dice: Tal vez yo sea necesario para servir para llevar a cabo la redención. Por lo tanto, nunca ataré más de un vendaje, por lo que no me retrasaré.
אזל לגביה [הלך אליו], אמר ליה [לו] לו ר' יהושע למשיח: שלום עליך רבי ומורי! אמר ליה [לו]המשיח: שלום עליך בר ליואי [בן לוי]! אמר ליה [לו]ר' יהושע: לאימת אתי מר [מתי יבוא אדוני]? אמר ליה[לו]: היום. לאחר זמן אתא לגבי [בא ר' יהושע בן לויאצל] אליהו אמר ליה [לו] אליהו: מאי [מה] אמר לךהמשיח? ענהו שאמר ליה [לו]: שלום עליך בר ליואי. אמר ליה [לו]: על ידי כך אבטחך [הבטחת] לך ולאבוך לעלמא דאתי [ולאביך שאתם מגיעים לעולם הבא], שבישרו בשלום נצחי. אמר ליה [לו] ר' יהושע בן לוי לאליהו: שקורי קא שקר הוא] שקר בי המשיח, שהרי אמר לי: היום אתינא [אני בא], ולא אתא [בא],אמר ליה [לו] אליהו: הכי [כך] אמר לך, כלומר, הוא ציטט מן הפסוק "היום אם בקלו תשמעו" (תהלים צה, ז).
El rabino Yehoshua ben Levi fue al Mashiaj. Le dijo al Mashiaj: Saludos para ti, mi rabino y mi maestro. El Mesías le dijo: Shalom, bar Leva'i. El rabino Yehoshua ben Levi le dijo: ¿Cuándo vendrá el Maestro? El Mashiaj le dijo: Hoy. Algún tiempo después, el rabino Yehoshua ben Levi vino a Eliyahu. Eliyahu le dijo: ¿Qué te dijo el Mashiaj? Le dijo a Eliyahu que el Mashiaj le dijo: Saludos [shalom], bar Leva'i. Eliyahu le dijo: De este modo garantizó que tú y tu padre entrarán en el Mundo por Venir, como te saludó con shalom. El rabino Yehoshua ben Levi le dijo a Eliyahu: El Mashiaj me mintió, como él me dijo: Vengo hoy, y él no vino. Eliyahu le dijo que esto es lo que te dijo: Él dijo que vendrá “hoy, si escuchas su voz” (Salmos 95:7).
Para entender esto debemos recordar un punto de la teología judía. Es decir, las almas tienen una existencia independiente que precede a la de la persona, esto incluye el alma del Mashiaj que existe incluso antes de que lo haga su cuerpo. El Talmud incluso afirma que el Mashiaj no vendrá hasta que todas esas almas hayan entrado en este mundo.
Vemos este concepto muy claramente expuesto en una famosa enseñanza en la obra del rabino Jaim ben Attar, el Santo o HaJaim. En Devarim / Deuteronomio 15:7, el verso dice: “Si habrá contigo un hombre pobre de entre tus hermanos …”, lo explica como un remez para algunos conceptos relacionados con el Mashiaj. Esto es lo que dice:
"Y en el método de remez, es ser una remezcla para nosotros, para inspirarnos mucho con respecto a una persona, esa persona especial entre las personas a quienes esperamos ansiosamente el momento en que vendrá". Este es el rey de Israel, nuestro Mashiaj que es un hombre pobre. Ya se lo ha comparado con una persona pobre, ya que dice: "Un hombre pobre montado en un burro". (Zacarías 9: 9) Y la remezcla es que por nosotros se hace pobre.
Y dice, 'contigo'. Esto significa gracias a ti. Nuestros pecados han provocado el alargamiento del tiempo hasta el 'fin'. También la palabra 'contigo' es un remezcla de que el pobre hombre está con nosotros. Él desea fuertemente que llegue el momento en que pueda redimirnos del exilio. Debes ir y aprender esto de lo que han enseñado nuestros rabinos con respecto a la historia del rabino Yehoshua ben Levi. Cuando el rey Mashiaj lo vio, le preguntó cómo les iba a los judíos en el mundo. El R’ Yehoshua ben Levi le respondió que estaban sentados esperando que él viniera. "Cuando escuchó esto, el piadoso comenzó a llorar grandemente debido a su gran deseo de venir y redimirlos del exilio".
De estas dos fuentes, una basada en el Talmud y la otra Cábala, vemos que el alma del Mesías sufre porque quiere venir a este mundo y está esperando para entrar en el mundo. Esto se relaciona con el fin del exilio, que se produce cuando todos se arrepienten y ponen fin al sufrimiento del Mashiaj.
Ahora podemos ver el pasaje que usan los misioneros y los relatores para el piyut que trata con el Mashiaj. Es en el Zohar (II 212a), donde dice:
נפקין מתמן ושטאן בעלמא, וחמאן באינון גופין דחייביא, בההוא עונשא דילהון, (קנ''א ע''א) דכתיב, (ישעיה סו) ויצאו וראו בפגרי האנשים הפושעים בי כי תולעתם לא תמות ואשם לא תכבה והיו דראון לכל בשר. מאי לכל בשר. לאינון שאר גופין דבסחרנייהו, והא אוקמוה. ולבתר משטטי ומסתכלן באינון מאריהון דכאבין, ובני מרעין, ואינון דסבלין על יחודא דמאריהון, ותבין ואמרין ליה למשיחא.
בשעתא דאמרין ליה למשיחא צערא דישראל בגלותהון, ואינון חייביא די בהון, דלא מסתכלי למנדע למאריהון, ארים קלא ובכי, על אינון חייבין דבהו. הדא הוא דכתיב, (ישעיה נג) והוא מחולל מפשעינו מדוכא מעונותינו תייבין אינון נשמתין וקיימין באתרייהו.
בגנתא דעדן אית היכלא חדא, דאקרי היכלא דבני מרעין. כדין משיח עאל בההוא היכלא, וקרי לכל מרעין וכל כאבין, כל יסוריהון דישראל, דייתון עליה, וכלהו אתיין עליה. ואלמלא דאיהו אקיל מעלייהו דישראל, ונטיל עליה, לא הוי בר נש דיכיל למסבל יסוריהון דישראל, על עונשי דאורייתא. הדא הוא דכתיב (ישעיה נג) אכן חליינו הוא נשא וגו'. כגוונא דא רבי אלעזר בארעא.
בגין דלית חושבנא, לאינון יסורין דקיימין עליה דבר נש בכל יומא, על עונשי דאורייתא, וכלהו נחתו לעלמא, בשעתא דאתיהיבת אורייתא. וכד הוו ישראל בארעא קדישא, באינון פולחנין וקרבנין דהוו עבדי, הוו מסלקין כל אינון מרעין ויסורין מעלמא. השתא משיח מסלק לון מבני עלמא, עד דנפיק בר נש מהאי עלמא, ומקבל עונשיה, כמה דאתמר. כד אינון חובין יתיר דעיילין לון לגו בגו גהינם, באינון מדורין תתאין אחרנין, ומקבלין עונשא סגי מסגיאות זוהמא די בנשמתא, כדין אדליקו נורא יתיר, למיכל ההוא זוהמא. (ווי לההיא נשמתא דסבלת ההוא עונשא. ועל דא אינון מלאכי חבלה דבגיהנם מטרדין לון בחוטרין דאשא לנערא ההוא זוהמא. ווי לנשמתא דסבלת ההוא עונש).
"Después de eso, ellos (es decir, estas almas) viajan y miran a aquellos que están dolidos y enfermos y que han sufrido por la Unidad de su Maestro. Luego regresan y le cuentan esto al Mashiaj. Cuando le cuentan al Mashiaj acerca del sufrimiento de Israel en el exilio y de los malvados que están entre ellos que no tratan de conocer a su Maestro, él levanta la voz y llora por los malvados entre ellos, como dice. "Estaba dolido por nuestra rebelión y oprimido porque Si nuestros pecados". Entonces las almas vuelven a su lugar.
“En Gan Eden (paraíso) hay un salón; se llama el 'salón de los enfermos' (mal). Cuando el Mashiaj entra en esta sala, llama a todas las enfermedades, a todos los dolores y a todos los sufrimientos de Israel para que vengan sobre él. Si él no los sacará de Israel y los pusiera sobre sí mismo, ningún hombre sería capaz de soportar los sufrimientos de Israel, como dice "nuestras enfermedades que él llevó". Y así es el rabino Eliezer en la Tierra. Porque no hay medida para los sufrimientos que vienen sobre un hombre todos los días, y todos vinieron al mundo cuando se dio la Toráh. Cuando Israel estuvo en la Tierra Santa, esos servicios y los sacrificios que hicieron les quitaron todas las enfermedades y sufrimientos del mundo. Ahora el Mashiaj los saca del mundo, hasta que un hombre abandona el mundo y recibe sus castigos. Como dice "si sus pecados son más, lo llevan a Gehenom (el infierno) al más bajo de los niveles y recibe allí muchos castigos debido a la grandeza de la" inmundicia"que está en su alma. Luego encienden el fuego más grande para quemar esta 'inmundicia' ".
Desde aquí vemos algunos puntos:
1. Hay personas santas en este mundo que sufren por causa de Di-s.
2. No hay nada allí sobre un siervo muriendo como lo exigiría la teología cristiana.
3. Los sufrimientos del Mashiaj son eliminar dos tipos de sufrimientos:
a. Los de los pecados comunales, mientras que los pecados individuales no desaparecen sino que esperan su castigo cuando muere.
segundo.
b. El sufrimiento de los piadosos en este mundo, que sufren por causa de Di-s sin pecado.
4. Se asocia con los sacrificios (al igual que en el piyut).
5. No hay diferencia entre el sufrimiento del alma del Mashiaj que espera entrar en este mundo y cualquier otra persona justa. Ambos cumplen la misma función con este respecto.
Así que el Zohar nos está enseñando el propósito del sufrimiento de los justos, incluyendo el alma del Mashiaj que espera su entrada a este mundo. El piyut se dice para recordar a la gente, en este día más sagrado, que el exilio y la pérdida del Beit HaMikdash es solo porque no han hecho el arrepentimiento apropiado por sus pecados y los pecados de sus padres. Pero si lo hacen en este día, el Mashiaj vendrá y el Beit HaMikdash será restaurado. De hecho, esto es lo que dice el Profeta en Hoshea 3: 4-5:
4 Porque los hijos de Israel se sentarán solitarios muchos días sin rey, sin príncipe, sin sacrificio, sin columna, sin efod ni terafim;
5 Después volverán los hijos de Israel, y buscarán al Eterno su Di-s, y a David su rey; y vendrá temblando al Eterno ya su bondad en el fin de los días.
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[1] En otro artículo abordaremos el tema de la literatura midrashica.
[2] Los estudiosos seculares sostienen que data de la Edad Media, alrededor del siglo XIII.
[3] Cabe señalar que en el pasaje que cito, uno de los versos de Isaías no aparece. Cuando haga una traducción completa más adelante, veremos ese verso en el contexto del Zohar.
[4] Traducción de Frydland, Rachmiel, en "Lo que los rabinos saben sobre el Mesías", página 56, nota 27. Cita como el conductor y Neubauer de origen "Isaías 53 según los comentaristas rabínicos", págs. 14-15 de sección "va-yiqahel".
[5] Esto no se hace necesariamente para distorsionar los hechos. Por ejemplo, en el trabajo 'Textos del Mesías', Patai trae este pasaje y parte de él falta, lo que indica con tres puntos. Ese pasaje faltante contiene información contextual importante, pero como no es de lo que trata el tema de su libro, lo ha omitido. Citaremos ese material porque nos ayuda a entender lo que el Zohar está tratando de decirnos.
[6] Este pasaje en particular se incluye porque alude a los versículos en Isaías 53, aunque no pretende citarlos, dice que significan nada o que los explican. Siendo poético, sería difícil reclamar su apoyo a cualquier doctrina de lo que dicen los rabinos acerca de Isaías 53.
[7] Philips, A. Th. Machzor Leyom Kippur / Libro de oraciones para el día de la expiación con traducción al inglés; Edición revisada y ampliada (Nueva York: Hebrew Publishing Company, 1931), pág. 239. El pasaje también se puede encontrar en, por ejemplo, la edición de 1937. Además, Driver y Neubauer, p. 399.
[8] Otro nombre para el Templo Sagrado en la literatura rabínica.
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