5.4.8
Declaraciones de Yeshu de ser enviado: Matt 13:57, 12:18 (§207)
Las declaraciones de envío de Yeshu ya se usaron en Qitza / Nestor para argumentar en contra de la divinidad de Yeshu.[1] En Nitzajon Vetus, una discusión muy similar se encuentra en §207, afirmando, entre otras cosas, que Yeshu es un profeta y un mensajero:
Está
escrito en el libro de Shimón ben Cefa, es decir, Pedro, que Yeshu le dijo a Pedro el culo: "Satanás se dedica te busca para matarte,
pero yo, Yeshu, pediré a Dios que se abstenga de acortar tus días".
[cf. Lucas 22: 31-32]. Ahora, si él mismo fuera Dios, ¿por qué debería haber
tenido que pedir a otros por Pedro? Además, él mismo no se llamó a sí mismo
Dios, sino solo 'profeta', 'siervo' o 'su mensajero'.[2]
Cada una de las tres últimas
identificaciones de Yeshu son apoyadas por un pasaje del Nuevo Testamento. Para
mostrar que Yeshu se entendió a sí mismo como profeta, se cita una paráfrasis
de Mateo 13:57:
Por
lo tanto, él testifica sobre sí mismo que él es un profeta y no un dios, porque
claramente dijo: "Un profeta no es
menospreciado sino en su propio país" [Mateo 13:57].[3]
Se cita a Juan 12:49 para mostrar
que Jesús fue un mensajero, seguido de Mateo 12:18, que está destinado a
demostrar que Jesús era simplemente un siervo:
Además, en el
tercer libro de Matthaeus, él
testificó acerca de sí mismo que nació del útero, [justo] como todos los
hombres, y que él es el siervo de Dios, como dijo Yeshayah / Isaías: “He aquí mi siervo lo apoyaré” [Mateo 12:18,
Isaías 42: 1]. Todo esto se explica más arriba en su lugar correcto en
Yeshayah.[4]
Es como tal, argumentó que Yeshu
como profeta, mensajero y siervo, no puede ser entendido como Dios, lo cual
ocurre en forma similar en Qitza / Nestor.[5]
Más allá, Yeshu mismo (עצמו),
que se enfatiza repetidamente, declaró que él es un profeta, un mensajero y un
sirviente.[6]
El argumento es bastante claro: Dios no es un profeta, él envía profetas; Dios
no es un mensajero, él envía mensajeros; Dios no es un sirviente, él está servido.
Yeshu HaMamzer consecuentemente se entendió a sí mismo como el agente de Dios,
pero no como Dios mismo. Por lo tanto, la autocomprensión de Yeshu contradice
la creencia cristiana.[7]
5.4.9 Yeshu y el "joven y
rico gobernante": Mc 10: 17-21, Mt 19: 16-21 (§184)
[1]
Véase 2.5.1.6.
[2] Modificado de Berger, Jewish-Christian Debate , §207, 204
[3]
Modificado de ibid., §207, 204. Se menciona el mismo pasaje §167; sin embargo,
allí se discute el hecho de que Yeshu tuvo hermanos.
[4]
Modificado de Berger, Jewish-Christian
Debate , §207, 205. Una discusión de Yeshayah 42:1 a la cual se hace
referencia al lector en el texto no se encuentra
en Nitzajon Vetus, al menos como está
disponible hoy. Esto podría indicar que el argumento fue recortado de otra
fuente que contenía tal argumento, o podría sugerir que Nitzajon Vetus era originalmente más largo. De hecho, parece todo
el argumento que se deriva de Qitza /
Nestor , en particular en cuenta de la referencia a el "tercero libro
de Mateo," cual es recordativo del Qitza
/ Nestor §57 (ver esp. Qitza ). Además, un discusión de Yeshayah
42 actualmente sigue en Qitza / Nestor §58,
todo lo cual podría demostrar que el
Nitzajon Vetus está en deuda con el Qitza
/ Nestor , es decir, al menos en este argumento en particular.
[5] En Miljamot HaShem también encontramos una
breve recapitulación de Nestor §55 y
§57, cf. Levy, "Capítulo Once", 54-55, 78.
[6] Ver
la discusión en 2.4, y cf. los paralelos en Qitza
/ Nestor (ver 2.5.1.6).
[7] La
cuestión de la autocomprensión de Yeshu, especialmente en relación con la forma
en que usa el término "Hijo del hombre", con respecto a las
formulaciones doctrinales posteriores, ha sido un tema recurrente en los
recientes estudios del Nuevo Testamento. En este ver, por ejemplo, James DG
Dunn, Jesús recordado (Christianity
in the Making 1, Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 612-762; también NT Wright,
"El autocomprensión de Jesús", en La
encarnación: un simposio interdisciplinario sobre la Encarnación del Hijo de
Dios (editor Stephen T. Davis, Daniel Kendall y Gerald O'Collins; Oxford:
Oxford University Press, 2002), 47-61; pero cf. Sigurd Grindheim, Dios Igual: ¿Qué podemos saber sobre el
autocomprensión de Jesús? (LNTS 446; Londres: T & T Clark, 2011).
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