5. 4. 5 El término "Hijo del Hombre": Mateo 8:20, 9: 6, 20:28 (§188, §168, §215)

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5. 4. 5 El término "Hijo del Hombre": Mateo 8:20, 9: 6, 20:28 (§188, §168, §215)

Como en Yosef ha-Meqanne,^[1] Mateo 8 y 9 proporcionan la plataforma de lanzamiento para varios argumentos, que en Nitzajon Vetus se encuentran en §168, §172, y §188.

En los dos últimos nos encontramos con la ya familiar objeción a que Yeshu durmiera en el bote (Mateo 8: 23-26): en §172, después de una crítica de la respuesta de Yeshu al solicitante que primero quería enterrar a su padre antes siguiendo a Yeshu (Mateo 8: 21-22), se cuestiona cómo Yeshu como Dios podía dormir en el bote (אם אלהים הוא היאך ישן)^[2] Algunas secciones más adelante, en §188, vuelve a plantearse el mismo tema del sueño de Yeshu, aunque cuidadosamente estructurado y dirigido contra la Trinidad:

Has dicho que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son una sola entidad (אחד הוא אב ובן ורוח הקדש)^[3] Esto se puede conceder [en relación con] el Padre y el Espíritu Santo, porque ni uno ni el otro come, duerme, se asusta o se cansa. Pero ¿cómo es posible que el Hijo sea como el Padre y el Espíritu Santo, cuando comió y durmió, y se cansó, y tuvo miedo? Se cansó, como está escrito en su Torá, "Y llegando al pozo de Ya’acov, cansado, pidió agua a la mujer samaritana" [Juan 4: 5-7]. Tenía miedo, como está escrito, "Señor, Señor mío, ¿por qué me has desamparado?" [Mateo 27:46]. Durmió, como está escrito en un pasaje del que ya he hablado, "El viento vino al otro lado del mar, pero Yesh”u estaba dormido. Sus discípulos vinieron y lo despertaron"[Mateo 8: 24-25].^[4]

El pasaje es muy similar a Sefer Yosef ha-Meqanne^[5] y Qiṣṣa / Nestor,^[6] y sigue la misma línea de argumentación, pero aparece en una forma más estructurada aquí.

Sin embargo, Mateo 8 y 9 también se usan para avanzar otro argumento en contra de la divinidad de Yeshu, que es el uso que hace Yeshu del término "Hijo del hombre", y nuevamente esto es paralelo a Yosef ha-Meqanne.^[7] En §168, se usan tres versículos de Mateo (Mateo 9: 6, 8:20 y 20:28) para demostrar que el término "Hijo del Hombre" (בן אדם) debe entenderse como un indicador de su identidad exclusivamente humana. Los primeros dos versículos, Mateo 9: 6 y 8:20, son seguidos por Num 23:19, Salmo 146:3, Salmo 116: 11 y Jeremías 17: 5, que se citan para demostrar que Dios no es un hombre, ni un "Hijo del Hombre". Esto luego se comenta en:

De hecho, todos estos pasajes son [aplicables] a Yeshu, que fue nombrado "Hijo del Hombre", tal como lo indicaban en los evangelios, donde en todo lugar posible él mismo se llamaba a sí mismo "Hijo del Hombre" - filii homo (פילי הומא)^[8] De hecho, él mintió y cedió (והוא כזב ושיקר וניחם), como está escrito en sus Evangelios, cómo Yeshu rogó [a Dios] y dijo: "Padre mío, puedes hacer todo; quítame esta copa; sin embargo, que no sea como yo desee, sino como lo desees" [Marcos 14:36, par. Matt 26:39]. Si él era Dios, entonces él mintió, porque ¿quién puede cancelar su voluntad? [En esto] también cedió (וניחם), en la medida en que vino por la razón de sufrir sufrimientos, como está escrito en los evangelios, "El Hijo del hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos" [Mateo 20: 28]; después, sin embargo, dijo: "Quítenme esta copa" [Mateo 26:39], y está claro que cedió (הרי שניחם)^[9]

Este párrafo establece dos objetivos: mostrar que Yeshu mintió, es decir, demostrar que es inconsistente, y que cedió o cambió de opinión (והוא כזב ושיקר וניחם) Ambos se ven en contraste con la naturaleza de Dios. La referencia adicional a la escena en Getsemaní (Mateo 26:39) refuerza que Yeshu, como Dios, habría exhibido un cambio de mente (ניחם), pero también que este cambio de opinión desmiente efectivamente el propósito de sufrir de acuerdo con Mateo 20:28. Esto luego entrelaza varios hilos de argumentaciones en contra el divinidad de Yeshu, cual sin embargo dar algo de una impresión complicada y superficial.^[10] Aún así, la implicación general es que esto no es congruente con lo que se cree acerca de Dios, porque Dios no miente ni cambia de opinión. Dos preguntas relacionadas siguen:

Además, si realizó esta señal para dar a conocer su poder y fuerza (cuando curó al endemoniado), ¿por qué dijo: "para que sepas que el 'Hijo del Hombre' gobierna en la tierra?" [ Matt 9: 6]? Debería haberle dicho "Dios gobierna en la tierra".

Además, si él era Dios, ¿por qué le contestó a ese sofer con una mentira, cuando le dijo que "no tenía terreno donde pudiera recostar su cabeza" [Mateo 8:20]? ¿No está escrito, "La tierra no se venderá para siempre, porque la tierra es mía" [Levítico 25:23]. Y también está escrito, "La tierra es del Etern-o, y su plenitud; el mundo y los que habitan en él "[Salmo 24: 1]. De hecho, él mismo les dijo en otra parte: "Me fue dado dominio en el cielo y en la tierra" [Mateo 28:18].^[11]

Una vez más, Matt 9: 6 y Matt 8:20 se utilizan para reforzar el argumento de que "Hijo de hombre" debe ser entendido como una referencia a la humanidad de Yeshu. Esto se encuentra dentro de la trayectoria ya observada de la polémica anterior y no avanza ningún argumento diferente (que es una observación común para muchas partes de Nitzajon Vetus).

De manera similar también Marcos 14:41 (par. Mateo 26:45), que es paralelo a Qitza / Néstor §39,^[12] se usa en Nitzajon Vetus para mostrar que Yeshu era solo un hombre:

Aquí, así es como se puede demostrar a los herejes que Yeshu el Nazareno era realmente (solo) un ser humano y no Dios (ישו הנוצרי היה בן אדם ממש ולא אלוה)^[13] porque está escrito en los evangelios que Yeshu dijo a sus discípulos: "Ahora se acerca la hora en que el hijo del hombre será entregado en manos de pecadores" [Marcos 14:41].^[14]

Estos pasajes muestran que el término "Hijo del Hombre" en Nitzajon Vetus no solo se entiende literalmente, sino que estos versículos fueron muy probablemente seleccionados y citados para subrayar que Yeshu usó este término en situaciones donde sus características humanas son evidentes: en Mateo 20 : 28 como alguien que sirve;en Mateo 8:20 como alguien que es pobre; y en Marcos 14:41 (par. Mateo 26:45) como alguien que es traicionado en manos de los humanos. De nuevo, esto no difiere de las obras polémicas anteriores, y es como tal solo una recapitulación.

 

5.4.6 La oración de Yeshu al Padre: Mt 11: 25-30 (§170)

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^[1] Cf. Yosef haMeqanne §7 y §§25-28 (véanse 4.5.6-9, 15); también Qitza / Nestor §84, §89 y §91.

^[2] Berger, Jewish-Christian Debate , §172, 183; 121 [Hebr. sección]; cf. Yosef ha-Meqanne §29 (ver 4.5.5).

^[3] Berger, Jewish-Christian Debate , §188, 131 [Hebr. sección].

^[4] Modificado de ibid., §188, 193.

^[5] Ver Yosef ha-Meqanne §38 (ver 4.5.21). Aviso esp. el uso de la terminología del discurso talmúdico en Nitzajon Vetus , בשלמא... היכי משכחת לה (ver B. Rosh HaShana 6b), que no está en Yosef ha-Meqanne , sino que aparece en MS Rome (A1), f. 17r, ver Rosenthal, "Jewish Criticism", 130. Ver las entradas respectivas en Adin Steinsaltz, The Talmud - The Steinsaltz Edition: A Reference Guide (Nueva York: Random House, 1989), 107, 113. El argumento también ocurre en el antología relacionada con Ta'anot , ver Berger, 321, y Breuer, Sefer Nitzajón Yashan , §250, 169.

^[6] Ver Qitza / Nestor §45 (ver 2.5.1.2).

^[7] Cf. Yosef ha-Meqanne §§25-29. Los topoi y la secuencia de argumentos y citas son muy similares; cf. también MS Rome (A1), ff. 13v-14r, ver Rosenthal, "Critica judía", 125; y Qitza / Nestor (ver 2.5.1.1); ver también Berger, Jewish-Christian Debate , 316.

^[8] Berger, Jewish-Christian Debate , §168, 118 [Hebr. sección].

^[9] Modificado de ibid., §168, 180-181; cf. Horbury, "The Basle Nizzahon", 509 [256].

^[10] Los argumentos fueron claramente "recibidos" y tomados de fuentes anteriores como sugieren los paralelos en MS Rome y Sefer Yosef ha-Meqanne .

^[11] Modificado de Berger, Jewish-Christian Debate , §168, 181.

^[12] Véase 2.5.1.1.

^[13] Berger, Jewish-Christian Debate , §215, 146 [Hebr. sección].

^[14] Modificado de ibid., §215, 209.