4.5.22 Yeshu comisiona a sus discípulos:
Mt 28: 16-20 (§30)
El argumento
final considerado aquí usa las palabras de Yeshu a los discípulos en Mateo 28:
16-20 para argumentar en contra de la posibilidad de que él pudiera ser divino:
Y sus discípulos fueron y lo encontraron en la
montaña de Galilea, y algunos de ellos lo adoraron, pero también había algunos
que no creían en él. Y él les dijo: "Miren,
el reino de los cielos y la tierra me ha sido dado; ve y enseña a todas las
naciones un bautismo en el nombre del Padre, y el Hijo y el 'Espíritu Impuro'
"[cf. Mateo 28: 16-19]. ¿Quién le dio ese reino? Usted dice: "¿El
padre?" - ¿Pero los dos no son iguales en fuerza y uno no es mayor que
el otro en nada? Y, además, dijo: "Mira,
yo estoy contigo hasta el fin del mundo" [Mateo 28:20], pero [no dijo]
hasta el mundo por venir.
וילכו תלמידו וימצאוהו בהר הגליל, וישתחוו לו מקצתם, ויש מהם שלא האמינוהו. ויאמר להם: "הנה נתונה לי מלכות שמים וארץ; לכו ולמדו כל הגוים טבילה
בשם האב והבן ורוח הטומאה." מי נתן לו אותו[1] המלכות? אם תאמר האב? — והלא שנהין שוין בגבורה, לא זה גדול מזה משום דבר. ועוד,
שאמר:
"הנני עמכם עד סוף העולם, אבל לא לעולם הבא[2]."
El argumento se
presenta en forma de preguntas retóricas, si no de diálogo imaginario. La
comisión de Yeshu de sus discípulos y la fórmula bautismal trinitaria se usa,
no sin un estallido polémico (רוח הטומאה) -
para cuestionar la veracidad de la Trinidad. Si a Yeshu se le ha dado la
autoridad del Padre, entonces se deduce que él no es igual a Di-s.[3]
El argumento es sorprendentemente similar al uso de Mateo 28 en Miljamot HaShem (ver 3.4.8), donde se
usa el mismo tipo de preguntas, aunque es algo más extenso aquí: según el
rabino Yose, Yeshu debería haber dicho que estuvo con los discípulos hasta el
"mundo por venir", es decir, por siempre, y no solo hasta el final de
este mundo. Esto efectivamente significaría que Yeshu es limitado y temporal,
por lo tanto, no puede ser Dios.
En la siguiente
sección §31, la comisión de los discípulos de Yeshu se relaciona con la
comisión anterior en Mateo 10, donde a los discípulos se les da el poder a
manejar fuera "El Espíritu Impuro " (רוח הטומאה) de el tierra.
Esta la
yuxtaposición con Mateo 28: 16-19 no recibe más discusión, solo se señala que
los discípulos no debían llevar bastón, pan, ropa o sandalias.[4]
Esto, quizás, funciona como una crítica encubierta de la confianza y exhibición
de las posesiones terrenales por parte de la iglesia del cristianismo medieval.
Pero, en la siguiente sección (§32), el rabino Yosef señala a Marcos 9: 14-17,
19-20 (paralelo a Mateo 17: 14-17), donde se ve que los discípulos son
incapaces de ejercer el poder divino. Él incluye en su cita de este pasaje la
frustración de Yeshu con los discípulos al preguntar cuánto tiempo tiene que
estar con ellos (Marcos 9:19), que luego convierte en un argumento que se
remite a Mateo 28 (לדור עם בני אדם כי דרך
אלוה ).[5]
Así, la promesa de Yeshu de su presencia y autoridad es cuestionada por la
incapacidad de los discípulos para ejercer esta autoridad. En otras palabras,
la promesa de Yeshu de estar con los discípulos hasta el final de la edad está
contradice por su falta de autoridad
divina, que tal vez implícitamente pueda extenderse a los seguidores
contemporáneos de Yeshu en el tiempo del rabino Yosef. Aunque Mateo 28: 18-20
no promete la autoridad para sanar o exorcizar a los demonios, y el argumento
es anacrónico porque relaciona una comisión anterior de los discípulos con un
envío posterior, el autor (original) de este argumento todavía tiene creó una
vinculación impresionante de Mateo 28: 18-20; Mateo 10: 1, 9-10; y Marcos 9:
14-20, que requiere un conocimiento considerable del Nuevo Testamento. Una
pregunta adicional se adjunta a esta sección, a saber, cómo Yeshu no pudo saber
cuánto tiempo el demonio había poseído al niño, porque Dios no necesita hacer
preguntas (אם אלוהים הוא למה שאל)
4.6 Resumen
[1]
Quizás sea mejor אותה , cf. Miljamot
HaShem (ver 3.4.8), y también Nitzajon
Vetus §182 (ver 5.4.14).
[2]
Rosenthal, Yosef Hamekane , 133.
[3] La
dificultad de este pasaje también fue vista por intérpretes cristianos. Beda,
por ejemplo, escribe en su comentario sobre Mateo 27 (PL 92: 130): "Esto habla sobre [su] humanidad que
tomó, según la cual 'Él fue hecho un poco más bajo que los ángeles' [Heb 2:
9 ] "Ver también Luz, Mateo 21-28 ,
625:" La iglesia antigua entendió este reclamo de poder [en Mateo 28:18]
por parte de Yeshu resucitado a la luz de la doctrina de la Trinidad. La
dificultad resultante fue que el poder sobre la creación no puede otorgarse en
un momento dado a alguien que 'siempre tuvo [el poder] porque es del Padre y
por naturaleza (φύσει) Dios'. Cirilo de Alejandría también explica que ἐδόθη
('se dio') se habló solo οἰκο- νομικῶς ... καί ωνθρωπινώτερον ('correspondiente
al plan de salvación ... y humanamente hablando'). Los calcedonios resolvieron
el problema diciendo que v. 18b habla en particular de la naturaleza humana del
Hijo de Dios que después de su muerte finalmente se une con el Logos ".
[4] Ver
Rosenthal, Yosef Hamekane , 133.
[5] Ibid .; cf. también Nitzajon Vetus §§182-3.
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