4.5.13 Quicunque y blasfemia contra el Espíritu: Mateo 12: 31-32 (§9)

BS"D

4.5.13  Quicunque y blasfemia contra el Espíritu: Mateo 12: 31-32 (§9)

El rabino Yosef basa los argumentos posteriores en el credo de Atanasio ( vult de Quicunque ), que parece conocer con ese nombre (קילקונקיבט) En §5, el rabino Yosef argumenta de una manera sorprendentemente directa que la crucifixión de Yeshu denotaría la muerte de Di-s. Después de citar una frase del credo atanasiano en latín que dice: "así como el alma y la carne son un solo hombre, Dios y el hombre son un solo Cristo" (sicut anima et caro unus est homo, ita Deus et homo unus est Christus), el rabino Yosef simplemente declara que esto sería consecuentemente media ese "cuando el carne estaba delicado, además el Divinidad estaba muerta" (האלהות נהרג הבשר כשנהרג כן אם).^[1] El símil ( sicut ... ita ) se entiende muy literalmente: el alma ( הנשמה ) como representando a la divinidad, y la carne como representando a la humanidad, lo cual crea una lectura bastante apolinar de la afirmación del credo según la cual Yeshu es visto como compuesto por lo divino (alma) y la carne.^[2] Sin embargo, esta interpretación del credo ciertamente es contraria a la comprensión de Atanasio. En un segundo paso, el rabino Yosef procede al perícopo de Getsemaní y continúa argumentando que la experiencia de Yeshu es incompatible con la existencia divina (ver 4.5.19).

Luego, en el § 8, el rabino Yosef cita una línea que se relaciona nuevamente con el credo: "El Padre es no engendrado, el Hijo es engendrado, el Espíritu Santo procede de ambos" (Pater ingenitus, Filius genitus, Spiritus Sanctus ab utroque proce- dens).^[3] Basado en esto, se argumenta que el Hijo llegó a existir después del Padre (אם כן האב קודם לבן), y además, que hubo una vez cuando el Padre estaba sin el Espíritu^[4] (אם כן היה עת שהאב היה בלא רוח) Aunque esta crítica se basa en un malentendido del término genitus ("engendrado"), rememora involuntariamente algunos de los temas discutidos en, por ejemplo, la controversia arriana.^[5]

Luego, en el §9, el rabino Yosef vuelve al Evangelio de Mateo para reforzar este argumento del Nuevo Testamento:

También está escrito allí: hay perdón por el pecado [de blasfemia] contra el Padre y el Hijo, pero no hay perdón por el pecado contra el Espíritu Santo [cf. Matt 12: 31-32]. Se sigue que [estos dos] no tienen la [misma] santidad que este [uno], y tampoco [tienen] el [mismo] poder, a menos que [por supuesto] no sean una sola entidad.

עוד כתוב שם : החוטא באב ובבן יש לו מחילה , אבל החוטא ברוח הקודש אין לו מחילה . אם כן אין קדשות של זה כזה , ואיך כח זה כזה , אם אינם דבר אחד^[6]

Esta es la primera discusión de Mateo 12: 31-32. La segunda discusión se ubica al final de todo el capítulo (ver 4.5.14 a continuación), y ambas son bastante similares a Miljamot HaShem . Las diferentes respuestas de los miembros de la Trinidad (dos perdonan, uno no) demuestran la disyunción entre ellos. Son, como tales, no una entidad, ni son igual.

Es evidente que este argumento particular sobre la blasfemia contra el Espíritu fue usado dentro de un argumento mayor que buscaba disputar la Trinidad tanto sobre doctrina (Quicunque vult and Anselm’s Sententie) como sobre bases escriturales (Mateo 26:38 y 12: 31-32).^[7] Esto busca encontrar al lado cristiano en su territorio, y demuestra más deliberación de los asuntos relacionados que una objeción directa basada en la incorrección (por ejemplo, Di-s en el matriz).

4.5.14 Yeshu en Blasfemia contra el Espíritu: Mateo 12: 31-32 (§41)

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^[1] Rosenthal, Yosef Hamekane, 126.

^[2] Ya en Miljamot HaShem se ha encontrado este cuasi logos-sarx de cristología (ver 3.4.6). El mismo entendimiento también es evidente en Nitzahon Vetus §176, §178, §181 (ver 5.4.10, 12, 13), y curiosamente también Celsus entendió que esta era la posición cristiana, cf. Cels . 6.69.

^[3] El mismo argumento ocurre en Nitzahon Vetus §165, ver Berger, Jewish-Christian Debat, 178. Pero, al ritmo de Berger y Lapide, esto no se refiere directamente al Credo de Atanasio, cf. Berger, Jewish-Christian Debate, 315; y Lapide, hebreo en la iglesia , 211, nota. 65. La línea respectiva en el credo dice: "Pater a nullo est factus: nec creatus, nec genitus. Filius a Patre solo est: non factus, nec creatus, sed genitus. Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens. "La frase," Pater ingenitus, Filius genitus, Spiritus Sanctus ablutroque procedens, "proviene de Alcuin de York (735-804 CE), quien fue responsable de la revisión de la Vulgata, y quien la usó en su explicación del Credo de Atanasio, ver su De symbolo 509 (41) (PL 101: 1271). Además, Anselmo de Laon (c.1050-1117) usa la frase en su Sententie , ver Franz Bliemetzrieder, Anselms von Laon Systematische Sentenzen (Münster: Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung, 1919), 8 (fol 86d). Anselm, como Alcuin antes que él, era un teólogo muy influyente en el norte de Francia y más allá, y era un rival de Peter Abelard (1079-1142). También fue maestro de Guillermo de Champeaux, obispo de Châlons-en-Champagne, partidario del papa Calixto II y amigo de Bernardo de Clairvaux. El hecho de que el rabino Yosef cite una línea que probablemente se originó con Alcuin, y que fue repetida por Anselmo de Laon fundamenta su crítica anticristiana en el contexto histórico contemporáneo del norte de Francia. No solo demuestra que hubo contacto cercano con el clero francés educado, sino que también muestra cómo los polemistas judíos ofrecieron una respuesta personalizada a los argumentos cristianos.

^[4] Rosenthal, Yosef Hamekane, 127.

^[5] Véase Hanson, La búsqueda de la Doctrina Cristiana de Dios, 106-22.

^[6] Rosenthal, Yosef Hamekane, 127.

^[7] El texto del evangelio, sin embargo, no menciona al Padre, pero los polemistas ponen de manifiesto la implicación expresada en el lado cristiano, por ejemplo, por Agustín Serm . 71.14 (24), ver esp. William Horbury, "El texto hebreo de Mateo en Shem Tob Ibn Shaprut, Eben Bojan", en Mateo 19-28: Un comentario crítico y exegético sobre el Evangelio según San Mateo (W. Davies y Dale C. Allison; ICC, Londres: T & T Clark, 2004), 729-38 (aquí: 732-3).