Capítulo 3: El Evangelio de Mateo en Miljamot HaShem.

BS"D

3.4 El Evangelio de Mateo en Miljamot HaShem.

El tratamiento de Ya’acov ben Reuben del Evangelio de Mateo en el capítulo 11 de Miljamot haShem es el principal interés de investigación de este estudio.^[1] Afortunadamente, Joshua Levy ha preparado recientemente una edición crítica actualizada del capítulo con una traducción al inglés.^[2] Levy afirma que su objetivo era "explorar cómo dos autores judíos entendieron el Evangelio de Mateo y la manera en que los cristianos lo usaron para apoyar la doctrina cristiana fundamental".^[3] Sus objetivos son, como tales, bastante cercanos a los de este estudio. Levy identificó tres polémicas principales en el uso de Ya’acov ben Reuben de Mateo:

Las cuestiones que aborda con mayor frecuencia son centrales para el cristianismo: la naturaleza divina de Yeshu, la divergencia de Yeshude la religión de los israelitas y la Trinidad. Yeshu sostiene que cuando Mateo es leído y entendido correctamente, no se puede creer ningún aspecto de la doctrina cristiana: Yeshu no puede ser visto como divino; Yeshu repetidamente viola las leyes que dice cumplir; Y las declaraciones de Yeshu llevan a un lector atento a cuestionar la validez de la Trinidad. Simplemente no es posible que los Evangelios sean usados como apoyo a las creencias cristianas.^[4]

De estos tres aspectos sólo interesan la acusación contra la divinidad de Yeshu y la crítica de la Trinidad.

Ya’acov ben Reuben es bastante cauteloso y consciente del peligro de usar el Nuevo Testamento como base de su crítica. Abre el capítulo con un descargo de responsabilidad:

[El] Testigo Omnisciente sabe que no tenía intención de discutir con ellos ni hablar contra ellos. Más bien, yo pretendía ser un testigo concienzudo para los diligentes y ocultarlo de los ojos de los inútiles e imprudentes. Además, con respecto a este capítulo, Di-s sabe que no era mi intención mencionar nada. De hecho mis amigos me obligaron, y me urgieron y me pidieron que mencione algo de él. Por lo tanto he mencionado algunos de los errores de su libro y su tontería. He revelado sólo un décimo de una décima, porque tenía miedo. Por favor, no me incriminen o mencionen mi nombre en relación con esto, porque es bueno temer al Señ-r nuestro Di-s y adherirse a él por toda la eternidad.^[5]

היודע ועד ]יודע[ כי לא להתווכח עמהם, ולא לדבר עליהם, כיאם להיות עד ותמסורה לזריזים ולהעלימה מעיני ריקים ופוחזים. וגם מה שער הזה ה׳ יודע כי לא היה בלבי להזכיר ממנו כלל. והנה חברי הכריחוני והביאוני והשיאוני להזכיר ממנו קצתו. עלכן הזכרתי ממנו קצת משגיות ספרם וממעוותם. ומעשר מן המעשר לא גליתי כי יראתי. ואנא מאתכם לבלתי האשימני ולבלתי הזכיר על זאת לרעה כי טובה היא ליראה את ה' אלהינו ולדבקה בו כל הימים.^[6]

El autor se presenta aquí como un renuente experto del contenido del Evangelio de Mateo, al menos en lo que respecta a su potencial polémico. ¿Qué parte de esta polémica se originó con él no es fácil de determinar? Muchos de los argumentos son similares a los de la literatura apologética cristiana anterior, aunque otros son más novedosos. Aunque cita argumentos de Nestor ha-Komer en la última parte del capítulo 11, el tratamiento de algunos de los pasajes del Evangelio de Mateo es distinto al del Qitza / Nestor. La frase מהשער הזה (...) להזכיר ממנו קצתו Y el impulso de los amigos de Y’acov ben Reuben sugiere quizás que ese capítulo existió ya como un tratado independiente, o como un proyecto.^[7] Sin embargo, la renuncia de Ya’acov ben Reuben deja claro que él es consciente de que la crítica racional de las doctrinas cristianas y la crítica de la exégesis cristiana de la Biblia hebrea son una cuestión diferente de criticar la cristiandad a partir del Evangelio de Mateo. Parece considerar que este último es potente, lo que podría tener ramificaciones graves si se emplea en un debate.^[8]

3.4.1 Esquema del Capítulo 11.

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^[1] En 1980, Hans-Georg von Mutius ha presentado brevemente la exégesis judía del Evangelio de Mateo en un artículo titulado "Ein Beitrag zur polemischen jüdischen Auslegung des Neuf Testaments im Mittelalter". Él concluye que Ya’acov ben Reuben fue uno de los primeros en tener que mostrar que el Nuevo Testamento no estaba familiarizado con la doctrina de la Trinidad: "Sein Verdienst aber ist es, den Nachweis geführt zu haben, daß dem Neuen Testament das trinitarische Dogma noch unbekannt war und daß zwischen dem Jesusbild der kirchlichen Dogmatik und demjenigen der Evangelien eine Diferencia de precio "(240)...

^[2] Josué Levy, "Sefer Miljamot Hashem, capítulo once: La primera crítica judía del Nuevo Testamento" (Ph.D. diss., Universidad de Nueva York, 2004), supervisado por Robert Chazan. Levy consultó ocho manuscritos, ibíd., 18-25. Ha considerado como manuscrito mejor y más fiable la Biblioteca Estatal Rusa Moscú, Colección Guenzburg 418 Italia (siglo XVI). La edición crítica de Levy es diferente a la de Rosenthal en ciertos lugares, y por lo tanto debe ser consultada por su aparato. Quisiera dar las gracias al Dr. Levy por haberme permitido graciosamente citar tan extensamente su obra inédita.

^[3] Levy, "Capítulo Once," v. El otro autor judío investigado por Levy es Shem Tov Ibn Shaprut y su tratado polémico Even Bojan. Levy compara a Miljamot haShem con Even Bojan, observando muchas similitudes y encontrando que Shem Ṭov confiaba fuertemente en Miljamot haShem, véase ibíd., 116-76; Esp. La tabla en pp. 139-42.

^[4] Levy, "Capítulo Once," 7.

^[5] La traducción es ligeramente modificada de Levy, "Capítulo Once," 57.

^[6] Ibid., 26-27. Cf. Ya’acov ben Reuben, Miljamot haShem (Rosenthal), 141.

^[7] La cuestión es si "puerta" (שאר) significa "trate" aquí (no puede significar "capítulo", como los amigos de Ben Reuben difícilmente podría haber instado a citar y al mismo tiempo incluirlo en Miljamot haShem) O si se refiere al Evangelio de Mateo,  (cf. על כן הזכרתי ממנו קצת משגיות ספרם וממעוותם) como Rosenthal ha sugerido, véase idem, "La traducción del Evangelio de acuerdo a Mateo por Ya’acov ben Reuben", 50-51. Sin embargo, es notable que Nicolás de Lyre parece haber encontrado el capítulo 11 como tratado separado (véase la discusión anterior).

^[8] En nuestro tiempo, el fatwā emitido contra Sir Salman Rushdie sirve como recordatorio de que criticar una religión por medio de sus Sagradas Escrituras puede ser un negocio peligroso.