Capítulo 2: Las declaraciones de Yeshu de ser enviado: Mateo 13: 54-57 (§55)

BS"D

2.5.1. 6 Las declaraciones de Yeshu de ser enviado: Mateo 13: 54-57 (§55)

El último punto que hay que mencionar aquí es cómo el Qitza / Nestor interpreta el "envío de los dichos" de Yeshu. En §37, §48 y 55-57 se sostiene que según el Nuevo Testamento Yeshu HaMamzer era un mensajero y profeta. En el Qitza / Nestor §37, el argumento se basa en el Salmo 2:6-7, en el §48 en una paráfrasis de Juan 5:36-38, en la sección 56 en Lucas 13: 31-33 y en Marcos 6: 4, en § 57 en Juan 5:37, 12: 49-50 y Mateo 12:18 (citando Isa 42: 1). En el Nuevo Testamento Yeshu es referido como un profeta en Mateo 11:9, 13:57, 21:11, 21:46 (quizás también 10:41, 14: 5), Marcos 6: 4, 6:15, Lucas 4:24, 7:16, 26, 39, 13:33, 24:19, Juan 4:19, 44, 6:14, 7:40, 52, 9:17, Hechos 3:23, 7:37, Aunque es bastante claro que Yeshu HaMamzer es también "más que un profeta" (Lucas 7:26). Yeshu habla de ser enviado (por Di-s) en Mateo 10:40, 15:24, Marcos 9:37, en particular en Juan (capítulos 5-18), y que vino para servir en Mateo 20:28 y Marcos 10:45 (ver también Juan 13). : 1-11).^[1]

En particular en las §§55-57 encontramos el argumento de que Yeshu HaMamzer tiene que ser entendido como un ser humano debido a ser un mensajero y un siervo:

Qitza §55: ¿No ven ustedes que este “Masij” / Cristo testificó acerca de sí mismo que él es un mensajero y un siervo? Porque él entró en la ciudad y se puso en medio de la multitud predicando, y ellos se asombraron de él y se dijeron unos a otros maravillados, "¿Dónde consiguió esa sabiduría y estas palabras? ¿No es éste el hijo del carpintero-أليس هذا هو نجل النجار, cuyo nombre de la madre es Maryam, y cuyos hermanos son Saymun, Yusif, Yacub y Yahudha? "Porque se dice:" Un profeta no es humillado ni menospreciado [mas] que en su propia ciudad-النبي لا يذل ويهين إلا في مدينته".^[2]

Néstor, §55: ¿No sabéis que testificó acerca de sí mismo, como dijo: "Yo soy el siervo de Di-s, y yo soy profeta y mensajero". Debo aclarar su testimonio para ustedes, como testificó acerca de sí mismo cuando él fue a una ciudad determinada, se sentaron con [el pueblo de la ciudad] por un día, les advirtieron y les dijeron: "Temed al Etern-o vuestro Señ-r, y mi Señ-r", y se preguntaron por él. Ellos dijeron: "¿No es éste el hijo del carpintero, cuya madre se llama Miriam, y sus hermanos están con nosotros, y sus nombres son Shimón y Ya’acov en la ciudad de Natzrat, en Galil, en la tierra de Israel?" Ellos lo reconocieron a él y a su linaje, él dijo: "Un profeta no es tratado a la ligera o despreciado excepto en su propia ciudad." [como dijo en latín:] Non ẹśtẹ profẹta śẹni ontri ni ki in patrẹa soa.^[3]

הלא תדעו כי הוא מעיד על עצמו ואמ׳ עבד אל אני ונביא ושליח אני.ועלי לבאר לך עידותו אשר העיד על עצמו בבואו למדינה אחת וישב עמהם יום אחד ומזהיר אותם ואומר אליהם יראו את י״י אדונכם ואדוניו היו תמהים עליו. ואומרים הלא זה בן הנגר ושם אמו מרים ואחיו אצלינו ושמם שמעון ויעקב במדינה נצרת בגליל בארץ ישראל.ובראותו כי הכירוהו וייחוסו אמר לא יקל הנביא ולא יתבזה כי אם במדינתו .נוןֵ אישֵטיְ פרוֵפיַטא (ביני) שִני ֵ איְנְטִריִ ניִקיִ אי ַפְטֵריַאה סואה.^[4]

Mateo 13: 54-57 (parr. Marcos 6: 1-4, Lucas 4: 22-24) se encuentra en el fondo del argumento, pero algunos detalles adicionales aparecen en Néstor, específicamente que Yeshu fue "a cierta ciudad" y que "se sentó con ellos por un día". También hace la advertencia de "Temed al Etern-o vuestro Señ-r, y mi Señ-r" parece ser una referencia confundida de Juan 10:17. Entonces, tanto Qitza como Nestor recuerdan a los hermanos de Yeshu diferentes a lo que se encuentra en los relatos respectivos del Nuevo Testamento, aunque el Qitza está más cercano al relato del Nuevo Testamento.^[5] Sin embargo, en ambos puntos está claro: Yeshu es reconocido como el "hijo del carpintero-בן הנגר" Y sus hermanos son conocidos por su nombre, una evaluación a la que Yeshu reacciona con un dicho que implica que se entendió a sí mismo como un profeta en algún sentido, o al menos afirmó que era un maestro carismático.^[6] La crítica contra Yeshu en la perícopa se basa en su origen: sobre sus relaciones familiares con su padre, madre y hermanos. Sin embargo, lo que se usa aquí en el argumento a mano es la respuesta de Yeshu, es decir, que él se percibe como un profeta.^[7] Esto a su vez se interpreta como una concesión: ya que sólo Di-s es quien envía (los profetas), por lo cual implica que él NO es Di-s, especialmente si se describe a sí mismo como un profeta. En otras palabras, sólo Di-s envía; Él solo tiene la autoridad para hacerlo. Ésta es, por supuesto, una cuestión legítima que subyace a todas las declaraciones que envían, y de una manera también a los dichos de Yeshu, sobre todo si deben expresar la preexistencia de la persona que viene. Muchos otros pasajes del Nuevo Testamento muestran que Yeshu estaba subordinado al Padre, por ejemplo, expresado en su obediencia, ciertamente no era un asunto trivial para los teólogos de las primeras iglesias.^[8]

El subordinacionismo sostiene que el Hijo fue ontológicamente menor, distinto y subordinado al Padre (aunque todavía divino), y algunos pasajes del Nuevo Testamento (que también son discutidos frecuentemente en la literatura polémica) han sido avanzados en apoyo de este punto de vista, Marcos 10:18, 13:32, Juan 3:35, 5: 26-27, 10:29, 13:16, 14:28, 1 Cor 8: 4-6, 15:28, Hebreos 10: 7-9 . Orígenes ha sido considerado a veces como uno de los primeros representantes del subordinacionismo heterodoxo, aunque posteriormente este punto de vista ha sido revisado y se han intentado acercar a Orígenes a la posición ortodoxa.^[9]

Como se ve, el Qitza / Nestor generalmente trabajan sobre la base de un estricto paradigma de opuestos. El tratado utiliza varios pasajes en los evangelios de esta manera antitética: Yeshu es enviado, Di-s envía; Hay un Di-s, no dos; El Mesías es humano, no divino. La humanidad distinta de Yeshu se afirma así, simplemente estableciendo una dicotomía humano-divina. Yeshu es visible (§5, §32, §90 [Qitza], §113, §116 [Qitza], §118, §150, §168 [Qitza]), mientras que Di-s es invisible. Di-s es autosuficiente, Yeshu oró. Así, identificó a Di-s como distinto de sí mismo (§45, §§52-54, §95 [Qitza], §108, §§139-141, §156 [Qitza]), y consecuentemente se hizo igual a otros hombres ( §97, §150). Otro elemento que encaja en esta dicotomía en Qitza / Nestor, en particular después de la §57 y, a menudo en conjunción con la bebida del vino, es el énfasis en que Yeshu tenga que dormir (§5, §60, §§81-82, §§84- 89, §91 [Qitza], §§95-96). Esto, por supuesto, demuestra la limitación (e impropiedad) de Yeshu, pero también está en contradicción con la naturaleza de Di-s, que "no duerme" según el Salmo 121:4 (§ 89):הִנֵּ֣ה לֹֽא־יָ֭נוּם וְלֹ֣א יִישָׁ֑ן שׁ֝וֹמֵ֗ר יִשְׂרָאֵֽל-’He aquí, el guardián de Israel no se adormece ni duerme!’ .^[10] Esta dicotomía, , Es común a la mayoría de las respuestas judías a Yeshu que son encontradas en los evangelios, y de hecho es esta dicotomía humano-divina que demostró ser el tema principal para los debates doctrinales cristianos internos sobre la cristología durante los primeros cientos de años de la iglesia.

2.5.2 Los orígenes humanos de Yeshu (§78, §77, §80, §150, §97)

---

^[1] Sobre Jesús como profeta vea la reseña en Grillmeier, Jesús der Christus im Glauben der Kirche: Banda 1, 23-40 [no incluido en el 2º, rev. Ed inglés

^[2] Néstor el Sacerdote, 1:62.

^[3] Ibid. 1:109, and 1:175.

^[4] MS H-B, Lasker y Stroumsa, Nestor el Sacerdote, 2: 100. MS H-A es muy similar aquí; El glosado griego es, de nuevo, significativamente más largo, citando Mateo 13: 54-57, ibid., 1: 181

^[5] El Qitza §55 (MS P) cuenta cuatro hermanos, Shimun, Yosif, Yacub y Yahudhah; Nestor 55 sólo dos, Simón y Ya’acov; Cf. Mateo 13:54 (Marcos 6: 1-4, aunque ligeramente diferente): Ya’acov, Yosei, Shimón y Ivda. El Qitza §79 (MS B, Oxford MS Heb, 32 = Bod, 2631, no en MS P) en comparación sólo hace referencia a Yacub y Yahudhah, mientras que Nestor §79 (MS HB) tiene tres hermanos aquí: Ya’acov, Shimon. En el  MS HA), adiciona a Yehudah.

^[6] En Lucas esto es aún más explícito, cf. Lucas 7:26, 13:33, 24:19. Sobre el tema de Yeshu como profeta, vea el resumen de James F. McGrath, "Jesús como Falso Profeta", en ¿Quiénes dicen mis oponentes que yo soy? (Ed. McKnight y Modica), 95 - 110

^[7] A diferencia de las §79 y §107, donde el argumento se centra en los orígenes de Yeshu.

^[8] Recientemente, Simon J. Gathercole ha argumentado (en particular contra James Dunn) que el envío de Yeshu y las declaraciones "he venido" en los sinópticos pueden entenderse como una pretensión de preexistencia, see idem, The Pre-existent Son. Cf. Dunn, Christology in the Making, que sostiene que la doctrina de la preexistencia tiene que atribuirse al evangelista Juan, véase ibid., 47

^[9] véase Earl Muller, "A 'Subordinationist' Text in Origen De Principiis, "StPatr 41 (2006): 207-12, aunque las tendencias subordinacionistas se notan en varios teólogos de la iglesia primitiva, en particular antes de los concilios de Nicea y Calcedonia, véase por ejemplo Justino, 1. Apol. 13.3. Arrio, por supuesto, es el clásico representante de (una especie de) subordinacionismo, cuya visión de Atanasio astutamente, y finalmente tuvo éxito, atacó y condenó contra la mayoría de la opinión cristiana que había endosado una forma de subordinacionismo, ver, p. Charles Kannengiesser, Arius y Atanasio: Dos teólogos alejandrinos (Aldeas: Variorum, 1991), en particular el capítulo XII, "Atanasio de Alejandría contra Arius: La crisis de Alejandría", publicado por primera vez en The Roots of Egyptian Christianity (ed. Birger A. Pearson y James E. Goehring, Filadelfia: Fortaleza, 1986), 204-15. Ver también Rowan Williams, Arius: Heresy and Tradition (2ª ed., Londres: SCM, 2001), 29-91, y Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God.

^[10] En Bereshit Rabba 8.10.1 el signo distintivo entre Di-s y Adám es, de hecho, el sueño como Adám está hecho a semejanza de Di-s y, por consiguiente, tan similar a Di-s que los ángeles no pueden decir quién es quién. 147. Sin embargo, este argumento de que Di-s no duerme, en particular en la polémica judía, suprime los pasajes de la Biblia hebrea donde se dice que Di-s está durmiendo o descansando, cf. Gen 2: 2-3, Éxodo 20:11, 23:12, Deuteronomio 5: 12-15, Job 11: 18-19, Salmos 3: 7; 4: 8; 7: 6; 9:19; 17:13; 35: 2, 22 - 23; 44:23, 26; 59: 4 - 5; 68: 1; 74:22; 82: 8; 132: 13-14; Zacarías 2:13. Específicamente, la similitud de Isaías 51: 9-11 a Marcos 4: 35-43 (que es la única narración en los evangelios donde se dice que Yeshu está durmiendo, ver Mt. 8: 23-27, Lucas 8: 23- 27), puede significar que los evangelistas no querían retratar la humanidad de Yeshu, sino más bien vincular el motivo de Di-s que duerme a Yeshu (como vencedor de las fuerzas del caos), véase Bernard F. Batto, "El Dios Durmiente: Un antiguo motivo de soberanía divina en Oriente Próximo ", Biblica 68 (1987): 153-77. El pasaje del evangelio entonces representaría a Yeshu como una epifanía de Di-s (idem, 174-75). Sobre esto vea también Daniel Johansson, "Jesús y Di-s en el Evangelio de Marcos: Unidad y Distinción" (Ph.D. diss., Universidad de Edimburgo, 2012), y Richard Glöckner, Neutestamentliche Wundergeschichten und der Lob der Wundertaten Gottes in den Psalmen: Studien zur sprachlichen und theologischen Verwandtschaft zwischen neutestamentlichen Wundergeschichten und Psalmen (Walberberger Studien der Albertus-Magnus-Akademie: Theologische Reihe 13, Mainz: Matthias-Grünewald, 1983), 67-69