En el evangelio bizantino de Marcos se lee el episodio de la disputa de Yeshu contra los perushim (explicadores de la Torah) respecto al tema de seguir las reglas de la Torá para la comida kosher y la pureza ritual. Es interesante que la literatura cristiana primitiva menciona explícitamente leyes de la Torah Oral que no están escritas en la Toráh Escrita pero que fueron preservadas por los perushim. En los Evangelios de Mateo y Marcos leemos acerca de la 'Tradición de los Ancianos' que tenían los fariseos 'y todos los judíos'. El texto bizantino del Codex Sinaiticus folio 221a-b dice lo siguiente:
και ϲυναγονται προϲ αυτον οι φαριϲαιοι και τινεϲ των γραμ
ματαιων ελθον τεϲ απο ϊεροϲολυμων
(Traducción: 7:1 Y se le acercaron los farisaioi y algunos de los grammataion (secretarios) que habían venido de Ïerosolymon (Jerusalem).
και ϊδοντεϲ
τινεϲ των μαθη
των αυτου οτι κοι
ναιϲ χερϲιν τουτ ε
ϲτιν ανιπτοιϲ εϲ
θιουϲιν αρτον
7:2 Y vieron que algunos de sus discípulos comían con las manos profanas (koinais jersín), es decir, sin lavar,
οι γαρ φαριϲαιοι κ(αι)
παντεϲ οι ϊουδαι
οι εαν μη πυκνα
νιψωνται ταϲ χει
ραϲ ουκ εϲθιωϲιν
κρατουντεϲ την πα
ραδοϲιν των πρεϲβυτερων
7:3 porque [los farisaioi y todos los judíos, a menos que se laven las manos a menudo, no coman. Sosteniendo la tradición de los mayores;
ϲβυτερων και απο
αγοραϲ εαν μη ραν
τιϲωντε ουκ εϲθι
ουϲιν
και αλλα πολλα εϲτι
α παρελαβον κρατι
βαπτιϲμουϲ πο
τηριων και ξεϲτω
και χαλκιων
7:4 Y cuando vienen del mercado, a menos que se sumerjan, no comen; y hay muchas otras cosas que recibieron para sostener, la inmersión de tazas y cántaros y vasijas de bronce]:
και επερωτωϲιν
αυτον οι φαριϲαι
οι και οι γραμματιϲ
δια τι ου περιπατου
ϲιν οι μαθηται ϲου
κατα την παραδοϲι
των πρεϲβυτερω
αλλα κοιναιϲ χερϲι
εϲθιουϲιν τον αρτο
7:5 Y le preguntaron los farisaioi y los grammataion (secretarios):
¿Por qué tus discípulos no andan según la tradición de los ancianos, sino que comen pan con manos profanas?)
Es interesante que el antisemita autor del Evangelio de Marcos proporcione algunos puntos históricos claros de conexión para su situación comunitaria. En tal evangelio se tiene indicios de la distancia del judaísmo de la época romana en la que supuestamente vivió Yeshu al decir ('sus sinagogas', Marcos 1:39), de un medio predominantemente semítico, como indican las traducciones de palabras semíticas (Marcos 3:17; 5:41; 7:11, 34; 14:36; 15:22, 34), y de círculos de líderes judíos, principalmente los perushim, con su perspectiva sobre la Torah y las costumbres ancestrales (por ejemplo, Marcos 2: 23–3: 6; 7: 3–4 sobre las costumbres de purificación de “los fariseos y todos los judíos”; 8:15; 10: 2–9; 12: 13–27, 38–40), que el evangelista presupone que su audiencia de lectores sobre las costumbres judías tal como aparece en los versos 3-4 lo que sugiere que sus lectores no son judíos, con esto se demuestra que tal texto no fue escrito que fuera pensado para judíos, incluso, el apostata de Pablo de Tarso quien ministraba entre gentiles del imperio romano en su Epístola a los Romanos 14:14 afirma que conforme a la enseñanza de Yeshu ningún alimento le es impuro tal como escribe:
οιδα και πεπιϲμαι ·
εν κω ιυ ˙ οτι ουδεν
κοινον ˙ δι εαυτου ·
ει μη τω λογιζομε
νω τι κοινον ˙ ει
ναι εκεινω κοινο ·
(Sé y estoy persuadido en el señor IeshU de que nada es impuro en sí mismo, pero para el que piensa que algo es impuro, para él es impuro.)
Por otra parte, es un hecho que el panorama general el de una revelación directa por parte de Di’s sobre la ley judía a todo el pueblo que se encontraba en el Sinaí. Un ejemplo de ello es incluso en la literatura encontrada en Qumrán, con la Megilat HaMiqdash (11QTemple / Rollo del Templo) el cual también declara que su halajah (ley judía) difería de los otros enfoques de la ley judía vigentes en los tiempos del Segundo Templo. Uno de los desafíos fundamentales para todos los sistemas de la ley judía en uso en este período fue cómo comprender la autoridad de las leyes no incluidas en la Torah o no declaradas explícitamente. Los perushim (fariseos), como los describe Josefo (Antigüedades XII, 10, 6 (297); XIII, 16, 3 (408); XVII, 2, 4 (41).) y el Nuevo Testamento (Marcos 7:3, Mateo 15:2) reclamaron autoridad para leyes tales como las tradiciones de los padres: tradiciones antiguas y antiguas que se transmitían de generación en generación. Los tannaim dijeron que estas mismas tradiciones fueron dadas por Di’s en el Sinaí, tal como se lee en la Mishnah, Pirkei Avot 1:1:
משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי, וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ, וִיהוֹשֻׁעַ לִזְקֵנִים, וּזְקֵנִים לִנְבִיאִים, וּנְבִיאִים מְסָרוּהָ לְאַנְשֵׁי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הֵם אָמְרוּ שְׁלשָׁה דְבָרִים, הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין, וְהַעֲמִידוּ תַלְמִידִים הַרְבֵּה, וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה
Mosheh recibió la Torá del Sinaí. [Digo eso porque este tratado no se basa en ninguna explicación de una mitzvá de las mitzvot de la Torá como lo son los otros tratados de la Mishná, sino que es enteramente musar y midot, y los sabios de los gentiles también han escrito libros del reflexiones de su corazón sobre los caminos del mussar - cómo un hombre debe comportarse con su vecino - por lo tanto, el tanna comienza este tratado: "Mosheh recibió la Torá del Sinaí", para enseñarnos que el midot y el musar en este tratado no fueron conjurados los sabios de la Mishná, pero estos también fueron declarados en el Sinaí, (es decir, por Aquel que se reveló a Sí mismo en el Sinaí)]. Y se lo dio a Yehoshúa; y Yehoshúa, a los ancianos, [que vivieron después de Yeshoshúa, hasta el advenimiento de los primeros profetas, Elí el sumo sacerdote y Shmuel Haramati]; y los ancianos, a los profetas; y los profetas lo dieron a los hombres de la gran asamblea (anshei knesseth hagedolah). [Eran 120 ancianos: Zerubavel, Seraya, Re'elayah, Mordejai-Bilshan, que vivieron en los días de Ezra (Edras), cuando subieron del exilio al segundo templo, entre ellos, Jagai, Zacarías, Malají y Nejemiah ben Jajalyah y sus colegas. Fueron llamados "los hombres de la gran asamblea" por haber restaurado la "corona" a su prístina (grandeza). Porque Mosheh dijo (Deuteronomio 10:17): "El grande, poderoso, temible, Di-s". Yirmiyah y Daniel vinieron y (Daniel) no dijo "grande", y (Yirmiyah) no dijo "terrible", y ellos (los hombres de la gran asamblea) los restauraron ("grandes y temibles") como al principio "diciendo" esto (como se dice allí [Yoma 69b]) es precisamente Su grandeza"; "esto es precisamente Su maravilla"; "porque si no es así (es decir, si Él no fuera grande y temible), ¿Cómo podría una nación resistir contra setenta naciones (con la intención de aniquilarlo, etc.)! "] Solían decir tres cosas. [Dijeron muchas cosas, pero solían decir estas tres cosas para defender la integridad de la Torá]: Ten paciencia ("metunim") en juicio [es decir, si algo se presenta ante usted para juicio, no diga: "Un caso así me ha presentado dos o tres veces antes", pero tenga paciencia; es decir, "espere" ('mamtinim') antes que usted gobierne sobre ella.] Y establecer muchos discípulos, [(en oposición a la opinión de R’ Gamliel, quien dice (Berajot 28a): "Ningún discípulo cuyo interior no sea como el exterior entre en la casa de estudio", están aquí y enseñó que la Toráh se enseña a todo hombre, y no hay necesidad de "buscarlo", siempre que no se sepa que sea un hombre de mala conducta y de mala reputación. O, se nos enseña (por la presente) que si uno establece discípulos en su juventud, debe continuar haciéndolo en su vejez, como está escrito (Kohelet 11:6): "Por la mañana siembra tu semilla, y en la noche no dejes que tu mano descanse."] Y haz una cerca para la Torá, [para que no vengas a violar la emisión de la Torá misma (por ejemplo, la clase secundaria [shniyoth] de relaciones prohibidas) y shvuth (rabínicamente prohibido ocupación) en sábado, como está escrito (Levítico 18:30): "Y guardarás Mi encargo" - Haz una "observancia" de Mi mandato.]
O como aparece en otras partes de la Mishnah:
Para ellos, la única revelación en el Sinaí fue de dos Torot, una escrita y la otra oral. Este último fue tanto una explicación como una expansión del primero. Los documentos sectarios de Qumrán hablan de la Torá revelada (תורה נגלה) y una Torah oculta (תורה נסתר). La primera es la Torá escrita y la segunda es la interpretación bíblica inspirada de la secta de qumrán que tiene lugar durante un largo período de tiempo y que implica un concepto de revelación complementario al de la experiencia del Sinaí.
El texto de qumrán del Megilat HaMiqdash tiene una visión diferente. Este texto asume una revelación única en el Sinaí que incluye tanto la Torá escrita más las leyes (halajot) que el autor considera vinculantes. En otras palabras, el texto afirma que los resultados de la exégesis legal que subyace al Megilat HaMiqdash, lo que llamaríamos 'midrash halájico' en el lenguaje rabínico, eran en realidad parte integrante de la revelación original, de la misma autoridad y estatus que el escrito de la Tora. Hay razones para creer que este punto de vista está a su vez relacionado con el de los tzadukim (saduceos), ya que parece que las fuentes saduceas subyacen en partes del Megilat HaMiqdash, tal como se puede corroborar tanto con Flavio Josefo, en su libro Antigüedades. XIII, 10, 6 (297); XVIII, 1, 4 (16) y en la Mishnah Makot 1:6 donde la base de la disputa saducea con "los sabios" es exegética. Si eso es cierto, puede ser que este tipo de enfoque sea sinónimo de la negación saducea de Torah oral, justo como aparece Yeshu negando la Torah Oral.
Es interesante ver que el evangelista acentúe que el lavado de manos es una ‘tradición de los ancianos’ (παράδοσιν τῶν πρεσβυτέρων / מַסֹּרֶת הַזְּקֵנִים - מַשׁלמָנוּתָא דּקַשִׁישֵׁא); incluso el hebraísta Frantz Delitschz traduce la expresión griega ‘ἀλλὰ κοιναῖς χερσὶν ἐσθίουσιν τὸν ἄρτον’ como ‘כִּי־אֹכְלִים לֶחֶם בְּלֹא נְטִילַת יָדָיִם’ (‘porque comen pan sin [haber hecho] netilat yadaim) con lo cual Yeshu se oponía a la takanah de netilat yadaim.
Netilat Yadaim o el lavado de manos con una cantidad especificada de agua de un recipiente antes de comer pan es un requisito de los sofrim. Se ha informado que Eliezer ben Janok fue excomulgado por tomar el asunto a la ligera, tal como se lee:
וְאֶת מִי נִדּוּ, אֱלִיעֶזֶר בֶּן חֲנוֹךְ, שֶׁפִּקְפֵּק בְּטָהֳרַת יָדָיִם. וּכְשֶׁמֵּת, שָׁלְחוּ בֵית דִּין וְהִנִּיחוּ אֶבֶן עַל אֲרוֹנוֹ. מְלַמֵּד שֶׁכָּל הַמִּתְנַדֶּה וּמֵת בְּנִדּוּיוֹ, סוֹקְלִין אֶת אֲרוֹנוֹ:
“Fue Elazar ben Janok, quien menospreció [las ordenanzas rabínicas de] lavarse las manos (shefikpek b’taharat yadaim) (Yadaim 3:2). Y cuando murió, el Bet-din (tribunal rabínico) envió y colocó una piedra grande en su ataúd, [presagiando su separación de él], de donde nos enteramos que si uno es excomulgado y muere en ese estado, su ataúd es "apedreado".”
-Mishnah Masejet Eduyot 5:6.
La takanah de Netilat Yadaim fue instituida por Shlomoh HaMelej (rey Salomón) que el haber ordenado que las manos han de ser purificadas antes de tocar los alimentos, tal como encontramos en el Talmud Bavlí Masejet Shabat 15a. Mientras que en Sefer Yashresh Yaakov, likutim página 36b en el que se explican las palabras del libro de Berreshit 27:22: “¿Hakol kol Yaakov ve´hayadayim yedé Esav? ( la voz , es la voz de Yaakov , y las manos son las de Esav)” en el que nosotros nos lavamos las manos antes de comer pan. Por otra parte, el hacer el lavado de las manos antes de las comidas también una antigua tradición de los sofrim (Talmud Bavli Masejet Julin 104b; 106a).
Tener tumat yadaim (impureza de manos) son consideradas como "manos profanas", pero en realidad nadie sugiere que realmente hacen que la comida común común sea contaminada ritualmente.
El Zohar HaKadosh en su comentario a la Parashat Balak, versículo 31 (3:186a) en el que se cuenta el relato de R' Yitzjak y R' Yehudah iban hacía Kefar-Sijnin (29) donde vivía Rav Hamnuna Saba (el mayor), y eran invitados de su esposa que tenía un niño pequeño; cuyo niño cuestionó a R' Yehudah de no haber recitado la bendición (de jamotzí) con manos sucias, cuyo efecto sería sujeto a la muerte:
רִבִּי יְהוּדָה הֲווֹ יְדוֹי מְלוּכְלְכָן, וְנָטִיל יְדוֹי, וּבָרִיךְ עַד לָא נָטִיל. אָמַר לֵיהּ, אִי תַּלְמִידֵי דְּרַב שְׁמַעְיָה חֲסִידָא אַתּוּן, לָא הֲוָה לְכוּ לְבָרְכָא בְּיָדַיִם מְזוּהֲמוֹת, וּמַאן דְּבָרִיךְ בְּיָדַיִם מְזוּהֲמוֹת, חַיָּיב מִיתָה
Las manos de R' Yehudah estaban sucias, así que se lavó las manos, pero recitó la bendición [sobre lavarse las manos] antes de lavarse. El niño le dijo: si eres estudiante de R' Shemayah Jasida, no deberías haber recitado la bendición con manos sucias, porque quien recita una bendición con manos sucias está sujeto a la muerte (jayab mitah).
Hinuka de Kefar-Sijnin explicó que la takanah de Netilat yadaim, esotéricamente tiene su sustento en la Torah en Shemot 30:20, tal como se lee en el Zohar, Parashat Balak versículo 32 (3:186a):
פָּתַח הַהוּא יַנּוּקָא וְאָמַר, (שמות ל׳:כ׳) בְּבֹאָם אֶל אֹהֶל מוֹעֵד יִרְחֲצוּ מַיִם וְלֹא יָמוּתוּ וְגוֹ'. יַלְפֵינָן מֵהַאי קְרָא, דְּמַאן דְּלָא חָיִישׁ לְהַאי, וְיִתְחֲזֵי קַמֵּי מַלְכָּא בִּידִין מְזוּהֲמָן, חַיָּיב מִיתָא. מַאי טַעְמָא. בְּגִין דִּידוֹי דְּבַּר נָשׁ יַתְבִין בְּרוּמוּ שֶׁל עוֹלָם. אֶצְבְּעָא חֲדָא אִית בִּידָא דְּבַּר נָשׁ, וְאִיהוּ אֶצְבְּעָא דְּאָרָמָא מֹשֶׁה.
Aquel muchacho abrió y dijo: “Cuando lleguen a la Tienda de Reunión, se lavarán con agua y no morirán, y así sucesivamente” (Éxodo 30:20). Aprendemos de este versículo que el que no se preocupa por esto y se presenta ante el Rey con las manos sucias, está sujeto a la muerte. ¿Cuál es la razón? Porque las manos de una persona se sientan a la altura del mundo. Hay un dedo en la mano de una persona, y ese es el dedo que levantó Mosheh.
Yeshu desconoce la importancia de realizar netilat yadaim, así como desconoce la raíz esotérica de donde viene tal takana y conforme la enseñanza de Hinuka de Kefar-Sijnin ben Rav Hamnuna Saba, la acción de Yeshu y sus discípulos de haber comido jamotzí (pan) con las manos sucias (yadaim mezuhamot) eran susceptibles a morir.
Marcos 7 señala que la acusación original contra los discípulos era que comían con manos profanas (בְּיָדַיִם מְזוּהֲמוֹת). Los sofrim decretaron que las manos sin lavar se comportarían como si fueran de impureza de segundo grado, no por las reglas de la Toráh, sólo dentro de sus propios sistemas de salvaguardia.
En este punto coincide el Evangelio Hebreo de Mateo en el capítulo 67:2 en el que los talmidim de Yesh”u violaron esta takanah (תקנה-legislación positiva), tal como se lee:
“למה עוברים תלמידך תקנות הראשונות שהםאינם רוחצים ידיהם קודם האכילה.”
A continuación, se explica esto para decir que comen con manos sucias. "Manos contaminadas" es simplemente una manera de decir "las manos que necesitan ser lavadas". La versión griega de Mateo tiene sólo la versión "manos sucias" o como se lee en el Evangelio Hebreo de Mateo: Comer sin lavarse las manos no hace sucio al hombre-אמנם האכילה בלי רחיצת ידים אינה מלכלכת האדם.
Lucas, que parece seguir sus fuentes (dos veces él presenta a Yeshu defendiéndose usando los principios jurídicos del sofer) nos sorprende en Lucas 11: 37ss. Aquí un hospitalario fariseo invita a Yeshu a cenar (Ἐν δὲ τῷ λαλῆσαι αὐτὸν ταῦτα ἠρώτα αὐτὸν Φαρισαῖός τις ὅπως ἀριστήσῃ παρ᾽αὐτῷ• εἰσελθὼν δὲ ἀνέπεσεν). En esta versión, es Yeshu quien no se lava las manos Algunos perushim requerían que se lavase las manos, no sólo para el pan. El Talmud Bavlí Masejet Julin 33b por la razón que ya que los sacerdotes comían "ofrendas con truma" los sofrim decretaron que las manos de impureza en un segundo grado que haría el "pan truma" estuviera contaminado para su uso. Al hacer esto, todos los sacerdotes debían lavarse las manos antes de comer pan. Para asegurarse de que esto sucediera, decretaron por supuesto que todos, incluyendo los no-sacerdotes, también deben hacer netilat yadaim. Incluso en una generación posterior la Escuela de Shammai insistiría en hacer netilat yadaim.
¿Por qué decreto esto Shlomoh HaMelej, la insistencia de los sofrim, así como la puntualidad de los tanaim sobre esta takanah (legislación positiva)?
Porque como dice el Talmud al final del capítulo octavo del tratado de Berajot (53b) cita un versículo en Vaicra / Levítico 20 que dice "והתקדשתם אלו מים ראשונים והייתם קדושים אלו מים אחרונים כי קדוש זה שמן אני יי' אלהיכם" ("Y vosotros mismos os santificaréis, y seréis santos, porque yo soy santo, el Etern-o vuestro Di-s"), a lo que enseña esta misma sección del talmud:
“Con respecto a este versículo, los Sabios dijeron: "Y vosotros mismos os santificaréis, estas son las primeras aguas con las cuales uno lava sus manos antes de la comida; Y seréis santos, estas son las aguas finales; Para santo, esto es aceite que se extiende en sus manos; Soy yo, el Señor tu Dios, esta es la gracia después de las comidas bendición.”
El Yesh”u del Evangelio de Lucas continúa insultando a su anfitrión jasid que parecía sorprendido al ver al mamzer de Yeshu ignorar la práctica por lavarse las manos, tal como se lee en Lucas 11:39-40:
νῦν ὑμεῖς οἱ Φαρισαῖοι τὸ ἔξωθεν τοῦ ποτηρίου καὶ τοῦ πίνακος καθαρίζετε, τὸ δὲ ἔσωθεν ὑμῶν γέμει ἁρπαγῆς καὶ πονηρίας. ἄφρονες οὐχ ὁ ποιήσας τὸ ἔξωθεν καὶ τὸ ἔσωθεν ἐποίησε;
“Ahora los perushim limpian el exterior de la copa y el plato, pero su interior está lleno de robo y la maldad. Imbéciles (ἄφρονες-הַכְּסִילִים), ¿El que hizo el exterior también el interior?”
La razón de la decisión de los sofrim se encuentra en la misma Torah en Levítico 11:33 tal como se menciona en el Talmud Bablí Bekorot 38a:
ומה היא אותה עדות של חזקיה אבי עקש? דתנן [ששנינו], זו עדות העיד חזקיה אבי עקש לפני רבן גמליאל ביבנה, שאמר משום (בשם) רבן גמליאל הזקן בענייני טומאת כלים: כל כלי שאין לו תוך (בית קיבול) בכלי חרס — אין לו אחורים לחליקה, אין חילוק, הבחנה, בין צדדיו השונים. שאין דינו כדין כלי חרס האמור בתורה, שמיטמא רק מתוכו, ולא מגבו. אלא אם נטמא תוכו, כלומר, הצד שמשתמשים בו — נטמא גם גבו, וכן אם נטמא גבו — נטמא תוכו.
ותוהים על הלכה זו: הרי כלי חרס, בטומאה שנכנסה בתוכו תלה רחמנא [תלתה התורה] את הטומאה, שנאמר: "וכל כלי חרס אשר יפול מהם אל תוכו" (ויקרא יא, לג), ומשום כך רק אם אית ליה [יש לו] תוך (בית קיבול) — איטמי ליה [נטמא לו] הכלי, אבל אם לית ליה [אין לו] תוך — לא איטמי ליה [אינו נטמא] כלל!
§ La Guemará explica la referencia al testimonio de Ḥizkiyya, el padre de Ikkesh. Como aprendimos en una baraita que Ḥizkiyya, el padre de Ikkesh, testificó este testimonio ante Rabban Gamliel en Yavne, que dijo en el nombre de Rabban Gamliel el Anciano : Con respecto a las vasijas de barro, cualquier vasija que no tenga un receptáculo tiene ninguna distinción con respecto al estatus halájico de sus lados. Esto contrasta con las vasijas de barro mencionadas en la Torá, donde solo el interior, y no el exterior, es susceptible a la impureza ritual. Más bien, si está adentro, es decir, los lados que se usan, se volvió impuro, su exterior también se vuelve impuro. Asimismo, si su exterior se vuelve impuro, su interior también se vuelve impuro.
Con respecto a una vasija de barro, el Misericordioso hizo que su susceptibilidad a la impureza dependiera de la presencia de un receptáculo, como dice: “Y toda vasija de barro en cuyo interior caiga alguno de ellos” (Levítico 11:33) . En consecuencia, si hay un receptáculo, se volverá impuro, pero si no hay receptáculo, no debería volverse impuro.
Mientras que las impurezas concernientes a la ley de la Toráh afectaron a todo un recipiente, por dentro y por fuera, la ley del sofer dice que por las impurezas que habían inventado era por diversas razones que no funcionaba de esa manera como explica Yeshu. Si el exterior de la copa se tornaba impuro, esto no hacía que el interior fuera impropio, pero si el interior se volvía impropio, entonces el exterior también era impropio. La ley farisaica afirmó que si alguien tocaba el exterior de un utensilio húmedo para comer con las manos sucias, el exterior del recipiente llegaría a ser "profanamente contaminado". Aunque ciertamente no fue contaminado por la Ley de la Toráh, el recipiente todavía requería un "lavado ritual del escriba" antes de ser usado nuevamente, el interior de la copa de metal no se contaminaría en la ley de los sofrim. Con el fin de mostrar la impureza es escribal. Las impurezas que expone la Toráh afectarían al exterior y al interior de las copas por igual, tal como se ve en la Mishná Masejet Kelim 25:1 y Talmud Bavlí Masejet Pesajim 17b.
Tan solo el exterior necesitaba lavado ritual. Cualquier judío necesita lavarse las manos para comer pan, cualquier cosa sumergida en líquido, y algunos rabinos dijeron incluso para tocar tazas con líquidos en ellos. La escena de la confrontación de lavado de manos en los evangelios sinópticos ocasiona discusiones de ley farisaica. Resulta que Yeshu antagoniza a los fariseos. El veneno retratado en la escena de Lucas es mucho más fuerte que los despidos de la ley farisaica en Mateo y Marcos. El comportamiento de Yeshu en Lucas es sumamente hostil a los fariseos como grupo. El asalto parece contencioso, incluso merecedor de la ira farisaica que ocasiona. Yeshu era un huésped y no se supone que los huéspedes indignen así a sus anfitriones.
Regresando al relato del Evangelio de Marcos, encontramos que él los atacó diciéndoles que son unos hipócritas (ὑποκριτῶν); un hipócrita, un término del drama griego, significa alguien que juega un papel de actuación, no siendo sinceros, por tanto Yeshu justifica su desden a la Torah Oral, peor aún citando al profeta Yeshayah -conforme a la versión griega de la Septuaginta- tal como se lee en su evangelio:
ο δε ειπεν αυτοιϲ κα
λωϲ επροφητευϲε
ηϲαϊαϲ περι ϋμω
των ϋποκριτων
ωϲ γεγραπται οτι ου
τοϲ ο λαοϲ τοιϲ χιλε
ϲιν με τιμα η δε καρ
δια αυτων πορρω
απεχει απ εμου
(Traducción: 7:6 Y él les dijo: Hipócritas, bien profetizó de vosotros Isaías, como está escrito:
Este pueblo me honra con sus labios, pero su corazón está lejos de Mí;
7:7 pero en vano Me ofrecen reverencia, enseñando enseñanzas y mandamientos de hombres.*
7:8 Dejando el mandamiento de Dios, mantienes la tradición de los hombres.)
De nuevo, Yeshu es incapaz de citar bien un versículo del TaNa”J, ya que en el texto hebreo de Yeshayah / Isaías 29:13 dice lo siguiente:
וַיֹּ֣אמֶר אֲדֹנָ֗י יַ֚עַן כִּ֤י נִגַּשׁ֙ הָעָ֣ם הַזֶּ֔ה בְּפִ֤יו וּבִשְׂפָתָיו֙ כִּבְּד֔וּנִי וְלִבּ֖וֹ רִחַ֣ק מִמֶּ֑נִּי וַתְּהִ֤י יִרְאָתָם֙ אֹתִ֔י מִצְוַ֥ת אֲנָשִׁ֖ים מְלֻמָּדָֽה׃
“Y dijo el Señ-or: ‘Por cuanto este pueblo se Me acerca con su boca y Me honra con sus labios, pero ha alejado su corazón de Mí, y su temor de Mí es un mandamiento de hombres aprendido de memoria.”
-Katznelson Moíses, La Biblia Hebreo-Español, Editorial Sinai, Tel Aviv, Israel, 1996, Vol. II, p. 694.
La explicación de este pasuk no se refiere de ninguna forma a la “creación de mitzvot” tal como pensó el criminal de Yeshu, si esto fuera cierto el profeta diría: ‘Mitzvot anashim- מִצְווֹת אנשים’ (mandamientos de hombres), es obvio que el evangelista o Yeshu confundió la palabra Mitzvat Anashim (מִצְוַת אֲנָשִׁים), con la palabra Mitzvot Anashim (מִצְווֹת אנשים) de tal forma que ellos mentalmente añadieron una vav (וֹ) y de tal forma así ajustan su doctrina en la que presumen que el profeta Yeshayah”u se opuso a las Takanot o Mitzvot D’Rabanan de la Torah Oral. Tal pasuk, no se refiere a la denuncia de la “creación de mitzvot”, sino que se refiere a que el pueblo judío en ese entonces se ensoberbeció hasta los cielos, que han convertido en un símbolo de la gente el cual ha sido aprendido (o alienado)
¿El Mesías tendría una actitud tan arrogante con la gente que busca el bien y la adherencia a Etern-o, así como Sus mitzvot? ¿El Mesías instruiría en abolir las mitzvot de Oraita para que la gente se aleje del Etern-o, quienes se impurifiquen y estén distanciados del Creador?
La respuesta es no, lo que demuestra que Yeshu no fue de ningún modo el Mashiaj, menos fue un judío piadoso, pero sí fue un rasha que se opuso al Creador y sus mitzvot.
__________
*Incluso, al revisar la traducción de la LXX, el mismo Yeshu ni siquiera pudo citar bien tal traducción ya que esta dice:
Y el Señor dijo: Este pueblo se me acerca; con sus labios me honran, pero su corazón está lejos de Mí. Y actúan inútilmente con piedad hacia Mí, enseñándoMe reglas e instrucciones de los humanos.
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