[Constantino el creador del Nuevo Testamento actual]
Los siguientes son algunos de los puntos sobresalientes de
la biografía del emperador Constantino que figuran en el texto (74b ss.):
Se dice que su padre fue un rey romano llamado Bilatus. La ortografía del nombre de Poncio Pilato que se encuentra en nuestros textos es diferente, a saber Fi1at.s, y no se intenta identificar a los dos; El padre de Constantino se dice que ha vivido mucho tiempo después de Yeshu. Después de la muerte de su primera esposa, él casó a Helena (Hilaniya), una muchacha de Harran que trabajó en una posada (funduqiyya); Como dice Sn. Ambrosio,[1] era una stabularia. El autor de nuestros textos menciona el punto varias veces; Lo hace claramente porque arroja una luz desfavorable a Helena, a quien no le gusta.
La afirmación de que Helena era nativa de Harran parece ser falsa, pero puede haber sido una leyenda local. El nombre de la ciudad de Harran surge varias veces en estos textos. Su autor o autores deben haber tenido alguna conexión con esta localidad (ver abajo). Helena también era cristiana, y ella indujo a su marido a favorecer a sus coreligionistas a quienes los judíos estaban dando un mal nombre. Constantino, que por lo que se refiere a las apariencias, profesó la religión romana, había sido criado por su madre para amar la cruz (cuya adoración, así como la del crucifijo parece ser repugnante a nuestros textos) y lo había acostumbrado a la forma cristiana. Más tarde triunfó en el trono,[2] afligido de lepra, una enfermedad que, según el uso romano, descalificaba al hombre que sufría de ella por la realeza. En consecuencia, Constantino hizo un secreto de ello. También decidió destruir la autoridad de la religión romana, cuyas nociones lo situaron en este apuro, y reemplazarlo por el cristianismo.
Puede observarse entre paréntesis que el tema de la lepra de
Constantino se encuentra en varios textos cristianos, tanto orientales como
occidentales.[3]
Sin embargo, en estos textos su curación es provocada por el bautismo. No es
seguro si esta versión es anterior a la de nuestro texto, que es despectivo a
Constantino.
Según esta versión judeo-cristiana, Constantino, usando
varias estratagemas, hizo a sus soldados pensar que la muestra de la cruz les
trajo buena fortuna en guerra. En consecuencia, reemplazaron en sus banderas el
emblema de la media luna por el de la cruz.[4]
Entonces Constantino comenzó a matar a los filósofos
paganos, de los cuales había muchos en el país. Es indicativo de la posición
judeo-cristiana que el autor de nuestros textos, que parece execrar a
Constantino, también desaprueba a estas víctimas suyas. Los libros de los
filósofos fueron quemados y los monjes alojados en sus templos, que fueron
transformados en iglesias (o monasterios).[5]
La madre de Constantino, Helena, los monjes y los cristianos
en general, se alegraron de estas medidas. Ella los hizo venir a ella[6]
y los convirtió en informadores y ayudantes para su hijo.
Sin embargo, Constantino, mientras profesaba venerar la
cruz, no puso fin a la observancia de los ritos religiosos romanos; Uno de
ellos era la costumbre de volverse hacia el este al orar. Tampoco prohibió la
adoración de las estrellas. Por otro lado, la adoración de Cristo y de Yeshu y
la creencia en la divinidad de este último tiende a extenderse. Los romanos,
que adoraban cadáveres como las estrellas, no encontraban dificultades para
adorar a un hombre. Los habitantes de Occidente (al-magrub) en particular, como los coptos, se apresuraron a aceptar
la idea, pues estaban acostumbrados a adorar a los faraones. Una descripción de
una masacre de paganos en Harran, que había traído consigo el enojo de
Constantino al soplar en el exterior el hecho de que era un leproso, ocurre en
este punto, y esto es igualado un poco más lejos en este relato por el relato
de otra masacre de los paganos harranianos.[7] El
autor pudo haber usado una crónica local.
Constantino llamó a una reunión de monjes cristianos con
miras a la formulación de creencias religiosas obligatorias, cuya desviación
sería castigada con la muerte. Aproximadamente dos mil líderes religiosos se
reunieron[8]
y compusieron un texto que se acercaba al símbolo de la fe. Sin embargo,
algunos de ellos discreparon con este texto, sosteniendo que la Palabra de Di-s
era una cosa creada y que Cristo era esta palabra.
Entre los presentes que consideraban creada la Palabra de
Di-s se encontraban Arrio, Macedonio, Eunomio, Apolinaris (?)[9]
y sus compañeros (una lista que indica el conocimiento de los nombres de
teólogos importantes que manifestaron una tendencia al arianismo pero que no
tuvieron en cuenta las probabilidades cronológicas).[10]
Hubo una escisión y el símbolo de la fe que se había formulado no se consideró
válido.
Entonces, trescientos dieciocho hombres se reunieron en
Nicea y formularon un símbolo de fe, que fue aceptado y obligado por
Constantino. Las personas que disintieron de ella fueron asesinadas y las
profesiones de la fe que diferían de él se suprimieron.
De esta manera la gente que profesaba la religión de Yeshu
vino a hacer todo lo que es reprobable: adoraban la cruz, observaban los ritos
religiosos romanos y comían carne de cerdo. Aquellos que no lo comieron fueron
asesinados.
Constantino continuó durante cincuenta años[11]
en asesinar a personas que no adoraban la cruz y no creían en la divinidad de
Yeshu; Así la religión que él favoreció consolidó. También dejó un testamento,
en el que recomendó adorar a Yeshu o a la cruz en lugar de las estrellas o las
opiniones de los filósofos.
Los romanos apreciaron el vigor y la firmeza de Constantino
y dijeron que su papel entre ellos era similar al de Ardeshir hijo de Babak[12]
entre los persas.
Mucho tiempo después de que Constantino uno de los reyes
romanos estableció el domingo como día de fiesta. Esto también fue resuelto por
un sínodo.
Los romanos y los griegos tenían una fiesta, llamada la
Natividad del Tiempo, que celebró el regreso del sol en enero. Introdujeron en
él diversas modificaciones y la llamaron la Natividad de Cristo o la Natividad.
Esta fiesta era desconocida en el tiempo de Yeshu y de sus compañeros.
Esto se refiere evidentemente a la fiesta de la Epifanía del
6 de enero, que durante cierto tiempo se celebró más particularmente en el
Oriente, pero según pruebas esporádicas, también en Occidente, como el
cumpleaños de Yeshu, y todavía se celebra por esta razón por la Iglesia
armenia.[13]
En la Iglesia Siria, esta significación parece haber estado unida a la fiesta
hasta el final del siglo IV. Este fue también el período en que Epifanio
declaró (Panarion, II, 51, 22, 8-11) que la fecha de la fiesta de Epifanía
coincidió con la del nacimiento de Aion celebrado
en Alejandría. El hecho de que nuestro texto, que presumiblemente se refiera a
la Iglesia siria, afirme que los cristianos celebran el nacimiento de Yeshu en
enero y que está informado de la conexión entre esta fiesta y el nacimiento de
Aion parece hacer probable que vuelva a un período cercano al final del siglo
IV, es decir, al quinto o quizás al siglo sexto.
Cuando los romanos adoptaron la religión que profesa la
creencia en la divinidad de Yeshu, guardaron (de acuerdo con nuestro texto) sus
días de ayuno paganos. "En la actualidad" ayunan cincuenta días hasta
la puesta del sol, momento en el cual rompen en ciertos días su ayuno.
El uso del incienso en las iglesias cristianas también es
denunciado en nuestro texto como una adaptación de una costumbre pagana.
No se hace ninguna referencia en los textos históricos a las
conquistas musulmanas del siglo VII, que en las tierras con las que
presumiblemente estaba el autor de estos textos, puso fin al dominio bizantino
al cual detesta.
En el curso de esta investigación preliminar de estos
textos, hemos tenido motivos para creer que ciertas partes de ellos
transmitieron una tradición que, aunque distorsionada, retrocedió, al menos en
lo que respecta a su núcleo, sin una interrupción en su continuidad a un
período muy temprano del cristianismo, es decir, a un período en que los
judeo-cristianos tenían recuerdos de la comunidad de Jerusalén y de la huida de
Jerusalén. Esta suposición se apoya en el hecho de que su relato de los
acontecimientos que condujeron a esta huida parece bastante independiente de
las fuentes patrísticas.
Algunas de las declaraciones que se hacen acerca de la
liturgia temprana y la decisión de la comunidad de componer los Evangelios
según un patrón determinado también pueden reflejar la tradición temprana.
Sobre todo, la importancia que atribuyen a la lengua hebrea y el hecho de que
deploran que fue abandonada -porque su abandono, mientras que llevó a la
cristianización de muchas naciones, destruyó la oportunidad de convertir a los
judíos -parece probar que ellos y sus posiciones derivan sin un hiato,
probablemente sea eso- en cuanto a las doctrinas se refiere no sin alguna
modificación, de los primeros (o primeros) judeo-cristianos. Puede que ni
siquiera en esta etapa de nuestra exposición sea superfluo agregar que
evidentemente las tradiciones históricas son anteriores a la llegada del Islam
y que la actitud de los textos hacia la conversión de los judíos y la lengua
hebrea demuestra que su mayor parte no fuera escrito por un musulmán pero sí
por un escritor min o un
judeo-cristiano. Así, el examen de los textos históricos refuerza la teoría
sugerida por tales textos polémicos.
Estas conclusiones, por supuesto, no responden a la pregunta
sobre el momento en que todos los textos estaban compuestos. Sin embargo, otra
pregunta debe ser debatida en primer lugar; Se puede formular de la siguiente
manera: ¿nuestros textos, si abstraemos de las adiciones de 'Abd al-Jabbar -
que en muchos casos, aunque no en todos, se pueden distinguir de las otras
porciones --- forma antes de que fueran adaptados por este teólogo musulmán,
parte de un tratado que, al recurrir a diversos elementos textuales, los amalgó
en unidad? No se puede dar una respuesta absolutamente cierta, pero el hecho de
que los mismos temas dominantes y las mismas referencias se repitan a través de
la parte principal del texto (esta expresión se explicará previamente) parece
indicar que tal tratado existía y que debe haber comprendido tanto las partes
doctrinal-polémica como las históricas (que en conjunción forman lo que acabo
de llamar la parte principal de los textos notzrim
originales).[14]
Esta conclusión no se aplica necesariamente a los relatos satíricos y otras
historias[15]
que, debido al conocimiento interior de los caminos cristianos que ellos
denotan, son probablemente, y en algunos casos ciertamente, de origen
judeo-cristiano. Algunos de ellos parecen ser más temprano que otros (ver
abajo). Su conexión con la parte principal es relativamente débil.
Algunos indicadores cronológicos se pueden encontrar en el
tal trabajo doctrinal-polémico y los textos históricos. Por lo tanto, para
empezar con el punto menos convincente, la semejanza en detalle de una parte
considerable de la argumentación de nuestros textos con la de los arianos de
Epifanio puede indicar, pero no necesariamente, una proximidad cronológica.[16]
Las conclusiones basadas en los textos históricos me parecen
tener más peso. Estos textos llevan el relato a los sucesores de Constantino
que continuaron su política de persecución, e instituyeron la observancia del
domingo. El hecho de que el origen pagano de la Epifanía todavía se recuerda es
también una indicación.
La celebración de la Epifanía como el cumpleaños de Yeshu
parece haberse difundido en Oriente en la segunda mitad del siglo IV, pero no
después.[17]
Incidentemente, podemos señalar que este período es también el de los sermones
antijudíos de Juan Crisóstomo en Antioquía,[18]
en la que denunció con vehemencia las tendencias judaizantes de los cristianos
que celebran las fiestas judías en lugar de las cristianas, e insistió, entre
otras cosas, en la observancia de los cuarenta días cristianos (Cuaresma) o, según nuestros textos, eran de cincuenta días de ayuno.[19]
A este respecto, la importancia que nuestros textos
atribuyen a la observancia de las fiestas judías y su rechazo al ayuno de los
cincuenta días parece sugerente. Los judeo-cristianos pudieron haber estado
bajo la influencia de la doctrina sectaria establecida en nuestros textos.[20]
Así, por lo que se puede juzgar, las polémicas de nuestros
textos giran en puntos que se supone han estado en la vanguardia de la
discusión al final del siglo IV, en el V y probablemente también en el VI
siglo.
Los textos históricos, o por lo menos algunos de ellos,[21]
fueron escritos evidentemente algún tiempo después de la muerte de Constantino.
Probablemente (pero esto no es cierto), la suposición de que se remontan al
final del siglo IV acortaría excesivamente este período de tiempo. Por otro
lado, los textos históricos no se refieren o aluden de ninguna manera al
advenimiento del Islam. No puedo concebir que esto hubiera podido ser así si
hubieran sido compuestas después de las conquistas árabes que en los
territorios con los que los autores de los textos se referían principalmente
pusieron fin al gobierno bizantino al cual odiaban y las persecuciones que
acompañaban eso. También es muy improbable que Abd al-Jabbar hubiera omitido
todas esas referencias, que presumiblemente no hubieran sido uniformemente
hostiles a los árabes.
Además, el hecho de que el paralelo trazado por los
bizantinos entre Constantino y Ardeshir hijo de Babak (o Papak) se refiere,
parece probar que el texto fue escrito antes de la caída de la dinastía
sasánida provocada por la conquista musulmana. Pues, en esta comparación,
Ardeshir aparece como el hombre mayor. Este paralelo también sugiere que el
texto fue escrito en una localidad como Harran, que estaba conectada tanto con
el Imperio Persa como con el Imperio Romano. En general parece probable (y más
que probable) que lo que he llamado la parte principal de los textos estaba
compuesto ya sea en el siglo V, o en el VI o principio del siglo VII.[22]
Es prácticamente cierto que fue escrito en arameo-siríaco. También está claro
que su autor o autores tenían alguna conexión con la región de Harran (y tal
vez también con el distrito de Mosul).
Las historias satíricas y otras que se añaden a estos textos
evidentemente datan de períodos diferentes. Al menos uno de ellos es claramente
preislámico, ya que nombra a los árabes, con los armenios y los coptos, como un
pueblo convertido o en parte convertido al cristianismo,[23]
una declaración que reclamaría cierto grado de verdad sólo en los días de los
reinos cristianos árabes pre-islámicos Hira y Ghassan.[24]
En otras historias se menciona el Islam,[25] o
alternativamente los eventos a los que se refieren caen en el período islámico.
Este es el caso con respecto al pasaje relativo a la conversión de los jazaros
al judaísmo, de los cuales hablaré más adelante. No está claro si estas
historias fueron amalgamadas con la parte principal ya en el original siriaco,
o por las personas que tradujeron estos textos al árabe o por 'Abd al-Jabbar
mismo en su deseo de usar los materiales judeo-cristiano que había sido siempre
con la mejor ventaja.[26]
'Abd al-Jabbar parece dar una o dos pistas sobre la forma en
que estos textos le llegaron. Así habla en un pasaje de los textos sirios que
se guardan en las iglesias o monasterios de Ahwaz (una región que corresponde
aproximadamente a la actual Khuzistán) que fueron traducidos al árabe. 'Abd
al-Jabbar dice:
وهذا واضح من كتب الكنيسة بالشخصيات السريانية التي يمكن العثور عليها في
أحياء الأهواز وفي مناطق أخرى من العراق. ترجمة (من هذه الكتب) في رسالة بولس
الرسول من قبل عبده ابن بن بهرتز، الذي كان أسقف من هاران والرقة، وبعد ذلك تم
تعيين متروبوليتان (ماتران) من الموصل والجزيرة، إلى كاهن يعقوبي يدعى بادوسي. أنت
لن تنكر أن العذراء النقي هو (وليس) الله، كما كنت تعتقد ولكن إنسان (إنسان) كما
نعتقد.
(68a)
Esto se desprende de los libros de la iglesia en caracteres siríacos que se
pueden encontrar en los distritos de Ahwaz y en otros distritos de Irak. Una
traducción (de estos libros) se hace en una epístola dirigida por 'Abdishu' Ibn
Bahrtz (?), Obispo (usquf) de Harran
y de al-Raqqa y que más tarde fue nombrado Metropolitano de Mosul y del Jazira,
a un sacerdote jacobita llamado Badusi (?). No negarás que la Virgen Pura no es
un Dios, como tú crees (literalmente: 'vea',
tarahu), sino un ser humano (insano)
como creemos (literalmente: 've').[27]
Es cierto que en el contexto estas palabras parecen
aplicarse en el primer lugar de los textos nestorianos; Pero existe una clara
posibilidad de que también se apliquen a los escritos judeo-cristianos que
pueden haber sido preservados por los nestorianos.[28]
Ciertamente, algunos de estos últimos pueden haber sido criptojudeo-cristianos
(véase también más adelante).
Un pasaje menos equívoco (54b) se refiere a los cristianos
que, después de una perspicacia investigación, habiendo abrazado el Islam, se
habían dedicado al estudio de los dichos atribuidos a Yeshu, que se citan como
prueba de la divinidad de este último; Su tesis era que los textos evangélicos
en los que se basaba la tesis cristiana eran espurios o requerían una
interpretación correcta. Como demuestran los ejemplos citados por Abd
al-Jabbar, ilustran la aplicación de su método de interpretación a través de
ejemplos que al menos se extraen del Tana”j, ellos citan el versículo de Shemot / Éxodo (6: 1) en el cual se dice
que Mosheh es el poderoso ante el
Faraón y de Aharón. La procedencia del segundo ejemplo en el que se cita a Aharón
es desconocida para mí.
No cabe duda de que estos conversos al islam eran
judeo-cristianos que es lo que se puede suponer (esto por supuesto es una mera
hipótesis) han decidido intercambiar una existencia clandestina como miembros
oficiales de las tres sectas cristianas universalmente conocidas por una
profesión igualmente oficial de la religión islámica.
Nuestra información acerca de los judeo-cristianos es en
general sorprendentemente escasa. En parte, los esquemas heresiográficos[29]
de los autores patrísticos pueden ser responsables de este hecho. Pero la
hipótesis de que algunos judeo-cristianos llevaran una existencia clandestina
podría proporcionar una explicación contributiva para la escasez de información
que les concierne. También explicaría la desaparición relativamente rápida de
la escena histórica, sobre todo si se acepta la opinión de G. Strecker de que
ya en la primera mitad del siglo III la condición de «doctrina católica» no era
todavía reconocida en Siria como indudablemente superior a la de los
judeo-cristianos que vivían en ese país, y que en ciertas regiones estos
sectarios tenían una posición preponderante.[30]
Este punto de vista se basa en los datos relativos a estos
judeo-cristianos que pueden ser recogidos de la Didascalia siríaca.[31]
Los judeo-cristianos en cuestión se parecen a los nazarenos de Epifanio en lugar de sus ebionitas; No son
vegetarianos, y no rechazan ciertas porciones del Tana”j.[32]
Al igual que los judeo-cristianos de nuestros textos, ellos son, en cuanto a la
observancia de los mandamientos, judíos. El hecho de que se valieran así de la
antigua tradición de la primera comunidad cristiana de Jerusalén,[33]
o de una parte de ella, no necesariamente antes del tiempo de Constantino, ha
llevado necesariamente a una fricción excesiva con el resto de los cristianos
en Siria.[34]
Sin embargo, cuando el cristianismo se convirtió en la
religión del Estado, la posición de los
judeo-cristianos en cuestión debe haber cambiado radicalmente para peor;
Pudieron haber tenido que aceptar sin ninguna reserva la ortodoxia impuesta por
Constantinopla o llevar una existencia clandestina dentro de la Iglesia
ortodoxa o dentro de sectas que eran más poderosas o más enérgicas que las
suyas. Estas repercusiones de la política religiosa de Constantino pueden dar
cuenta de la importancia que nuestros textos conceden a este emperador y de su
amarga hostilidad hacia él. Se ha sugerido anteriormente que hay algunos
indicios de que los judeo-cristianos
pueden haber vivido en algún grado de clandestinidad entre los nestorianos.[35]
La relación de los judeo-cristianos con
los arianos y los herejes posteriores (distintos de los nestorianos mencionados
anteriormente) revuelve el panorama, ya que también debe ser investigado a la
luz de estos nuevos textos.
La hipótesis que postula una existencia clandestina de los
judeo-cristianos en el Imperio Bizantino puede explicar claramente su breve
reaparición bajo el gobierno musulmán.
Los Jassa Al-Nashara en el siglo X: La exposición del RaSa”G y ‘Abd Al-Jabbar.
Los Jassa Al-Nashara en el siglo X: La exposición del RaSa”G y ‘Abd Al-Jabbar.
[1] Véase De Obitu Theodosii Oratio, 42 (MIGNE,
Patrologia Latina, xvi, Col. 1399).
[2] Sus medio hermanos, los hijos de la primera esposa de
su padre, reinaron delante de él.
[3] Uno de estos últimos se encuentra en Actus Silvestri
(segunda mitad del siglo V). Véase, por ejemplo, W. LEVISON, «Konstantinische
Schenkung und Silvester-Legende», Miscellanea Francesco Ehrle, II (1924), p.
Los eruditos que han estudiado esta leyenda no están de acuerdo en si es de
origen oriental u occidental (véase LEVISON, pp. 234-239, quien a su vez
favorece a este último). La versión siríaca más antigua conocida de la leyenda
puede ser aproximadamente contemporánea con las occidentales. Todas estas
versiones -tanto el oriental como el occidental- que fueron estudiadas hasta
ahora, tienen la intención de glorificar a Constantino, así como al Papa, que
es sustituido al menos en un caso por un obispo. La versión judeo-cristiana
tiene una actitud hostil hacia Constantino. Debe considerarse que la historia
de la lepra del emperador se originó entre sus antagonistas más que entre sus
partidarios.
[4] Peterson intenta demostrar que la adoración de la
cruz y la costumbre de hacer frente al oriente cuando rezamos (ambos rechazados
en nuestros textos) están conectados . Algunas sectas que critican el uso de la
cruz son mencionadas por él en p.25. Los Marcionitas -que rezaban frente al
Oeste- son una de estas sectas, y así se ponen de acuerdo en este punto, así
como en su creencia de que el texto de los Evangelios fue falsificado (véase
más arriba) con sus antagonistas, los judíos cristianos. Cf. También M.
SULZBERGER, op. Cit. (Arriba, n. 49), pp.349 f. Y 391 f.
[5] Las declaraciones de nuestro texto pueden ser
consideradas como una evidencia que se utilizará en la discusión acerca de la
actitud de Constantino después de su conversión hacia los cultos paganos. Pero
la posibilidad de que nuestro texto confundió, con respecto a este punto,
Constantino con algunos de sus sucesores debe tenerse en cuenta.
[6] Los monjes o los cristianos en general.
[7] Este segundo relato puede resumirse de la siguiente
manera: Algunos paganos harranianos no comían frijoles, sosteniendo que, siendo
de forma cúbica, eran enemigos del Cielo, que tiene forma esférica. Por lo
tanto, se colocaron judías cerca de las puertas de las iglesias; La gente
estaba reunida en estas iglesias, se les dijo que salieran y se les advirtió
que a menos que comieran las alubias serían asesinados. Y esta amenaza se llevó
a cabo.
[8] La asamblea mencionada puede haber sido el Sínodo de
Antioquía en 325, que inmediatamente precedió al Concilio de Nicea. Tres
disidentes del credo propuesto, que hasta cierto punto pudieron haber
simpatizado con Arius, estaban presentes en este sínodo. Ellos fueron
excomulgados, pero se les dio la posibilidad de retractarse de sus errores
dentro de un tiempo determinado. Este episodio pudo haber dado lugar a la
afirmación de nuestro texto acerca de la presencia en esta asamblea de varios
heresiarcas, algunos de los cuales no podrían haber estado allí por razones
cronológicas. En este Sínodo véase, por ejemplo, H. LIETZMANN, Geschichte der
alten Kirche, III, Berlín 1953, pág.102f. Un breve relato de este Sínodo y del
Concilio de Nicea también se da en una sección no histórica de nuestros textos,
fol. 43a.
[9] Los nombres son mal escritos de varias maneras, pero
no puede haber duda en cuanto a la identidad de los heresiarcas en cuestión,
excepto en el caso de Apollinaris. El nombre que he conjeturado para ser suyo
es más distorsionado que los otros, siendo escrito Ulufiryanus. Además, Apollinaris (de Laodicea) consideró las Logosas incréadas. Las listas similares
se encuentran con frecuencia en escrituras teológicas ortodoxas. Todos los teólogos
nombrados en el texto (así como muchos otros) fueron denunciados por el quinto
Concilio occuménico convocado en Constantinopla en el año 553.
[10] La fecha del Concilio de Nicea es 325. Eunomius fue
activo en la segunda mitad del siglo IV; Apollinaris murió en 390. Macedonio
fue obispo de Constantinopla de 342 a 359, cuando fue depuesto.
[11] Constantino fue nombrado Augusto en 307 y murió en
337.
[12] El fundador de la dinastía Sasánida, que vivió en el
tercer siglo de la era cristiana.
[13] Sobre todo el tema, cf. Para Instanee LIETZMANN, op.
Cit. (Arriba, n ° 118), págs. 321-329.
[14] Con toda probabilidad, este tratado pretendía probar
la oposición entre las doctrinas cristianas predominantes y la religión de
Yeshu y, a juzgar por nuestros textos, se componía según el siguiente orden:
(1) una
sección polemizando contra la cristología de la " Tres 'sectas cristianas,
(2) los
textos históricos,
(3) una
sección polémica contra el abandono de los mandamientos de la Torah de Mosheh.
Sin
embargo, esta división no se llevó a cabo completamente, en lo que se refiere
al tema: los temas pertenecientes a una sección tienden a aparecer en otra.
[15] Estas historias no pueden ser discutidas aquí; Tengo
la intención de editar y traducirlos junto con el resto de los textos.
[16] En el curso de su polémica contra los arianos
(Panarion, iii, 69, 68), Epifanio afirma que el hecho de que en las palabras eli eli lama sabactanní proferido por Yeshu las dos últimas palabras
están en arameo siriako dialekto mientras que los dos primeros están en hebreo
se pretendía disminuir las reivindicaciones de los partidarios del hebreo,
otras lenguas siendo también concedida la dignidad de servir para cumplir lo
que se dijo acerca de Yeshu. La inclusión de esta afirmación en este capítulo
en particular es interesante, pero no necesariamente significa que los arianos
apreciaban la lengua hebrea. Sin embargo, la aseveración indica que un grupo de
personas había adoptado esta actitud y afirmado la superioridad del hebreo
sobre todas las demás lenguas, incluyendo el arameo. Como muestran nuestros
textos, esta fue la posición de los judeo-cristianos.
[17] Excepto en la Iglesia armenia.
[18] Predicado en 386 y 387. Véase M. SIMON, Verus Israel,
Paris 1964, pág. 256, n. 2. Sobre los sermones de Juan Crisóstomo contra los
judíos, véase también E. E. URBACH, Tarbiz, XVII (1946), pp.10 f.
[19] Esta aparente discrepancia es, sin duda, debido al
hecho de que cuando el ayuno, que originalmente era una costumbre occidental,
fue introducido en el este (en Egipto en 337), duró seis semanas y fue por esta
razón llamado quadragesima. Sin embargo, en la segunda mitad del siglo IV, este
ayuno se extendió a siete semanas más tarde (véase LIETZMANN, op. Cit. [Arriba,
n.118], en la región de Antioquía y Capadocia, Pp. 317 f.). Este hecho apunta a
dar cuenta de la denominación 'los cincuenta días de ayuno 'utilizados en
nuestros textos.
[20] El regreso masivo --- combatido por Crisóstomo --- a
observancias judaizantes parece sorprendente en cualquier otra hipótesis. Hasta
donde yo sé, ninguna teoría propuesta por los eruditos modernos ofrece una
explicación aceptable de este curioso fenómeno, que la propaganda
judeo-cristiana activa aunque clandestinamente explicita.
[21] Es evidente que los dos primeros textos históricos,
traducidos íntegramente por arriba, fueron escritos en un período mucho más
antiguo que el aquí sugerido, y que en algún momento posterior fueron
insertados en la misma sección del tratado que el otros.
[22] Una objeción a esta hipótesis cronológica puede ser
formulada sobre la base de un pasaje histórico en una de las secciones no
históricas de nuestros textos. Este pasaje establece (43a) que el Concilio de
Nicea fue convocado por Constantino aproximadamente quinientos años después de
Yeshu. Se puede argumentar que los hombres que estaban cerca del quinientos
años no podrían haber cometido un error de este tipo. La objeción es seria,
pero la fecha errónea puede ser un brillo añadido mucho tiempo después de la
composición de los textos originarios siríacos por su traductor, por Abd
al-Jabbar o por alguna tercera persona. También existe la posibilidad de que el
autor judeo-cristiano del texto ignorara, incluso con respecto a su propio
tiempo, la cronología de la era cristiana. [Debe recordarse que la "era
cristiana" no fue ideada por los cristianos hasta después de mediados del
siglo IV].
[23] En una descripción de las costumbres cristianas se
describe una reunión cristiana (fol 98a) en el curso de la cual se pregunta al
pueblo:
¿Por
qué existen cristianos entre los árabes (fi'l-'arab),
los coptos, los abisinios y así sucesivamente . Más adelante la pregunta se
formula de la siguiente manera: "¿Por qué fueron convertidos al
cristianismo los armenios, los árabes, los coptos y los abisinios?" La
respuesta correcta es que 'los primeros padres' (al-aba 'al-awa'il) aprendieron en el transcurso de una sola noche
el lenguaje de la gente a la que estaban destinados a convertirse, y luego
fueron al país de ese pueblo y los convirtieron.
[24] Se menciona la conversión de los árabes de Ghassan:
(99b)
Los romanos (al-Rum) se asociaron en Siria (al-Sham) con tribus árabes
(pertenecientes) a Ghassan y otros y los invocaron (para convertirse) al
cristianismo. Le concedieron la realeza (al-mulk,
que parece ser la vocalización del texto, al-milk
significa "propiedad") y les habló de la religión de Yeshu y de los
milagros en los que creían. (Los árabes) aceptaron esto fácilmente, porque
adoraban ídolos, y (por lo tanto) no consideraban estas historias como
increíbles (lam yab`ud `alayhim dhalika)'.
[25] Una historia escandalosa menciona (90b) que cuando
una mujer se confiesa a un sacerdote cristiano que ha tenido relaciones
sexuales con un hombre, el sacerdote le pregunta si el hombre era cristiano o
musulmán. En este último caso, como el pecado es mayor, exige una suma mayor
para conceder la absolución. Las historias de este tipo, que deben haber sido
generalizadas, fueron añadidas evidentemente por 'Abd al-Jabbar, sus asistentes
judeo-cristianos o los traductores de los textos originales sirios. "Abd al-Jabbar
está obviamente interesado en los hábitos sexuales de los bizantinos, entre
otros, en la prostitución, y puede haber obtenido información sobre el tema de
los musulmanes que él conocía y que había sido, como él menciona, durante
muchos años en Constantinopla como prisioneros de guerra y también, en cuanto a
algunos de ellos, como cristianos convertidos; Según 'Abd al-Jabbar era
solamente una conversión externa.
[26] En la medida de lo posible, también debe investigarse
la influencia sobre 'Abd al-Jabbar de los polémicos musulmanes contra el
cristianismo, cuyos nombres él cita. Sin embargo, la mayoría de los escritos a
los que alude se pierden. Abd al-Jabbar se refiere a este respecto
principalmente, aunque no exclusivamente, a los autores de Mu'tazilita, como
al-Nazzam, al-Jihiz, al-Iskafi, Abu 'Ali (al-) Jabbar, Abu Hashim e Ibn al-
Ikhshid que es probablemente Ahmad b. 'Ali al-Ikhshid. La posibilidad de que
Abd al-Jabbar se familiarizara con la secta judeo-cristianos a través de los
escritores musulmanes mencionados por él es muy leve.
[27] El metropolita nestoriano 'Abdishu' Ibn Bahrtz (el
apellido a veces se escribe en otras fuentes Bhrtn, y deformado en nuestro
texto en el que parece estar escrito Yhryn) es un autor que vivió en el tiempo
del califa al-Ma'mun en la primera mitad del siglo IX. Tradujo para este califa
varias obras de filosofía y de lógica. El nombre del sacerdote jacobita a quien
se dirige la epístola citada aquí, se lee, por lo general, Badawi. En 'Abdishu'
ver G. GRAF, Geschichte der Christlichen arabischen Literatur, n, Citta del
Vaticano 1947, pág. 119f .; IBN AL-NADIM, Fihrist (editado por FLUGEL),
Lleipzig 1871,1, págs. 23 f., 244, 248 f .; II, pp. 12f. Según IBN AL-NADIM,
yo, p.24: "Ibn estaba en su sabiduría (o filosofía) cerca de la sabiduría
del Islam". Esto puede, aunque no necesariamente, significar que este
sacerdote nestoriano tendía en sus polémicas contra los jacobitas y tal vez
contra otros para abandonar algunas de las posiciones que eran comunes a las
"tres" sectas cristianas. Puede ser un punto significativo que
después de haber sido obispo de Harrian, se convirtió en el Metropolitano de
Mosul y de la Jazira. Mosul y, posiblemente, la Jaltira, son los lugares donde,
según nuestros textos, los miembros de la primera comunidad cristiana de
Jerusalén se apostaron después de haber sido obligados a abandonar Judea. En
cuanto a Harran, es evidente que los autores de nuestros textos están muy
interesados en la ciudad.
[28] Esto se sugiere tal vez en la obra judía titulada
Toldot Yeshu; vea abajo. Schoeps cree que una obra cristiana judía figura en
una lista de los textos encontrados entre los nestorianos de Siria.
El
patriarca Nestoriano Timoteo I (780-823), en una discusión que se dice que tuvo
(en 780 ó 782) con el 'Califa Abbassrid al-Mahdi (Apóstol para el Cristianismo
de Timoteo [ed. Por A. MINGANA], Woodbrooke Studies, ii, Cambridge 1928, la
edición facsímil y la traducción son de la versión siríaca). En pp.88f. De la
traducción, Timoteo ilustra su punto de vista con la ayuda de la siguiente
parábola:
Este mundo se
compara con un cuarto oscuro en medio de la noche, en el que ha caído una perla
preciosa. Las personas en la habitación, que son conscientes de que esto ha
sucedido, tratan de recoger la perla. Pero sólo un hombre logra hacerlo. Entre
los otros, uno se apodera de un pedazo de vidrio, otro de piedra o un poco de
tierra, pero cada uno de ellos es tan feliz y tan orgulloso como el verdadero
poseedor de la perla. En esta parábola, la perla representa la verdadera
religión, cuya verdad, sin embargo, sólo puede ser evidente para todos en el
otro mundo, así como la perla sólo se puede ver claramente cuando llega el día.
El ejemplo implica que, en lo que se refiere al conocimiento humano, no hay
nada que elegir entre las diversas religiones. Es cierto que, en respuesta a
una pregunta del califa, el Patriarca califica algo esta conclusión. Sin
embargo, la parábola tiene una similitud evidente con la parábola de los tres
anillos, tal como se utiliza, por ejemplo, por Lessing. Una comunidad en la que
estas opiniones eran actuales podría proporcionar seguridad de algún tipo para
los judeo-cristianos que decidieron practicar la disimulación.
[29] Cf. G. Apéndice de STRECKER (p.246 y passim) a W.
BAUER, Rechtglaübigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum2, Tübingen 1964.
[30] Ibid.,
pp.252 and 260.
[31] Compuesta en la primera mitad del siglo III.
[32] Véase G. STRECKER, Op. Cit. (Arriba, n ° 141), págs.
[33] Strecker (ibid., P.245) señala que la doctrina
judeo-cristiana comenzó siendo la doctrina de la Iglesia cristiana y se
convirtió en una herejía sólo en las guerras de la evolución histórica. Cf.
También las opiniones que cita, ibid., N. 1.
[34] O en las otras comunidades cristianas; Cf. La actitud
de Justino en su Diálogo con el judío
Tripo, 47.
[35] Pero esto puede haber ocurrido en el imperio Sasánida
más que en el Imperio Bizantino; vea abajo.
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