Según el Nuevo Testamento, Yeshu resucitó de hecho al tercer
día después de su crucifixión, como había predicho, y se le apareció a sus
discípulos. Los Evangelios sinópticos no relatan lo que le sucedió después de
su resurrección (en Lucas, Yeshu bendice a los discípulos y simplemente
desaparece)[1],
y sólo el apéndice en Marcos añade que fue "tomado en el cielo y se sentó
a la diestra de Di-s" (Mc 16:19). Sin embargo, la introducción a los Hechos de los Apóstoles conoce más
detalles: Allí, Yeshu se presenta vivo después de su Pasión después de cuarenta
días (!)[2]
y, en su última aparición, les promete el poder del Espíritu Santo para
difundir la nueva fe sobre toda la tierra:
(9)
Habiendo dicho esto, mientras lo vigilaban, se levantó, y una nube lo sacó de
delante de ellos. (10) Mientras él se dirigía hacia el cielo, de repente
aparecieron dos hombres vestidos de blanco. (11) Dijeron: "Varones de
Galil, ¿por qué estáis mirando hacia el cielo? Este Yeshu, que ha sido tomado
de vosotros en el cielo, vendrá de la misma manera que lo habéis visto ir al
cielo. "[3]
En un movimiento inverso del "Hijo del hombre-בַ֥ר אֱנָ֖שׁ" en Daniel, que baja con las nubes
del cielo (Dan. 7:13), que para RaSh”i, como para el autor de Metzudat David,
es el rey Mashiaj (מלך המשיח)
tal como también se expresa en el Talmud
Bavli Masejet Sanhedrin 98a; por el contrario el Yeshu resucitado asciende
al cielo sobre una nube, y los ángeles explican a los discípulos sorprendidos
que él más tarde volverá de donde ha ido, que es del cielo. Por lo tanto, es
seguro asumir que permanecerá en el cielo hasta su última y última aparición en
la tierra.
Está de nuevo reservado al Talmud Bavli el narrar una
contra-narrativa al mensaje del Nuevo Testamento, de hecho lo contrario de lo
que el Nuevo Testamento proclama, a saber, una historia más gráfica y extraña
sobre el descenso y el castigo de Yeshu en el infierno. El contexto es un gran
complejo haggádico sobre la
destrucción de Jerusalén y el Templo durante la primera guerra judía y de Betar
, último bastión de los rebeldes, durante la segunda guerra judía (la llamada
revuelta de Bar Kojba). El propósito de la historia es averiguar por qué
Jerusalén y Betar fueron destruidos. Betar no es nuestra preocupación aquí,
pero con respecto a Jerusalén, el argumento es como sigue.[4]
Un cierto Bar Qamtza se ofendió en un banquete y, teniendo a
los rabinos en parte responsable de este delito, los denuncia a las autoridades
de Roma. Le dice al emperador romano que están preparando una rebelión y que
ofrece como prueba de esta acusación que se negarán a ofrecer el sacrificio
habitual para el emperador en el Templo.[5]
Cuando el emperador envía su animal para el sacrificio, Bar Qamtza lo hace halájicamente inconveniente (aducción de
una pequeña imperfección corporal) que se ofrecerá en el Templo. Los rabinos,
sin embargo, están dispuestos a sacrificar al animal infiel, para no ofender al
gobierno romano, pero uno de sus colegas los convence de que un compromiso tan
pobre no sería aceptable. Por lo tanto, el Talmud concluye, debido a esta
intransigente rigidez halájica, el Templo fue destruido.
Al principio, e históricamente bastante anacrónicamente, los
romanos mandan al emperador Nerón contra los judíos, pero Nerón , cuando se da
cuenta de que Di-s quiere usarlo como su herramienta para castigar a su pueblo,
se vuelve un prosélito (de quien, R. Meir es descendiente). Entonces los
romanos despachan a Vespasiano, quien, cuando se da cuenta de que es elegido
emperador, envía a Tito en su lugar. Tito declara el Templo al entrar en el
Lugar Santísimo (que es el privilegio del sumo sacerdote solamente) y
fornicando allí con una prostituta en un pergamino de la Torá. La quema del
Templo no se menciona explícitamente; Sólo que Tito roba los utensilios del
Templo para su triunfo en Roma.[6]
Sin embargo, como un castigo para el emperador arrogante y malvado, Di-s envía
un mosquito, que entra en su cerebro a través de su nariz y se alimenta de su
cerebro durante siete años.[7]
Cuando el pobre emperador finalmente muere y abren su
cráneo, encuentran que el mosquito se había convertido en algo parecido a un
gorrión o incluso a una paloma joven con un pico de bronce y garras de hierro.
Antes de morir, Tito decreta: "Quemadme y esparciendo mis cenizas sobre los
siete mares para que el Di-s de los judíos no me encuentre y me traiga a prueba".[8]
Después de esto, el narrador del Talmud Bavli prosigue con
la historia de cierto Onkelos el hijo de Kaloniqos que considera la conversión
al judaísmo, presumiblemente siguiendo el ejemplo del Emperador Nerón:
בדינא אונקלוס
בר קלוניקוס בר אחתיה דטיטוס הוה בעי לאיגיורי אזל אסקיה לטיטוס בנגידא אמר ליה
מאן חשיב בההוא עלמא אמר ליה ישראל מהו לאידבוקי בהו אמר ליה מילייהו נפישין ולא
מצית לקיומינהו זיל איגרי בהו בההוא עלמא והוית רישא דכתיב (איכה א) היו צריה לראש
וגו' כל המיצר לישראל נעשה ראש אמר
ליה דיניה דההוא גברא במאי א"ל דף נז, א גמרא במאי
דפסיק אנפשיה כל יומא מכנשי ליה לקיטמיה ודייני ליה וקלו ליה ומבדרו אשב ימי אזל
אסקיה לבלעם בנגידא אמר ליה מאן חשיב בההוא עלמא א"ל ישראל מהו לאידבוקי בהו א"ל (דברים כג) לא תדרוש שלומם וטובתם כל הימים א"ל דיניה דההוא גברא במאי א"ל בשכבת זרע רותחת אזל אסקיה {ליש"ו} בנגידא <לפושעי ישראל> א"ל מאן חשיב
בההוא עלמא א"ל ישראל מהו
לאדבוקי בהו א"ל טובתם דרוש
רעתם לא תדרוש כל הנוגע בהן כאילו נוגע בבבת עינו א"ל דיניה דההוא גברא במאי א"ל בצואה רותחת דאמר מר כל המלעיג על דברי חכמים נידון בצואה רותחת תא חזי מה
בין פושעי ישראל לנביאי אומות העולם עובדי ע"ז
תניא אמר רבי
אלעזר בא וראה כמה גדולה כחה של בושה שהרי סייע הקב"ה את בר קמצא והחריב את ביתו ושרף את היכלו:
Onkelos
el hijo de Kaloniqos, hijo de la hermana de Tito, quiso convertirse al judaísmo.
Fue y sacó a Tito de su tumba por necromancia y le preguntó: ¿Quién es
importante en ese mundo [en el mundo de
los muertos]? Él [Tito] respondió: ¡Israel! Él [Onkelos] respondió: ¿Qué,
entonces, he de unirse a ellos? [Tito:] Sus necesidades (religiosas) son
muchas, y no serás capaz de llevarlas todas. Id y atacadles en ese mundo y
estarán en lo alto, como está escrito: Sus
adversarios se han convertido en la cabeza (Lam. 1: 5). [Onkelos:] ¿Cuál es
tu castigo [en el Inframundo]? [Tito] Lo que decretó sobre mí: Todos los días se juntan mis cenizas y me
condenan, y yo soy quemado y mis cenizas esparcidas por los siete mares.
[Onkelos] fue y sacó a Bila’am de su tumba por necromancia y le preguntó:
¿Quién es importante en ese mundo? [Bila’am] respondió: ¡Israel! [Onkelos:]
¿Entonces qué hay de unirse a ellos? [Bila’am contestole:] No buscarás su paz ni prosperidad durante todos tus días para siempre
(Deuteronomio 23:7). [Onkelos:] ¿Cuál es tu castigo? [Balaam:] Ser con el semen
hirviente.
Él
[Onkelos] fue y sacó a Jesús el Nazareno
(Yeshu haNotzri) / los pecadores de
Israel (poshe Israel) de su(s) /
tumba(s) por necromancia y les preguntó quién es importante en ese mundo? Él /
ellos [Yeshu / los pecadores de Israel] respondió: ¡Israel! [Onkelos:]
¿Entonces qué hay de unirse a ellos? [Yeshu / los pecadores de Israel]: Busquen
su bienestar, no busquen su daño. ¡El que los toca es como si tocara la niña de
su ojo! (Zejaryah 2:12)
[Onkelos:] ¿Cuál es tu castigo? [Yeshu / los pecadores de Israel]: Estar con
excrementos hirviendo. Porque el maestro ha dicho: Quien se burla de las
palabras de los Sabios es castigado con excrementos hirviendo. ¡Venid y vean la
diferencia entre los pecadores de Israel y los profetas de las naciones
gentiles idólatras! Se ha enseñado (tanya):
R. Eleazar dijo: "Ven a ver cuán grande es el poder de la humillación.
¡Por el Santo, bendito sea, se puso de parte de Bar Qamtza y destruyó su casa y
quemó Su Templo!
-Talmud
Bavli Masejet Gitin 56b–57a.
La historia comienza con Onkelos, que es bien conocido como
el supuesto traductor de la Biblia hebrea en arameo (ya veces confundido con
Akylas / Aquila, el traductor de la Biblia en griego). El Talmud Bavli lo
convierte en el hijo de la hermana de Tito, pensando si debe convertirse al
judaísmo, presumiblemente porque Tito no se convirtió (a diferencia de su
"predecesor" Nerón), sino que prefirió destruir el Beit HaMikdosh.[9]
Por medio de la necromancia de tres villanos del arco de la historia judía de
sus tumbas para informarse y así obtener su consejo: Titus, el destructor del
segundo Templo; Bila’am, el profeta de las naciones; Y Yeshu HaNotzrí, que es
bastante dudoso, sin embargo, porque en algunas versiones del Talmud Bavli es
reemplazado por la amplia categoría de los "pecadores de Israel". Los tres son obviamente en el mundo venidero (el she'ol bíblico o
Gehinnom) donde son castigados por sus graves fechorías.
El fondo de nuestra historia es el famoso pasaje en la
Mishnah que enumera a aquellos terribles pecadores que no tienen porción en el
mundo venidero. (Ver Mishnah Masejet Sanhedrin 10:1). Entre ellos hay herejes y
Bila’am como uno de los cuatro plebeyos (junto con Doeg, Ajitopfel, y Gejazi).
Como vimos, la historia del Talmud Bavli Masejet Berajot acerca del discípulo
malo que reemplaza a Bila’am con Yeshu, insinuando con este movimiento audaz
que Yeshu, como Bila’am, no tenía una participación en el mundo venidero.[10]
En nuestra historia del Talmud Bavli Masejet Gittin, Yeshu aparece
explícitamente. En este contexto de la vida futura, junto con Bila’am (y con
Tito). La Tosefta paralela a la Mishnah se refiere a la pregunta, que no se
trata en la Mishnah y el Talmid Bavli (pero probablemente presupuesta en el
segundo), de cuánto tiempo estos pecadores son castigados en el Gehinom: los "pecadores de
Israel" y los " Pecadores de las naciones" se supone que
permanecen en el Gehinnom durante doce meses solamente: “después de doce meses sus almas
perecen, sus cuerpos se queman, el
Gehinom los defeca, y se convierten en cenizas, y el viento los sopla y los
dispersa bajo los pies de los justos". En cuanto a los diversos tipos
de herejes, sin embargo, y los destructores del primer y segundo Templo (los
asirios y los romanos): "el Gehinnom está encerrado detrás de ellos,
y son juzgados en él por todas las generaciones".[11]
El castigo en el Gehinom de Bila’am(que pertenece a los "pecadores de las
naciones") y de Yeshu / los pecadores de Israel se termina -después de
doce meses dejarán de existir- mientras que Titus (el destructor del segundo
Templo) será castigado en el Gehinom para siempre: incluso "Él perecerá, pero ellos [los destructores
del Templo] no perecerán".[12]
Los tres pecadores que son castigados en Gehinom se da la
misma respuesta a la pregunta de Onkelos acerca de quién es considerado en la
más alta consideración en el nacimiento: es indudablemente Israel. Ahora que
estos archi-villanos finalmente están donde pertenecen, se dan cuenta de a
quién deben haber mostrado el debido respeto en la tierra. Sin embargo,
divergen con respecto a la subsiguiente pregunta de si uno debe esforzarse por
unirse al rebaño de Israel mientras uno disfrute de vivir en la tierra. Tito,
desechando el modelo de su predecesor Nerón, ha decidido por sí mismo que no
tiene sentido tratar de emular a los judíos; En cambio, opta por la otra posibilidad,
para perseguirlos, y por lo tanto para convertirse en el gobernante del mundo
(si, por desgracia, sólo temporalmente) y este es el consejo que le da al hijo
de su hermana. Bila’am, el profeta de las naciones, da una respuesta bastante
sorprendente: el versículo que cita de la Biblia (Devarim / Deuteronomio 23:7:לֹא־תִדְרֹ֥שׁ
שְׁלֹמָ֖ם וְטֹבָתָ֑ם כָּל־יָמֶ֖יךָ לְעוֹלָֽם-
“No
buscaréis su paz ni su bien todos tus días, por siempre”) no se refiere
a Israel en absoluto sino a los amonitas y moabitas, los archienemigos de
Israel. Los amonitas y moabitas deben ser excluidos para siempre de la
"congregación del Señ-r", la Biblia exige (Devarim / Deuteronomio 23:
4-7), porque contrataron a Bila’am para maldecir a Israel.
Sin embargo, como sabemos en Bemidbar / Números 22-23, Bila’am no maldijo a Israel como lo pidió
Balak, el rey de Moab, sino que los bendijo. Por lo tanto, irónicamente, el
autor de la narración del Talmud Bavli pone el verso originalmente referente a
Amón y Moab en la boca de Bila’am, convirtiéndolo en un consejo contra Israel.[13]
Así que al final Bila’am obtiene lo que siempre quiso: maldecir a Israel. Y
finalmente Yeshu o los pecadores de Israel, respectivamente: Son los únicos que
realmente aconsejan a Onkelos que busquen el bienestar de Israel y no su daño,
es decir, en el contexto presente, para unirse realmente a ellos. La
advertencia "Quien los toque es como si tocara la niña de su ojo" es
una alusión a Zejaryah / Zacarías
2:12:
כִּ֣י כֹ֣ה
אָמַר֮ יְיָ צְבָאוֹת֒ אַחַ֣ר כָּב֔וֹד שְׁלָחַ֕נִי אֶל־הַגּוֹיִ֖ם הַשֹּׁלְלִ֣ים
אֶתְכֶ֑ם כִּ֚י הַנֹּגֵ֣עַ בָּכֶ֔ם נֹגֵ֖עַ בְּבָבַ֥ת עֵינֽוֹ׃
Obviamente interpretando "su ojo" no como "su
propio ojo" sino como "su ojo". Por lo tanto, Yeshu / los pecadores de Israel salen en la cima
de esta "disputa" entre los impíos de los impíos, pero aún así, son
castigados en el Infierno por lo que hicieron en su vida.
¿Qué es lo que hicieron nuestros arquivillanos de la
historia judía, y cómo son castigados (porque, obviamente, el castigo está en
relación directa con su crimen cometido contra Israel)?
El caso de Tito es el más simple de los tres: ha quemado el
Templo en cenizas y ha decretado que después de su muerte será quemado y sus
cenizas esparcidas por los mares. En un acto irónico de su voluntad, su castigo
consiste en que su cuerpo sea rearmado y quemado y sus cenizas se esparzan
sobre los mares una y otra vez, literalmente para siempre, como nos dice la
Tosefta.
El pecado de Bila’am, por supuesto, es su intento de
maldecir a Israel (por desgracia, no puede tomar el crédito por el hecho de que
la maldición fracasó y se transformó en una bendición), pero ¿qué pasa con su
castigo en semen hirviente? Esto puede deducirse del relato bíblico de que
Israel se une al dios Moabita Baal-Peor,
cuya adoración conllevaba, según la Biblia, prostituirse con mujeres moabitas (Bemidbar / Números 25: 1-3) y sacrificar
sacrificios a los muertos (Tehilim /
Salmos 106: 28). El primero es considerado como complaciente en las orgías
sexuales conectadas con la adoración de Baal-Peor, y desde que Bila’amatrajo a
Israel en esta transgresión sexual (Bemidbar
/ Números 31:16), es castigado apropiadamente en el inframundo al sentarse
en semen hirviente.
Ahora Yeshu / los pecadores de Israel: No oímos nada acerca de su crimen y no podemos, por tanto, explicar el
castigo (lo cual es bastante extraño) como consecuencia de cualquier crimen
en particular. El editor del Talmud, en su primer comentario sobre Yeshu / los
pecadores de Israel parte de nuestra narrativa, encuentra el mismo problema. El
"maestro" anónimo alude al único paralelo del Talmud Bavli que
menciona como castigo el excremento hirviente:
(קהלת יב, יב) ולהג הרבה יגיעת
בשר א"ר פפא בריה דרב
אחא בר אדא משמיה דרב אחא בר עולא מלמד שכל המלעיג על דברי חכמים נידון בצואה
רותחת
מתקיף לה רבא מי כתיב לעג להג כתיב אלא
כל ההוגה בהן טועם טעם בשר
Y
mucho estudio (lahag) es un cansancio
de la carne (yegi’at bas´ar) (Ec
12:12). Rav Papa hijo de Rav Aha bar Adda dijo en nombre de Rav Aha bar Ula:
Esto nos enseña que quien ridiculiza las palabras de los sabios es castigado
[por inmersión] en excrementos hirviendo. Rava objetó: ¿Pero está escrito
"ridiculices" (la’ag)? Más
bien, lo que está escrito es "estudio" (lahag)! Por lo tanto (esta es la interpretación correcta): El que
los estudia [las palabras de los Sabios] siente el sabor (ta’am) de la carne.
-Talmud Bavlí Masejet Erubin 21b
Esta exposición del verso difícil de Qohelet, atribuida a
dos eruditos babilónicos de principios del siglo cuarto, respectivamente,
pertenece a una serie de declaraciones que enfatizan la importancia de las
enseñanzas de la Toráh Oral contra (e incluso sobre) la Enseñanzas de la Torá Escrita.
Inmediatamente, tiene el precedente de una exégesis de la primera mitad del
versículo de Qohelet:
“וְיֹתֵ֥ר מֵהֵ֖מָּה בְּנִ֣י הִזָּהֵ֑ר עֲשׂ֨וֹת סְפָרִ֤ים הַרְבֵּה֙ אֵ֣ין
קֵ֔ץ וְלַ֥הַג הַרְבֵּ֖ה יְגִעַ֥ת בָּשָֽׂר-Por lo demás,
hijo mío, ten en cuenta que de hacer muchos libros no hay fin, y que mucho
estudio es fatiga de la carne” (Qohelet 12:12),
que concluye:
דרש רבא מאי דכתיב (קהלת יב, יב) ויותר מהמה בני הזהר עשות ספרים הרבה וגו' בני הזהר בדברי סופרים יותר מדברי תורה שדברי תורה יש בהן עשה ולא תעשה
ודברי סופרים כל העובר על דברי סופרים חייב מיתה.
עירובין כ״א ב:ח׳
"Hijo mío, Más cuidadosas (acerca
de observar) las palabras de los escribas que las palabras de la Toráh. Pues
las palabras de la Toráh contienen tanto mandamientos positivos como negativos
(que justifican varios castigos); Pero en cuanto a las palabras de los
escribas, cualquiera que transgrede las palabras de los escribas incurre en la
pena de muerte".[14]
Siguiendo este duro veredicto, Aha bar Ula declara que
ridiculizar las palabras de los Sabios resulta en la pena de muerte-חייב מיתה de sentarse (presumiblemente para siempre)
en los excrementos hirviendo. Llega a esta conclusión bastante excéntrica
interpretando, en primer lugar, la palabra hebrea de "estudio" (lahag)
como "ridículo" (la'ag)[15]
y, segundo, la expresión inusual "cansancio de la carne" como
"excremento". El cansancio de la carne produce excrementos o, más
bien, la producción de excrementos resulta en el cansancio de la carne). Rava,
el famoso amoraita babilónico de mediados del siglo IV, rechaza esta
interpretación de lahag como la’ag y prefiere una exposición de
predigestión: Estudiar las palabras de los rabinos es tan agradable como degustar la
carne.[16]
Apenas podemos dar por sentado que la explicación del
maestro del delito (ridiculización de las palabras de los sabios) se presupone
en nuestra narración del Talmud Bavli[17]
y, por lo tanto, que el crimen cometido por Yeshu / los pecadores de Israel estaba ridiculizando a los Jajamim (sabios). Tentando como esta
interpretación puede ser -no menos en vista de la historia talmúdica que
retrata a Yeshu como un mal discípulo-, es más probable que nuestro editor del
Talmud use el paralelo del Talmud Bavli Masejet Eruvin para explicar un castigo
extraño para un crimen de tales circunstancias originales. De los cuales le
eran desconocidos.[18]
Tampoco podemos dar por sentado que el segundo comentario (anónimo) en el
Talmud Bavli ("Ven y ve la diferencia entre los pecadores de Israel y los profetas de
las naciones gentiles") pertenece al núcleo original de nuestra
narración o, más precisamente, que refleja el núcleo original y que por lo
tanto los "pecadores de Israel" fueron el tema original de nuestra
historia y no Yeshu.[19]
No hay duda de que el último editor del Talmud Bavli quería
que el texto se entendiera de esta manera, pero quizá tuviera su propia agenda.
Por supuesto, se refiere a la diferencia entre los profetas de los gentiles
(Bila’am) y los pecadores de Israel con respecto al consejo que dan a Onkelos y
no con respecto a su castigo y su presunto crimen: Bila’am habla contra Israel,
mientras que los pecadores de Israel hablan en su favor. Su castigo, en
contraste, es sorprendentemente similar, ya que apenas diferencia mucho si uno
se sienta en en semen hirviente o en excrementos hirviendo. Por lo tanto, a
pesar de sus muy diferentes actitudes hacia Israel, están infligidas con casi
el mismo castigo, o para decirlo de manera diferente y más precisa: los
pecadores de la actitud positiva de Israel hacia Israel, adquirida post mortem en el Nuevo Venidero, no
cambiaron su destino o no afectan su castigo en Gehinom (tienen que servir su
tiempo, no importa lo que piensen de Israel ahora). Bien puede ser que esta
ironía sea lo que el editor del Talmud Bavli quiera transmitir con su
comentario.
Además, si consideramos la declaración de la Tosefta sobre
el tiempo que pasan las diferentes categorías de pecadores en el Inframundo,
los "pecadores de Israel" y los "pecadores de las naciones"
caen en una categoría (después de doce meses en el Gehinom dejan de existir), y
los herejes y los destructores del Templo en otro (son castigados para
siempre). Por lo que respecta a su castigo (y el presunto crimen relacionado
con él) no hay diferencia entre los pecadores de Israel y los profetas de las
naciones (Bila’am). Esto hace que el comentario del Talmud Bavli, con su
énfasis en el consejo dado a Onkelos, sea aún más oscuro o forzado. No es en
absoluto incongruente, por lo tanto, argumentar que en una capa editorial
anterior, Yeshu fue el tercer pecador, conjurado desde el Mundo Venidero por
Onkelos, y que un posterior editor del Talmud Bavli cambió a "Yeshu"
a los "pecadores de Israel" añadiendo los dos comentarios del
"maestro" y del autor anónimo. Esto también encaja mucho mejor con la
lógica de la narrativa con tres individuos castigados en el Gehinom (Tito,
Bila’am, y Yeshu) y el castigo similar
para los dos últimos (sentados en semen hirviente y excremento,
respectivamente).
Esta conclusión, sin embargo, no resuelve aún el enigma del
crimen cometido por Yeshu y el significado más profundo de su castigo
(suponiendo que hubo uno, como en el caso de Tito y Bila’am). Si seguimos de
nuevo la categorización de la Tosefta, tenemos a Bila’am como el representante
de los pecadores de las naciones y Tito como el representante de los
destructores del Templo. Esto nos deja con los pecadores de Israel o los herejes
como la categoría apropiada para Yeshu. Si dejamos de lado la arbitraria y
probablemente secundaria identificación de Yeshu con los pecadores de Israel, podemos poner a Yeshu en la categoría de los herejes y luego tener a Tito para los
destructores del Templo, a Bila’am por los pecadores de las naciones y a Yeshu
por los herejes (el primero y el tercero castigados en el Gehinom para siempre,
el segundo liberado en la no existencia después de doce meses). Con esta
solución finalmente llegamos a un crimen para Yeshu: no tiene porción del mundo por venir (Olam HaBa’) y, en consecuencia, es castigado en el Gehinom porque
es uno de los peores herejes que el pueblo de Israel que ha producido jamás.
Además, según la taxonomía de la Tosefta, es castigado en el Gehinom para
siempre (como Tito).
Y esta es claramente la esencia de la declaración del Talmud
Bavli sobre Yeshu: afirma (como en el Talmud Bavli Masejet Berajot, pero con
mucha más fuerza) que Yeshu no sólo
no fue resucitado de los muertos, sino que todavía se sienta en Gehinom, junto
con los otros pecadores que se les niega una vida después de la muerte, y es
castigado allí para siempre. Esto, por supuesto, envía también un fuerte
mensaje a sus seguidores, diciéndoles que es mejor que renuncien a cualquier
esperanza de una vida futura para ellos mismos: como con su héroe, no hay vida
después de la muerte reservada para ellos; Serán castigados en Gehinom para
siempre.
Pero, ¿qué decir del significado del castigo de Yeshu, si
hay alguna conexión con su crimen y si no es simplemente modelado a lo largo de
la línea del castigo de Bila’am sin un significado más profundo? En el caso de
Tito tenemos el vínculo entre quemar el Templo y quemar el cuerpo de Tito, y en
el caso de Bila’am el vínculo entre seducir a Israel en orgías sexuales y
sentarse en semen caliente.
Entonces, ¿cuál podría ser el vínculo entre la herejía de
Yeshu y su sentada en excrementos hirvientes? Puesto que el texto no da ninguna
pista (como en el caso de Tito) y como no podemos usar la Biblia hebrea para llenar el vacío que queda en el texto del Talmud
Bavli (como en el caso de Bila’am), sólo podemos especular -y esto es lo que
estoy dispuesto a hacer. Buscamos una conexión entre la herejía de Yeshu y su
castigo (excremento caliente), y propongo una conexión tan extraña como el
castigo. El Talmud no nos dice cuál era la herejía que Yeshu propagó, pero
podemos asumir con seguridad -con nuestro conocimiento de los otros textos
discutidos- que tiene que ver con la idolatría y la blasfemia. La primera y
obvia posibilidad que viene a la mente es la conversación de Yeshu con los perushim (los explicadores de la Torah o
fariseos) en el Nuevo Testamento cuando los perushim
preguntan del por qué los discípulos de Yeshu no hacen netilat yadaim (lavamiento ritual de manos) antes de comer. Yeshu
explica a la multitud que le sigue que "no es lo que entra en la boca lo
que de fi ne a una persona, sino que es lo que sale de la boca lo que defina".
(Mt. 15:1–20; Mc. 7:1–23; Lc. 11:37–41. ) Los discípulos obtienen una
explicación más detallada:
(17)
¿No ves que todo lo que entra en la boca entra en el estómago y sale al
alcantarillado? (18) Pero lo que sale de la boca procede del corazón, y esto es
lo que define. (19) Porque del corazón salen las malas intenciones, el
asesinato, el adulterio, la fornicación, el robo, el falso testimonio, la
calumnia. (20) Esto es lo que define una persona, pero comer, no con las manos
no lavadas no le define.
Mt. 15:17–20; Mc. 7:18–23.
Por lo tanto, lo que Yeshu aparentemente argumenta que con
las halajot (ley judía) de los perushim realmente no importan. Lo
importante no es la pureza de las manos y de los alimentos, porque la comida se
procesa dentro del cuerpo y cualquier impureza inherente se excreta y termina
en el alcantarillado, pero la “pureza del corazón” (porque se procesa a través
de la boca y, cuando se pronuncia, comienza una vida fatal de su autor). En
otras palabras, el alimento no es impuro, pero las intenciones y acciones
humanas son impuras. La contra-conspiración rabínica sobre el castigo de Yeshu
irán entonces irónicamente a invertir su ataque a las halajot de la pureza haciéndolo sentarse en el excremento y
enseñándole (así como a sus seguidores) la lección: crees que sólo lo que sale de los archivos de la boca, tu mesías de
pacotilla se sentará para siempre en su propio excremento y finalmente
entenderá que también lo que entra en la boca y sale de lo expedido del
estómago.
Ciertamente es posible que nuestra historia del Talmud Bavli
se refiera a esta discusión particular del Nuevo Testamento con los perushim. Quisiera, sin embargo, dar un
paso más allá y plantear una discusión (ciertamente bastante especulativa) que
se centra en la acusación de blasfemia e idolatría, en estrecha relación con
Tito y Bila’am (el ataque de Yeshu a las leyes rabínicas de pureza puede
difícilmente ser entendida como blasfemia e idolatría). Volvamos a examinar la
analogía con Bila’am. El semen, en el caso de Bila’am, es lo que produce la
relación sexual. Del mismo modo, el excremento es lo que produce la comida: todos
los que comen producen excrementos. Bila’am incitó a Israel a las orgías
sexuales y por lo tanto es castigado por sentarse en el semen. Yeshu incitó a Israel a comer taref, como la carne
de cerdo -
y por lo tanto es castigado por sentarse en lo que come, lo que produce:
excremento. ¿Y cuál es el "comer" que Yeshu impuso a sus seguidores?
Además del cerdo, es también el alimento que él mismo se propuso: su carne y su
sangre.[20]
Como le dijo a sus discípulos durante la Última Cena:
(26)
Mientras comían, Yeshu tomó un pedazo de jametz (pan
leudado), y después de bendecirlo lo partió, y lo dio a los discípulos, y dijo:
"Tomad, comed; Éste es mi cuerpo. "(27) Entonces tomó una copa, y
después de dar gracias, se la dio a ellos, diciendo:" Bebed de ella, todos
ustedes; (28) porque ésta es mi sangre del nuevo pacto, la cual es derramada por
muchos para el perdón de los pecados ".
Mt. 26:26–28; Mc. 14:22–24; Lc.
22:19–20; cf. 1 Cor. 11:23–26.
Lo que tenemos, entonces, en nuestra narrativa del Talmud
Bavli es una polémica devastadora y bastante maliciosa contra el mensaje de los
evangelios de la afirmación de Yeshu de que quien lo sigue y literalmente lo
come, se convierte en miembro del nuevo pacto que reemplazó al antiguo pacto de
los judíos ¿Qué tan temprana es la comprensión de la Eucaristía realista cómo
consumir la carne y la sangre de Yeshu es controvertida en pan y vino? parece
como si Ignacio de Antioquía (martirizado poco después de 110 dC) ataca a los
herejes que no aceptan esta opinión.[21]
Más importante aún, el Evangelio de Juan (compuesto alrededor del año 100 dC)
nos da una discusión entre Yeshu y los judíos precisamente sobre este problema
de cómo entender el comer de la carne de Yeshu:
(48)
"Yo soy el pan de la vida. (49) Vuestros antepasados comieron el maná en
el desierto, y murieron. (50) Este es el pan que desciende del cielo, para que
uno coma de él y no muera. (51) Yo soy el pan vivo que descendió del cielo. El
que come de este pan vivirá para siempre; Y el pan que yo daré por la vida del
mundo es mi carne "(52). Entonces los judíos discutieron entre sí diciendo:"
¿Cómo puede este hombre darnos su carne para comer? "(53). Ellos: "De
cierto os digo, que si no coméis la carne del Hijo del Hombre y bebéis su
sangre, no tenéis vida en vosotros. (54) Los que comen mi carne y beben mi
sangre tienen vida eterna, y yo los levantaré en el último día; (55) porque mi
carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida. . . . (57) Así como
el Padre Viviente me envió, y yo vivo por el Padre, así quien me comiere vivirá
por mí. (58) Este es el pan que descendió del cielo, no como el que vuestros
antepasados comieron, y murieron. Pero el que come este pan vivirá para
siempre ".
-Evangelio
de Juan 6:48-58
Aquí lo tenemos todo. En primer lugar, la clara ecuación de
comer pan y comer la carne de Yeshu, así como beber (presumiblemente vino) y
beber la sangre de Yeshu. En segundo lugar, los incrédulos judíos que contestan
precisamente esta grotesca afirmación de que Yeshu puede exigir de sus
seguidores que coman su carne: ¿Cómo puede alguien, que no está fuera de su
mente, ofrecer seriamente su carne para comer? Tercero, la yuxtaposición
inequívoca de la antigua y la nueva alianza: Los judíos comieron el pan del
cielo, el maná; Los seguidores de Yeshu comen el pan verdadero del cielo, su
carne. Además, y de manera más evidente, comer el maná conduce a la muerte;
Comer la carne de Yeshu (y beber su sangre) conduce a la vida, no sólo a una
prolongación de la vida, sino a la vida eterna.
Es esta afirmación, no aclarada accidentalmente otra vez en
el Evangelio de Juan, que nuestra narrativa del Talmud Bavli ataca o más bien
parodia. No, sostiene, Yeshu está muerto y permanece muerto, y comer su carne
no conducirá a la vida. No sólo que aquellos que siguen sus consejos y comen su
carne no vivirá para siempre, como él ha prometido; Más bien, es castigado en
el Inframundo para siempre y no se le concede el castigo más suave de aquellos
que serán liberados después de doce meses en la misericordiosa inexistencia. Y
el pico de la ironía: el iniciador de esta extraña herejía es castigado
apropiadamente por sentarse en lo que sus seguidores excretan, después de
haberlo comido supuestamente: excremento! Con esta explicación tenemos
finalmente un crimen (la herejía de la Eucaristía) y un castigo fijo. Y no
menos importante tenemos un caso análogo a Bila’am y a Tito.
Una última observación: si mi conclusión es correcta que una
capa anterior de la historia de Bavli se refiere a Yeshu (y no a los pecadores
de Israel), es sorprendente que el consejo a Onkelos ("Busquen
su bienestar, no busquen su daño. Quien los toca es como si tocara la manzana
de su ojo") es puesto en la boca de Yeshu HaMamzer. Obviamente,
nuestro autor quiere transmitir el mensaje: a pesar de su horrenda y repugnante
herejía, Yeshu sigue siendo diferente del destructor del Templo y del profeta
de las naciones. Él es todavía uno de nosotros, un pecador de Israel, y puede ser que incluso haya llegado a sus
sentidos de arrepentimiento mientras
que fue castigado en Gehinom. Aunque fue demasiado tarde para él, no puede ser
rescatado, y lo sabe, debido a la gravedad de su crimen por su consejo a
Onkelos puede darle este mensaje a sus seguidores: no creas más en mi herejía, hazlo
no perseguirán a los judíos; Arrepiéntete y regresa al "viejo
pacto" porque el supuesto "nuevo pacto" es falso y loco.[22]
Si este es el caso, nuestro editor del Talmud Bavli no sólo parodia la vida y
la muerte de Yeshu y un aspecto esencial de la fe cristiana; Se dirige a los
cristianos contemporáneos y les pide que sigan el consejo de su fundador
emitido desde el Gehinom.
[1]
Lk. 24:51: "Mientras los bendecía, se apartó de ellos" (algunos
manuscritos añaden "y fue llevado al cielo").
[2]
¿Podría esto ser la fuente de los cuarenta días que el heraldo anuncia la
próxima muerte de Yeshu en el Talmud?
[3]
Hechos 1:9-11.
[4]
B Git 55b - 56a. En este ciclo de historias y sus implicaciones
anti-cristianas, véase Israel J. Yuval, "Dos naciones en tu vientre": Percepciones de judíos y cristianos,
Tel Aviv: Am Oved, 2000, pp. 65-71 (en hebreo).
[5]
De acuerdo con Josefo, la orden emitida por el capitán del templo, Eleazar,
hijo del Sumo Sacerdote Ananías, para suspender el sacrificio diario por el
emperador fue de hecho el acto decisivo de rebelión que hizo la guerra con Roma
inevitable. La literatura rabínica, en su forma característica, transfiere los
acontecimientos del nivel de los sacerdotes a los rabinos.
[6]
Lo cual, una vez más, es históricamente correcto: son traídos a Roma y
representados en el arco de Tito.
[7]
El mosquito es, obviamente, elegido porque no sólo es pequeño, sino también,
como explica el Talmud, porque sólo tiene una entrada (tomar comida) pero no
hay salida (excretar).
[8] b Git 56b.
[9]
La tradición yerushalmi se refiere a Aquila como el hijo de la hermana de
Adriano; Véase Peter Schäfer, Der Bar
Kokhba-Aufstand. Studien zum zweiten jüdischen Krieg gegen Rom, Tübingen: J.C.B.
Mohr (Paul Siebeck), 1981, págs. 242-244.
[10]
b Ber 17a–b
[11]
t Sanh 13:4f.
[12]
t Sanh 13:5
[13]
Es Di-s quien impidió a Bila’am maldecir a Israel, y Deut. 23: 6 dice
explícitamente: "Pero Adona-y tu
Di-s se negó a prestar atención a Bila’am".
[14]
b Er 21b.
[15]
Obviamente leyendo el hebreo lahag harbe
("mucho estudio") como la’ag
harabbanim ("ridiculizar a los rabinos").
[16]
Su secreto es cómo llega del yegi’at
bas´ar("cansancio de la carne") en ta’am bas'ar ("sabor de la carne").
[17]
En otras palabras, que nuestra narrativa en b Gittin se refiere a b Eruvin,
como sugiere Maier (Jesús von Nazareth, pág.
[18]
También, la similitud de los castigos de Bila’am y Yeshu / los pecadores de
Israel (semen caliente y excrementos calientes) hace altamente probable que el
castigo de hotexcremental se originó en el contexto de nuestra historia del
Talmud Bavli Masejet Gittin más bien que
de b Eruvin.
[19]
Como Maier vuelve a darse por sentado (Jesús von Nazareth, pág. Todo lo
contrario parece ser el caso si seguimos la lógica de la historia: Yeshu es el
clímax al final y como tal el "pecador de Israel" por excelencia.
[20]
El crédito -o la culpa (según el punto de vista) -por esta interpretación particularmente
audaz debe ser dada a Israel Yuval: en este caso, todavía recuerdo vívidamente
que cuando estábamos preparando nuestro seminario y presionábamos la obvia
analogía entre Bila’am y Yeshu, de repente se le ocurrió esta sugerencia, que
tiene la ventaja de tomar en serio el castigo particular de Yeshu.
[21]
Ignacio, Carta a la comunidad de Esmirna 7: 1 (Padres cristianos primitivos,
volumen 1, editado por Cyril C. Richardson, Filadelfia: Westminster, 1953,
página 114). Y vea a Justin, Apol. I: 66.
[22]
Yuval, dos naciones en tu vientre, p. 71, llega a una conclusión diferente. Él
ve aquí, puesto en la boca de Yeshu, un eco de la afirmación teológica de
Agustín de proteger la vida de los judíos y salvarlos para su futura salvación.
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