El libro de "Las Guerras del Señ-r-מלחמות השם" del Rabino Ya’acov ben Re’uven, a menudo llamado simplemente por su nombre hebreo Miljamot ha-Shem o Miljamot Adonay, es una de las más importantes composiciones polémicas judías de la Edad Media en Europa. Ha sido descrito como un "trabajo de época", y frecuentemente recibió considerable atención de varios eruditos, en su mayoría judíos. Aunque algo del contexto histórico que rodea Miljamot haShem es incierto, el tratado parecería ser escrito en 1170 en el sur de Francia o España, que, por consiguiente haría de ella una de las primeras polémicas judías existentes compuestas en Europa Occidental. Es posible que se tratara de un tipo intelectual en el que aparentemente se tituló "El Libro de la Unidad [del monoteísmo] y el Monoteísta-ספר מכחד ומיחד".
El autor se identifica como un rabino andalusí "Ya’acov ben Re’uven", que probablemente nació alrededor de 1136 en España (en Al-Andalús) (Cfr. Rosenthal, “Prolegomena,” 127.) Pero además de lo que la introducción de Miljamot ha-Shem menciona, no se sabe mucho sobre él. Él escribe que tuvo que migrar hacia el norte, probablemente debido a la persecución almohade, donde posteriormente pudo haber hecho amistad con un sabio erudito cristiano, un sacerdote, con quien tuvo varios intercambios extensos sobre sus respectivas creencias. El producto aparente de estas discusiones se presenta en Miljamot ha-Shem, aunque parte de la información provenía definitivamente de fuentes escritas cristianas. El autor también parece haber sabido que se ha convertido en el primer estudioso judío que ha traducido escritos cristianos del latín al hebreo, entre ellos porciones del tratado Disputatio de Gilbert Crispin.
Más importante aún, Miljamot ha-Shem contiene también una crítica y traducción de secciones del Evangelio de Mateo que podrían ser algunas de las traducciones más arduas de pasajes de Mateo en Europa Occidental. Sin embargo, la traducción del texto evangélico no es muy cuidadosa y parece estar basada en la Vulgata, véase Judá Rosenthal, "La traducción del Evangelio según Mateo por Ya’acov ben Re’uven-תרגום של הבשורה על-פי מתי ליעקב בן ראובן".
Fue, por tanto, uno de los críticos sistemáticos de la fe cristiana basados en sus propias escrituras en el contexto europeo, y como resultado se volvió bastante influyente. Varios escritores judíos, por ejemplo, Shem Ṭov Ibn Shapruṭ (el autor de Even Bojan), pero también apologistas cristianos, como Nicolás de Lyre (hacia 1270-1349) y el prominente converso judío Alfonso de Acaladolid, conocieron al menos algunos de los argumentos Contenido en Miljamot ha-Shem. De hecho, en 1334, de Lyre, un fraile franciscano y una de las más importantes exégesis cristiano de la Alta Edad Media, incluso escribió una respuesta al capítulo que contiene la crítica del Nuevo Testamento. Por lo tanto, el impacto de Miljamot haShem, especialmente a la luz del desarrollo histórico y los debates medievales, no puede ser subestimado.
R’ Ya’acov ben Re’uven hace una sobre la creencia de la Trinidad. Él provee una traducción de Mateo 12:30-32 (Marcos 3: 28-29, Lucas 12:10), donde Yeshu explica que pecar contra el Espíritu Santo no será perdonado, y entonces le pregunta:
ועתה אמור לי אחרי שאתם אומרים כי האב והרוח ישות אחת ורצון שווה,והנה אדם הלעיג על האב הבן והרוח. ואינו מחשב בלבבו שאח משולש אלה יהיה אלוה. והנה האב והבן כפרו לו. הרוח לא כפר לו. ועתה מה הועיל לזה כפרת האב והבן שהרוח לא כפר לו. או מה חיזק יש לו אחד שכפרו לו השנים או ]אם[ השלישי אינו מכפר לו? ואיפה תהיה נפשו, בגן עדן או בגהינם? אם תהיה בגן עדן,נמצא שאיּן כח לרוח הקדש להנקם ממנו. .ואם תהיה בגהינם, ,נמצא שאין כח לבי לאב ולבן להושיע. ואם שלשתם אחד נמצא קצתו מכפר וקצתו אינו מכפר
Ahora dime, ya que usted dice que el Padre y el Espíritu son una entidad y de igual a igual. Así que aquí está una persona que se burla del Padre, el Hijo y el Espíritu, y él no piensa en ella que alguien de estos tres es una divinidad. Ahora, el Padre y el Espíritu Santo no le perdonan. Ahora, ¿cómo el perdón del Padre y del Hijo beneficia a éste, cuando el Espíritu no lo perdona? ¿O, cuál será el momento para que los dos puedan perdonar, cuando el tercero no le perdone? ¿Dónde estará, en el Jardín del Edén o en el infierno? Si está en el Gan Eden, se deduce que el Espíritu Santo carece de fuerzas para tomar venganza sobre él. Si está en el infierno, permite que el Padre y el Hijo carecen de la fuerza para salvarlo. Si los tres son uno, se sigue que una pieza [de la Trinidad] para da y cada uno hace no es para dar.
Se da una situación hipotética en la que una persona blasfema contra la Trinidad: El Padre y el Hijo perdonan, pero el Espíritu Santo, según las palabras de Yeshu, no. De ello se sigue que las personas de la Trinidad están en desacuerdo, ya que con ellos mismos, y parecen no ser "una entidad” (ישות אחד) y no son de igual en tender (רצון שוה). El blasfemo está destinado al cielo, en cuyo caso el Padre y el Hijo son más fuertes que el Espíritu Santo o, si el blasfemo fuera al infierno, el Padre y el Hijo serían más débiles y menores que el Espíritu. El R’ Ya’acov ben Re’uven ve una discrepancia con el credo cristiano cualquiera que sea la forma en que se resuelva la situación. Las tres personas de la Trinidad no pueden ser iguales cuando Yeshu hace una distinción cualitativa aparente entre ellas en Mateo 12 -Que en verdad es un argumento fascinante el de Ya’acov ben Re’uven- Se sigue, que la creencia cristiana y las palabras de Yeshu son inconsistentes.
Curiosamente, el pasaje no es parte integrante de la tradición polémica musulmana (Cfr. “The Gospels in the Muslim Discourse,” 209) Al menos por lo que puedo decir, ni este argumento polémico particular aparece explícitamente en discusiones o tratamientos cristianos anteriores. Aunque el argumento de que no pertenezca al contexto del paso, es bastante impresionante y se repite en una forma similar en muchos trabajos polémicos posteriores.
Un argumento similar, pero también más elaborado, aparece en Néstor §28a (notin Qiṣṣa!):
“Infórmame ahora lo que dirías de un hombre que maldijo al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, calculando que Dios no es el Padre y que el Mesías no es el Hijo, y después lo lamentó por lo que dijo ylo que hizo. Él ahora dirá: “Verdaderamente tú [Dios] eres el Padre, el Mesías el Hijo", pero no se arrepintió de la maldición con que maldijo al Espíritu Santo.” Está escrito en su libro erróneo que: “'El que maldice al Padre puede ser perdonado, y el que maldice al Hijo puede ser perdonado cuando aquí los grets [sus acciones anteriores], pero el que maldice el Espíritu Santo no puede ser perdonado ni en este mundo ni en el mundo por venir' [Omitiendo transcripción latina]” Dígame: ¿de qué sirve el perdón del Padre y del Hijo de aquel Espíritu Santo que no le perdonó? ¿Por qué este hombre teme al Espíritu Santo de las sustancias [קיניינין] y el Mesías lo perdona? ¿Dónde se va su alma ya que el Espíritu Santo no le perdonará? Si Dios está enojado con él por maldecir al Espíritu Santo, entonces puedo mostrarte que el Espíritu es más precioso para el Señor que el Mesías, ya que el perdón se menciona por maldecir al Mesías, pero no se menciona por maldecir al Espíritu Santo. Si dicen que los tres son uno, ¿a dónde fue este hombre? -¿El hombre que ha sido abandonado por una parte de la división y no ha sido expulsado por otra parte? Ahora se complacen con sus palabras, puesto que son contradictorias."
-Nestor HaKomer, 1:103–104
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Tu opinión es importante para nosotros!