Abraham's Sacrifice
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to Ishmail, Turquía, 1583
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Ciertos musulmanes creen que el pasaje de la Torah, en Devarim / Deuteronomio 21:15-17, en el que se lee en su versión árabe:
15 «إنْ كانَ لِرَجُلٍ زَوجَتانِ، وَكانَ يُحِبُّ واحِدَةً وَيَرْفُضُ الأُخرَى. وَأنجَبَتْ كِلتا الزَّوجَتانِ أبْناءً. وَكانَ البِكرُ مِنَ المَرْأةِ الَّتِي يَرْفُضُها، 16 فَإنَّهُ حِينَ يَأْتِي وَقتُ تَوزِيعِ أملاكِهِ بَينَ بَنِيهِ، لا يَجُوزُ أنْ يُعامِلَ ابْنَ زَوجَتِهِ الَّتِي يُحِبُّها باعتِبارِهِ البِكْرَ، مُفَضِّلاً إيّاهُ عَلَى البِكْرِ الحَقيقِيِّ الَّذِي هُوَ ابْنُ الزَّوجَةِ الَّتِي يَرْفُضُها. 17 يَنبَغِي أنْ يَعْتَرِفَ بابْنِ زَوجَتِهِ الَّتِي يَكْرَهُها باعتِبارِهِ البِكْرَ، وَأنْ يُعطِيَهُ حِصَّةً مُضاعَفَةً مِنْ جَمِيعِ ما يَملِكُ، لِأنَّهُ أوَّلُّ أولادِهِ، وَلَهُ حَقَّ الابْنِ البِكْرِ.
Según ellos, esto se refiere a que los derechos y privilegios tradicionales de Ishmael no se pueden ver afectados por el estatus social de su madre (una mujer «libre» como era Sarah, la madre de Isaac, o una «esclava» como era Agar, madre de Ismael). Además que mencionan que es la completa legitimidad de Ismael como hijo y «semilla»de Abraham junto a la completa legitimidad de su madre Agar como esposa de Abraham, aparecen claramente establecidos en Génesis 21:13 y 16:3. Ellos dicen:
“Después de Isa’ (Yeshu / Jesús), el último profeta israelita, vino el momento en que debía cumplirse la promesa de Dios de glorificar a Ishmael y a sus descendientes, unos seiscientos años después de Isa’, llegó el último enviado de Dios, Muhammad, del propio linaje de Abraham a través de Ismael. En este momento se cumplió la bendición de Dios para dos de las principales ramas del árbol genealógico de Abraham...”
-A. Maher Safi, Muhammad en la Biblia, Bendiciones de Ismael e Isaac. Centro Islámico en España.
Respuesta.
En la Parashat Vayerá, Sefer Devarim 21:10 se lee:
וַתֹּ֙אמֶר֙ לְאַבְרָהָ֔ם גָּרֵ֛שׁ הָאָמָ֥ה הַזֹּ֖את וְאֶת־בְּנָ֑הּ כִּ֣י לֹ֤א יִירַשׁ֙ בֶּן־הָאָמָ֣ה הַזֹּ֔את עִם־בְּנִ֖י עִם־יִצְחָֽק
“Y ella dijo a Avraham: “Expulsa a esta sierva y a su hijo, pues el hijo de esta sierva no heredará junto con mi hijo (aunque no fuera Yitzjak), con Yitzjak.”
Explica RaSh”I:
עם בני עם יצחק. מכיון שהוא בני אפלו אם אינו הגון כיצחק, או הגון כיצחק אפלו אם אינו בני, אין זה כדאי לירש עמו, קל וחמר עם בני עם יצחק ששתיהן בו:
CON MI HIJO, CON YITZJAK: Porque este es mi hijo, aunque no fuera tan bueno como Ytzjak realmente es, o si fuera un hombre tan bueno como Ytzjak realmente es, aunque no fuera mi hijo, éste (Ishmael) no es digno de heredar con él: cuanto menos merece heredar con mi hijo, con Ytzjak - con alguien que posee ambas cualidades (de ser mi hijo y de ser digno como Ytzjak) (Cfr. Midrash Berreshit Rabá 53: 11).
Por otra parte explica RaSh”i el pasuk 11 las palabras al-odot benó:
על אודות בנו שֶׁשָּׁמַע שֶׁיָצַא לְתַרְבּוּת רָעָה (בראשית רבה), וּפְשׁוּטוֹ עַל שֶׁאָמְרָה לוֹ לְשַׁלְּחוֹ:
A CAUSA DE SU HIJO: Avraham se entristeció porque había oído que Ishamel había seguido maneras degeneradas. (Midrash Berreshit Raba 1:1). Pero según el sentido simple de la frase, se entristeció porque (Sara) le decía que lo expulsara.
Por otra parte, el mismo texto sagrado de la Torah en el pasuk 12 se lee, como Di”s por indicación profética a Avraham Alav HaShalom, resuelve el asunto:
וַיֹּ֨אמֶר אֱלֹהִ֜ים אֶל־אַבְרָהָ֗ם אַל־יֵרַ֤ע בְּעֵינֶ֙יךָ֙ עַל־הַנַּ֣עַר וְעַל־אֲמָתֶ֔ךָ כֹּל֩ אֲשֶׁ֨ר תֹּאמַ֥ר אֵלֶ֛יךָ שָׂרָ֖ה שְׁמַ֣ע בְּקֹלָ֑הּ כִּ֣י בְיִצְחָ֔ק יִקָּרֵ֥א לְךָ֖ זָֽרַע׃
Y Di-s dijo a Avraham: No te aflijas por el muchacho y por tu sierva; en todo lo que Sara te diga, escucha su voz (de donde derivamos que Avraham fue secundario a Sara en la profecía); ya que en Yitzjak tu descendencia será llamada tuya.
Explica RaSh”I que de este pasuk se aprende que en lo concerniente al espíritu de profecía, Avraham era secundario ante Sara. Por otra parte, en el Midrash Shemot Raba 1:1 Di”s no le dijo a Avraham que escuchara “las palabras” de Sara, sino “la voz”. Ello alude a la “voz” profética que salía de ella (Cfr. Sifté Jajamim). Si a él, que era un profeta, Di-s le dijo que “escuchara la voz de ella” ello implica que su nivel de profecía era menor.
Por otra parte, la sección del libro de Berreshit (Génesis) con lo ordenado en Devarim / Deuteronomio 21:15-17 existe un aproximado de 475 años de distancia, así como hasta aquel momento (con Avraham, Sara, e Ishmael) aún no se había revelado la Torah al pueblo hebreo.
¿La misma Torah se auto-abroga?
Esto no significa que la misma Torah se está aboliendo, contrario al Corán en el que se recurre a abrogar aleyas (versículos), es decir, perder su validez y dar lugar a una nueva aleya que dice algo diferente sobre el mismo tema. Lo lógico hubiera sido que a la aleya abrogada se la hubiera hecho desaparecer, pero no, siguen las dos en el Libro santo, lo que provoca numerosos problemas a la hora de legislar. Veamos los siguientes ejemplo:
Cuando se les recitan Nuestras aleyas como pruebas claras…, dicen: «¡Tráenos otro Corán o modifica éste!» Di: «No me toca a mí modificarlo por iniciativa propia. Lo único que hago es seguir lo que se me ha revelado.
Sura* 10:15.
Te haremos recitar y así no olvidarás, salvo lo que Allah quiera.
Sura* 87:6.
Si abrogamos una aleya o provocamos su olvido, aportamos otra mejor o semejante. ¿No sabes que Dios es omnipotente?
Sura* 2:106.
Cuando sustituimos una aleya por otra -Allah sabe bien lo que revela- dicen: "Eres solo un falsario". Pero no saben.
Sura* 16:101.
La siguiente aleya de Medina, fue abrogada:
Llamad a cuatro testigos de vosotros contra aquéllas de vuestras mujeres que cometan deshonestidad. Si atestiguan, recluidlas en casa hasta que mueran o hasta que Dios les procure una salida.
Sura* 4:15.
Y esta, también medinesa, pero algo posterior. es la nueva:
Flagelad a la fornicadora y al fornicador con cien azotes cada uno… Y que un grupo de creyentes sea testigo de su castigo.
Sura* 4:15.
La 8:65 queda abrogada inmediatamente por la aleya que le sigue:
¡Profeta! ¡Anima a los creyentes al combate! Si hay entre vosotros veinte hombres tenaces, vencerán a doscientos. Y si cien, vencerán a mil infieles…
Mientras que la aleya 8:66 se lee:
Ahora, Dios os ha aliviado. Sabe que sois débiles. Si hay entre vosotros cien hombres tenaces, vencerán a doscientos. Y si mil, vencerán a dos mil, con permiso de Dios.
Como ahora son más débiles, para vencer a 200 ya no es suficiente con veinte, hacen falta cien. Y si antes cien vencían a diez veces más, ahora solo pueden vencer al doble. Para los muslim, Di-s ha cambiado de opinión, como se dice, en un pis-pas.
La doctrina de la derogación ha influido en cuestiones muy decisivas; por ejemplo, como explica Ibn Waraqah:
"Todos los pasajes que predican la tolerancia se encuentran en las azoras mequínesas, esto es, en las azoras más antiguas, y todos los pasajes que recomiendan el asesinato, la decapitación y la amputación, son medinesas, esto
es, posteriores".
es, posteriores".
Lo inquietante de estas palabras es que están diciendo que las aleyas que hablan de tolerancia han sido abrogadas, han perdido su validez, son falsas, y lo que cuenta realmente es la intolerancia. Véase, como ejemplo, de qué modo la
aleya 45:14:
aleya 45:14:
Dí a los creyentes que perdonen a quienes no cuentan con los Días de Dios (el Juicio final),
La cual fue revelada en La Meca, pero queda abolida por la aleya 8:57, revelada en Medina:
Si das con ellos en la guerra, que sirva de escarmiento a los que les siguen.
Los musulmanes piadosos deberían detenerse a recapacitar sobre ello, porque las consecuencias, como estamos viendo en la actuación yijadista de Dae”sh o el Estado Islámico, es realmente aterrador.
Por otra parte, esto de la abrogación es también un problema que trae de cabeza a quienes se dedican a aplicar la Sharia, porque la ley debe buscar en el Corán cuál es la aleya más moderna y cuál la más antigua, para saber quién abroga a quién, no vaya a ser que dictaminen según una aleya derogada, inválida. Pero es una tarea muy embarazosa, porque, como sabemos, el Corán no está escrito de forma cronológica, sino de mayor a menor extensión, en palabras, de sus capítulos.
En verdad, los creyentes musulmanes lo tienen difícil, porque la revelación al profeta Muhammad siguió un camino realmente tortuoso. Veamos: Se originó en la mente divina de Allah, de allí pasó al ángel Yibril (Gabriel), del mensajero celeste la revelación se trasladó a su Profeta, de su Profeta pasó a sus parientes, amigos, conocidos y habitantes de La Meca y de Medina. Y de los amigos y seguidores de Muhammad, que habían memorizado y escrito las aleyas y azoras desordenadamente, se filtró a los escribas y amanuenses que le dieron una forma parecida a la actual (pues al principio no hubo un único Corán, sino varios).
¿En qué consiste entonces el pasaje de Devarim / Deuteronomio 21:15-17?
En tal pasaje se lee:
כִּֽי־תִהְיֶ֨יןָ לְאִ֜ישׁ שְׁתֵּ֣י נָשִׁ֗ים הָאַחַ֤ת אֲהוּבָה֙ וְהָאַחַ֣ת שְׂנוּאָ֔ה וְיָֽלְדוּ־ל֣וֹ בָנִ֔ים הָאֲהוּבָ֖ה וְהַשְּׂנוּאָ֑ה וְהָיָ֛ה הַבֵּ֥ן הַבְּכ֖וֹר לַשְּׂנִיאָֽה: וְהָיָ֗ה בְּיוֹם֙ הַנְחִיל֣וֹ אֶת־בָּנָ֔יו אֵ֥ת אֲשֶׁר־יִהְיֶ֖ה ל֑וֹ לֹ֣א יוּכַ֗ל לְבַכֵּר֙ אֶת־בֶּן־הָ֣אֲהוּבָ֔ה עַל־פְּנֵ֥י בֶן־הַשְּׂנוּאָ֖ה הַבְּכֹֽר׃ כִּי֩ אֶת־הַבְּכֹ֨ר בֶּן־הַשְּׂנוּאָ֜ה יַכִּ֗יר לָ֤תֶת לוֹ֙ פִּ֣י שְׁנַ֔יִם בְּכֹ֥ל אֲשֶׁר־יִמָּצֵ֖א ל֑וֹ כִּי־הוּא֙ רֵאשִׁ֣ית אֹנ֔וֹ ל֖וֹ מִשְׁפַּ֥ט הַבְּכֹרָֽה׃ (ס)
"Si tuviere un hombre dos esposas, una querida y otra odiada, y dieren a luz para él hijos, tanto la querida como la odiada; y fuere el hijo primogénito de la odiada; Entonces sucederá que en el día que haga heredar a sus hijos lo que él tuviera, no podrá dar (el derecho de) la primogenitura al hijo de la querida delante del hijo de la odiada, el primogénito. Sino al primogénito, hijo de la odiada, reconocerá para darle el doble de todo lo que posea, porque él es el primogénito de su fuerza, él tiene derecho de la primogenitura."
Se explica en Shney Lujot HaBrit, BeShalaj, Torah Or, 48 / שני לוחות הברית, בשלח, תורה אור מ״ח:
He encontrado una alusión a lo largo de estas líneas en la parte que trata de las guerras expansionistas en Deut. 20: 1-9 participación en la que se limita a ciertas categorías de personas que se esbozan allí. Está claro que el párrafo habla de מלחמת רשות, un tipo de guerra expansiva permisible, distinta de מלחמת חובה, una guerra obligatoria contra las siete naciones cananeas en las que ningún soldado potencial de la edad militar estaba exento. En relación con esta מלחמת חובה, la Toráh escribe: לא תחיה כל נשמה, "no debes permitir que ninguna alma sobreviva" (Deuteronomio 20:16). La secuencia de los párrafos que tratan de la captura de una prisionera físicamente atractiva (Deuteronomio 21:11), seguido por el párrafo de un hombre que tiene dos esposas y desea nombrar el primogénito de su esposa más querida como su principal heredero, a pesar de que el hijo en cuestión es menor que otro hijo de su primera esposa a quien creció odiando (Deuteronomio 21:15).
En tal caso, ¿Agar fue una prisionera de guerra? La respuesta es no. La utilización de pasajes bíblicos para ajustar creencias erradas es un desatino comúnmente visto en el cristianismo con el Nuevo Testamento, o con opiniones modernas de ciertos grupos musulmanes.
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