Maoz Tzur es un intenso texto anticristiano que refleja el estado de ánimo y la experiencia de los judíos ashkenazim durante las Cruzadas, cuando decenas de comunidades judías fueron sacrificados en el nombre de la cruz.
Seis Estrofas - Dos Unidades.
Las seis estrofas del poema se dividen en dos unidades principales. Las cuatro estrofas intermedias narran, en el pasado, los sucesos de cuatro persecuciones de los judíos: el exilio egipcio, el exilio babilónico, la persecución de los judíos por Hamán en el Imperio persa narrada en el Libro de Ester y finalmente, el intento griego de hacer valer la religión y la cultura helenística durante el período asmoneo. (Esto, aparentemente, constituye la razón oficial para la asociación del himno con la fiesta de Janucá.)
Las primeras y últimas estrofas están escritas en el tiempo presente y se complementan entre sí, expresando así la mentalidad y los deseos del poeta en el momento de la composición del himno.
Primera estrofa.
La estrofa comienza con un llamado a Di-s ("Peñón fuerte de mi salvación"), afirmando que es sólo Él quien debe ser el objeto propio de la alabanza y la adoración, con la segunda línea tal vez refiriéndose a la práctica de los mártires judíos durante las persecuciones del siglo XII para recitar "עלינו לשבח" en el momento de su ejecución.
מָעוֹז צוּר יְשׁוּעָתִי
לְךָ נָאֶה לְשַׁבֵּח
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Peñón fuerte de mi salvación
a Tí va mi glorificación.
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Entonces el poema expresa un deseo para la reconstrucción del Templo, y la renovación de las ofrendas de acción de gracias.
תִּכּוֹן בֵּית תְּפִלָּתִי,
וְשָׁם תּוֹדָה נְזַבֵּחַ.
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Reconstruye Tu Templo para rezar,
allí iremos con gracias y sacrificios.
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La tercera línea de la estrofa es bastante sorprendente, dada la muy tradicional apertura del poema:
לְעֵת תָּכִין מַטְבֵּחַ
מִצָּר הַמְנַבֵּחַ.
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Cuando preparas una carnicería
Pues el enemigo que ladra su calumnia.
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אָז אֶגְמוֹר בְּשִׁיר מִזְמוֹר
חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ.
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Entonces salmearé una canción por el altar y su consagración.
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La carnicería del enemigo ladrador es, en cierto sentido, el acto mismo de la inauguración del altar, pero la identidad del enemigo ladrador quedó sin revelar "oficialmente" -al menos hasta principios del siglo XVIII, cuando la última estrofa de Maoz Tzur primero apareció en la impresión.
Sexta estrofa
Hasta el mejor de mi conocimiento, la sexta estrofa apareció por primera vez impresa en Amsterdam en 1702. El hecho de que la sexta estrofa sólo se imprimió por primera vez cientos de años después de que el himno fue escrito ha llevado a algunos estudiosos a sugerir que no es original sino una adición posterior. Sin embargo, el intrincado estilo de la sexta estrofa es idéntico al de las primeras cinco estrofas, y complementa casi perfectamente el tema de la primera estrofa. Por lo tanto, la última estrofa no es una adición posterior, sino más bien una unidad intencionalmente reprimida y pasada por la tradición oral durante casi cinco siglos. Debido a su fuerte tema anticristiano.
Para que se acabe el cristianismo.
La primera línea comienza en la súplica a Di”s que "exponga su brazo santo", una expresión que se refiere a la redención violenta de Di”s de los hebreos de Egipto "con una mano poderosa y un brazo extendido" [ביד חזקה ובזרוע נטויה]” (Devarim / Deut. 26:8):
חֲשׂוֹף זרוֹע קָדְשֶׁךָ
וְקָרֵב קֵץ הַיְשׁוּעָה
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Extienda su santo brazo
Y trae el final de la redención (yeshua)
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¿Contra quién Di”s quiere aplicar Su poderoso brazo? La frase que sigue – “וקרב קץ הישועה” – Puede significar simplemente "traer el fin, la redención". Pero el texto puede tener también un significado subreptivo: "trae el fin de Yeshu". En otras palabras: "Trae el fin del cristianismo". El significado doble intencional de ישועה (yeshuah) como simple redención, por un lado, y como un sustantivo colectivo que se refiere a los seguidores de ישוע (Yeshua, Jesús) por el otro, permitió a los judíos medievales afirmar y ocultar su odio al cristianismo en al mismo tiempo.
Una Nación Malvada
La siguiente línea es una continuación natural del significado oculto de la línea de apertura de la estrofa:
נְקֹם נִקְמַת עֲבָדֶיךָ
מֵאֻמָּה הָרְשָׁעָה
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Venga el abuso de tus siervos,
de la nación (salvaje) malvada.
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כִּי אָרְכָה לָנוּ הַיְשׁוּעָה
וְאֵין קֵץ לִימֵי הָרָעָה
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Pues la redención ha sido demorada,
Y no hay fin para los días de miseria.
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El termino אומה הרשעה (Nación Malvada) es una referencia rabínica estándar a Roma y al cristianismo, y el contexto histórico del himno, escrito en la era de las masacres perpetradas por los cruzados, explica el deseo de venganza y la urgente petición de redención expresada en la tercera línea.
Rechazando el cristianismo como precursor
A la Redención Mundial
La última línea de la estrofa se abre con una súplica a Di”s para rechazar el cristianismo y su dominio.
דְּחֵה אַדְמוֹן
בְּצֵל צַלְמוֹן
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Expulsa a Edom
A la sombra de tzalmon
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La primera frase, ״דחה אדמון״ es una súplica para que Di”s rechace a Edom / Esaú, que comúnmente se asocia con Roma y el cristianismo en la literatura rabínica.
La siguiente frase: בצל צלמון es polémica. En la Biblia, el término צלם (tzelem) puede significar una imagen o un ídolo, pero en el hebreo rabínico medieval y temprano moderno, adquirió un significado mucho más específico ya que Tzelem, la base de la palabra, es una referencia inequívoca a la cruz.
Así, por ejemplo, los judíos de Hungría llamaron la ciudad de Deutschkreutz (Cruz alemana) con el nombre de Tzelem (y al rabino local era comúnmente llamado: "El Zelem Ruv"). Así, la frase: דחה אדמון בצל צלמון parece ser una referencia clara al cristianismo, pidiendo a Di”s que rechace al cristianismo (como si reprochara a Di”s por estar de pie al lado de los cruzados durante las masacres!), Produciendo algo así como: "Rechaza a Esaú que está a la sombra del ídolo cruzado . "
Los Siete Pastores y
El Pastor de los Siete
El himno concluye con la enigmática petición: הקם לנו רועה שבעה "Tráigannos el pastor de los siete" o como en una variante de lectura: "traednos los siete pastores".
הָקֵם לָנוּ רוֹעֶה (או: רוֹעִים) שִׁבְעָה
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Tráenos el pastor de los siete (o "siete pastores").
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Comúnmente, la última frase se interpreta como una referencia a Mija/ Miqueas 5: 4, que promete que si el rey de Asiria invade Israel, Di”s levantará siete pastores para salvar al pueblo de Israel.
…אַשּׁוּר כִּי יָבוֹא בְאַרְצֵנוּ
וְכִי יִדְרֹךְ בְּאַרְמְנֹתֵינוּ
וַהֲקֵמֹנוּ עָלָיו שִׁבְעָה רֹעִים
וּשְׁמֹנָה נְסִיכֵי אָדָם.
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... Si Asiria invadiera nuestra tierra
Y pisará nuestras fortalezas,
Vamos a establecer sobre ella siete pastores,
Ocho príncipes de hombres.
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Esta es, creo, una lectura razonable, aunque no encaja realmente en el tema de todo el himno, ni encaja en el probable texto original "el pastor de los siete". Por lo tanto, especuló que la frase tiene una alternativa, o posiblemente se un significado adicional.
Yeshayah / Isaías 11 es uno de los principales textos de la escatología judía, especialmente la versión de la escatología judía que predica la paz universal y la hermandad. Yeshayah / Isaías 11: 6 podría ser la expresión más citada de esta escatología pacífica:
וְגָר זְאֵב עִם כֶּבֶשׂ וְנָמֵר עִם גְּדִי יִרְבָּץ וְעֵגֶל וּכְפִיר וּמְרִיא יַחְדָּו וְנַעַר קָטֹן נֹהֵג בָּם.
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Y el lobo morará con el cordero, y el leopardo se acostara con el cabrito. y andarán juntos. Y el león comerá paja como el buey.
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Si contamos el número de animales conducidos por el niño, tenemos siete. ¿Es el niño de Isaías 11: 6 ¿es "el pastor de los siete"? Si esta fue la intención del autor de Ma'oz Tzur, tenemos una visión muy inusual pero específica del fin de los días: el amor universal, la paz y la fraternidad humana vendrían sólo después que el cristianismo deje de existir. קץ הישועה.
מָעוֹז צוּר יְשׁוּעָתִי לְךָ נָאֶה לְשַׁבֵּחַ.
תִּכּוֹן בֵּית תְּפִלָּתִי וְשָׁם תּוֹדָה נְזַבֵּחַ.
לְעֵת תָּכִין מַטְבֵּחַ מִצָּר הַמְנַבֵּחַ.
אָז אֶגְמוֹר בְּשִׁיר מִזְמוֹר חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ.
רָעוֹת שָׂבְעָה נַפְשִׁי בְּיָגוֹן כֹּחִי כִּלָה.
חַיַּי מָרְרוּ בְּקוֹשִׁי בְּשִׁעְבּוּד מַלְכוּת עֶגְלָה.
וּבְיָדוֹ הַגְּדוֹלָה הוֹצִיא אֶת הַסְּגֻלָּה.
חֵיל פַּרְעֹה וְכָל זַרְעוֹ יָרְדוּ כְאֶבֶן בִּמְצוּלָה.
דְּבִיר קָדְשׁוֹ הֱבִיאַנִי וְגַם שָׁם לֹא שָׁקַטְתִּי.
וּבָא נוֹגֵשׂ וְהִגְלַנִי. כִּי זָרִים עָבַדְתִּי.
וְיֵין רַעַל מָסַכְתִּי כִּמְעַט שֶׁעָבַרְתִּי.
קֵץ בָּבֶל, זְרֻבָּבֶל, לְקֵץ שִׁבְעִים נוֹשָׁעְתִּי.
כְּרוֹת קוֹמַת בְּרוֹשׁ, בִּקֵּשׁ אֲגָגִי בֶּן הַמְּדָתָא.
וְנִהְיָתָה לוֹ לְפַח וּלְמוֹקֵשׁ וְגַאֲוָתוֹ נִשְׁבָּתָה.
רֹאשׁ יְמִינִי נִשֵּׂאתָ וְאוֹיֵב שְׁמוֹ מָחִיתָ.
רֹב בָּנָיו וְקִנְיָנָיו עַל הָעֵץ תָּלִיתָ.
יְוָנִים נִקְבְּצוּ עָלַי אֲזַי בִּימֵי חַשְׁמַנִּים.
וּפָרְצוּ חוֹמוֹת מִגְדָּלַי וְטִמְּאוּ כָּל הַשְּׁמָנִים.
וּמִנּוֹתַר קַנְקַנִּים נַעֲשָׂה נֵס לַשּׁוֹשַׁנִּים.
בְּנֵי בִינָה יְמֵי שְׁמוֹנָה קָבְעוּ שִׁיר וּרְנָנִים.
חֲשׂוֹף זְרוֹעַ קָדְשֶׁךָ וְקָרֵב קֵץ הַיְשׁוּעָה.
נְקֹם נִקְמַת דַּם עֲבָדֶיךָ מֵאֻמָּה הָרְשָׁעָה.
כִּי אָרְכָה לָנוּ הַשָּׁעָה וְאֵין קֵץ לִימֵי הָרָעָה.
דְּחֵה אַדְמוֹן בְּצֵל צַלְמוֹן, הָקֵם לָנוּ רוֹעֶה שִׁבְעָה.
תִּכּוֹן בֵּית תְּפִלָּתִי וְשָׁם תּוֹדָה נְזַבֵּחַ.
לְעֵת תָּכִין מַטְבֵּחַ מִצָּר הַמְנַבֵּחַ.
אָז אֶגְמוֹר בְּשִׁיר מִזְמוֹר חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ.
רָעוֹת שָׂבְעָה נַפְשִׁי בְּיָגוֹן כֹּחִי כִּלָה.
חַיַּי מָרְרוּ בְּקוֹשִׁי בְּשִׁעְבּוּד מַלְכוּת עֶגְלָה.
וּבְיָדוֹ הַגְּדוֹלָה הוֹצִיא אֶת הַסְּגֻלָּה.
חֵיל פַּרְעֹה וְכָל זַרְעוֹ יָרְדוּ כְאֶבֶן בִּמְצוּלָה.
דְּבִיר קָדְשׁוֹ הֱבִיאַנִי וְגַם שָׁם לֹא שָׁקַטְתִּי.
וּבָא נוֹגֵשׂ וְהִגְלַנִי. כִּי זָרִים עָבַדְתִּי.
וְיֵין רַעַל מָסַכְתִּי כִּמְעַט שֶׁעָבַרְתִּי.
קֵץ בָּבֶל, זְרֻבָּבֶל, לְקֵץ שִׁבְעִים נוֹשָׁעְתִּי.
כְּרוֹת קוֹמַת בְּרוֹשׁ, בִּקֵּשׁ אֲגָגִי בֶּן הַמְּדָתָא.
וְנִהְיָתָה לוֹ לְפַח וּלְמוֹקֵשׁ וְגַאֲוָתוֹ נִשְׁבָּתָה.
רֹאשׁ יְמִינִי נִשֵּׂאתָ וְאוֹיֵב שְׁמוֹ מָחִיתָ.
רֹב בָּנָיו וְקִנְיָנָיו עַל הָעֵץ תָּלִיתָ.
יְוָנִים נִקְבְּצוּ עָלַי אֲזַי בִּימֵי חַשְׁמַנִּים.
וּפָרְצוּ חוֹמוֹת מִגְדָּלַי וְטִמְּאוּ כָּל הַשְּׁמָנִים.
וּמִנּוֹתַר קַנְקַנִּים נַעֲשָׂה נֵס לַשּׁוֹשַׁנִּים.
בְּנֵי בִינָה יְמֵי שְׁמוֹנָה קָבְעוּ שִׁיר וּרְנָנִים.
חֲשׂוֹף זְרוֹעַ קָדְשֶׁךָ וְקָרֵב קֵץ הַיְשׁוּעָה.
נְקֹם נִקְמַת דַּם עֲבָדֶיךָ מֵאֻמָּה הָרְשָׁעָה.
כִּי אָרְכָה לָנוּ הַשָּׁעָה וְאֵין קֵץ לִימֵי הָרָעָה.
דְּחֵה אַדְמוֹן בְּצֵל צַלְמוֹן, הָקֵם לָנוּ רוֹעֶה שִׁבְעָה.
